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Platon (428/427-348/347 v. Chr.), Schüler des Sokrates und Gründer der Akademie, hat etwa dreißig Dialoge geschrieben, in denen fast die gesamte spätere Philosophie ihre Fragen gefunden hat. Der Essay befasst sich vor allem mit den Gesetzen, der Politeia und dem Euthyphron; hier der Rahmen, in den sich diese Texte einfügen.

Die Ideen und die intelligible Welt

Sokrates fragte, was die Tapferkeit, die Frömmigkeit, die Gerechtigkeit sei, ohne sich mit Beispielen zu begnügen. Platon antwortet, dass diese Definitionen auf Wirklichkeiten zielen: die Ideen oder Formen, das Schöne an sich, das Gerechte an sich, das Gleiche an sich, unveränderlich, intelligibel, unterschieden von den sinnlichen Dingen, die an ihnen teilhaben und ihren Namen tragen. Die sinnliche Welt, wandelbar und unvollkommen, ist das Abbild einer intelligiblen Welt, die die Seele vor der Geburt geschaut hat und an die sie sich wiedererinnert: Lernen ist Wiedererinnerung. An der Spitze der Ideen steht das Gute, das die Politeia mit der Sonne vergleicht: Es gibt den Ideen ihr Sein und der Seele ihre Fähigkeit, sie zu erkennen, und es ist selbst jenseits des Seins. Das Höhlengleichnis beschreibt die Erziehung als Befreiung eines Gefangenen, der sich vom Schatten zum Licht umwendet. Der Parmenides und der Sophistes, späte Dialoge, setzen die Ideenlehre Einwänden aus, die Platon nicht vollständig löst, und die Neuplatoniker werden daraus ihr System gewinnen.

Die Seele

Die Seele ist unsterblich, und Platon gibt dafür mehrere Beweise, im Phaidon aus der Verwandtschaft der Seele mit den Ideen, im Phaidros und in den Gesetzen aus der Tatsache, dass sie sich selbst bewegt und dass ein Prinzip der Bewegung nicht vergehen kann. Die Politeia teilt sie in drei Teile, Vernunft, Mut und Begierde, deren Harmonie unter der Herrschaft der Vernunft die Gerechtigkeit ist. Der Phaidros vergleicht sie mit einem Gespann, der Timaios verortet sie im Kosmos, dem Werk eines Demiurgen, der die sinnliche Welt im Blick auf das intelligible Urbild gestaltet und ihr eine Weltseele gegeben hat. Das Heil der Seele führt über die Philosophie, die eine Übung des Sterbens ist, Trennung der Seele vom Körper, und über die Schau.

Die Stadt

Die Politeia errichtet die gerechte Stadt nach dem Vorbild der Seele: drei Stände, Erzeuger, Wächter, Philosophen, und die Herrschaft der Philosophenkönige, die allein das Gute kennen. Die Erziehung wird dort überwacht, die Dichter werden verbannt, weil sie den Göttern Laster angedichtet haben, und eine gereinigte Theologie wird gelehrt. Die Gesetze, der letzte Dialog, beschreiben eine zweitbeste, leichter verwirklichbare Stadt, die von Gesetzen regiert wird, denen jeweils ein überzeugendes Vorwort vorangeht; das zehnte Buch behandelt dort die Gottlosigkeit, widerlegt drei Formen von ihr, den Atheismus, die Leugnung der Vorsehung und den Glauben, dass sich die Götter erweichen lassen, bestraft sie mit Gefängnis und, bei Rückfälligen, mit dem Tod, und vertraut dem nächtlichen Rat die Hut der Lehre an. Platon stellt im Euthyphron die Frage, ob das Fromme von den Göttern geliebt wird, weil es fromm ist, oder fromm ist, weil es von den Göttern geliebt wird.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay liest das zehnte Buch der Gesetze als reinen Fall seines Kriteriums und als Vorfahren des Großinquisitors, und die Politeia als den ersten Namen der Spiritualität, die Umwendung der Seele zum Guten; er sieht zwischen diesen beiden Platons eine Spannung, die seine eigene ist. Er setzt als bekannt voraus: die Ideenlehre, die Rangordnung des Guten jenseits des Seins, die Murdoch aufnehmen wird, den Beweis aus der sich selbst bewegenden Seele und den Ort des Euthyphron in der Debatte über die Moral ohne Gott. Er stellt Platon in konstruierten Gegenüberstellungen Lukrez und Rousseau gegenüber und erinnert an die Lesart Poppers.

Im Essay: Platon · Rousseau · Dostojewski · Iris Murdoch

Weiterführende Literatur: Platon, Politeia (um 375 v. Chr.) ; Timaios (um 360 v. Chr.) ; Gesetze (um 348 v. Chr.) ; Luc Brisson und Jean-François Pradeau, Le Vocabulaire de Platon (1998) ; Monique Dixsaut, Platon (2003) ; André Laks, Médiation et coercition. Pour une lecture des Lois de Platon (2005)

Aristoteles (384-322 v. Chr.), zwanzig Jahre lang Schüler Platons und dann Gründer des Lykeion, hat Vorlesungsschriften hinterlassen, die die Logik, die Physik, die Biologie, die Metaphysik, die Ethik, die Politik und die Poetik umfassen. Der Essay liest vor allem die Bücher Λ, E und A der Metaphysik und das zehnte Buch der Nikomachischen Ethik; hier ist ihr Zusammenhang.

Die Begriffe der Physik und der Metaphysik

Gegen die getrennten Ideen Platons vertritt Aristoteles, dass die Formen in den Dingen sind: Jede einzelne Substanz, dieses Pferd, dieser Mensch, ist ein Kompositum aus Materie und Form. Um die Veränderung zu denken, unterscheidet er Akt und Potenz: Die Eichel ist in Potenz eine Eiche, die Eiche ist der Akt der Eichel; die Bewegung ist der Übergang von der Potenz zum Akt. Jede vollständige Erklärung bietet vier Ursachen auf, die stoffliche, die formale, die bewirkende und die Zweckursache, und die Natur handelt um eines Zieles willen. Die im Organon dargelegte Logik erfindet den Syllogismus und die Theorie des Beweises. Die Metaphysik, ein Titel, den die Herausgeber den nach der Physik eingeordneten Büchern gaben, sucht die Wissenschaft vom Seienden als Seiendem und von den ersten Prinzipien; das Seiende wird in mehreren Bedeutungen ausgesagt, deren erste die Substanz ist. Buch Λ krönt das Ganze mit der Theologie: Die ewige Bewegung des Himmels verlangt eine ewige, unbewegte Substanz, reinen Akt ohne Materie, die als Gegenstand der Liebe bewegt und deren Leben Denken des Denkens ist.

Die Seele und die Erkenntnis

Die Schrift Über die Seele bestimmt die Seele als die Form eines natürlichen Körpers, der dem Vermögen nach Leben hat, und unterscheidet die ernährende, die wahrnehmende und die denkende Funktion. Der Intellekt, der alle Dinge denkt, muss abgetrennt und leidensunfähig sein; die berühmte Stelle über den tätigen Intellekt, der die intelligiblen Gegenstände zur Wirklichkeit bringt wie das Licht die Farben, wird die Debatten Alexanders von Aphrodisias, Avicennas, des Averroes und des Thomas über die Unsterblichkeit und die Einheit des Intellekts nähren. Die Erkenntnis beginnt mit der Wahrnehmung, geht über die Erfahrung und vollendet sich im Erfassen der Prinzipien.

Die Ethik und die Politik

Die Nikomachische Ethik fragt, was das höchste Gut für den Menschen ist: das Glück, eudaimonia, eine Tätigkeit der Seele gemäß der Tugend in einem vollendeten Leben. Die sittlichen Tugenden, Tapferkeit, Mäßigung, Gerechtigkeit, Freigebigkeit, sind durch Gewöhnung erworbene Haltungen und bestehen in einer Mitte, die die Klugheit bestimmt; die dianoetischen Tugenden sind Wissenschaft, Kunst, Klugheit, Intellekt und Weisheit. Das zehnte Buch stellt das betrachtende Leben, theôria, an die Spitze, als das beständigste, selbstgenügsamste und göttlichste, und fordert den Menschen auf, sich, soweit es möglich ist, unsterblich zu machen, athanatizein, indem er nach dem Höchsten in sich lebt. Die Politik macht den Menschen zu einem politischen Lebewesen, untersucht die Verfassungen und ihre Entartungen und schreibt eine gemeinsame Erziehung vor. Die Poetik bestimmt die Tragödie durch die Reinigung der Leidenschaften, die Katharsis.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Lehre von Akt und Potenz als bekannt voraus, ebenso die Ursachenlehre, die Bestimmung des ersten Bewegers und des Denkens des Denkens, aus dem er den Gott der Philosophen der drei Monotheismen macht, und den Platz der Kontemplation an der Spitze der Ethik, den er als eine Spiritualität der Übung ohne Kult liest. Er hält auch die Stelle aus Λ 8 über die Mythen fest, die hinzugefügt wurden, um die Menge zu überzeugen, die Ahnin der elitären Lesart, sowie die Bestimmung der ersten Philosophie als theologisch, die Quelle der Onto-Theologie Heideggers.

Im Essay: Aristoteles · Heidegger · Übergang (erster teil) · Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Aristoteles, Métaphysique (4. Jahrhundert v. Chr.) ; Éthique à Nicomaque ; Physique ; De l'âme ; Pierre Aubenque, Le Problème de l'être chez Aristote (1962) ; Jonathan Barnes, Aristoteles (1982) ; Pierre Pellegrin, Le Vocabulaire d'Aristote (2001)

Epikur (341-270 v. Chr.), auf Samos geboren, gründet 306 in Athen den Garten, eine Schule, die Frauen und Sklaven offensteht und in der man als Freunde nach einer Lehre lebt, die die Philosophie zu einer Therapie der Seele macht. Von seinen dreihundert Buchrollen sind nur drei Briefe, zwei Sammlungen von Lehrsätzen und Fragmente erhalten, und das Gedicht des Lukrez ist ihre vollständigste Darstellung.

Die Kanonik und die Physik

Die Kanonik ist die Lehre vom Kriterium der Wahrheit: Die Sinneswahrnehmungen sind immer wahr, die Irrtümer kommen aus dem Urteil; hinzu kommen die Vorbegriffe, Begriffe, die sich durch die Wiederholung der Wahrnehmungen bilden, und die Empfindungen von Lust und Schmerz. Die Physik übernimmt den Atomismus Demokrits: Das Universum besteht aus Atomen, unteilbaren, ewigen Körpern in unendlicher Zahl, und aus dem Leeren, in dem sie fallen; alles Übrige, die Welten, die Seelen, die Götter, ist aus Atomen zusammengesetzt und löst sich auf. Epikur fügt Demokrit die Abweichung hinzu, das clinamen des Lukrez: eine winzige und ursachlose Ablenkung der Atome in ihrem Fall, die die Zusammenstöße erklärt und die Freiheit gegen das Schicksal begründet. Die Himmels- und Wettererscheinungen lassen mehrere Erklärungen zu, die alle annehmbar sind, sofern sie das Eingreifen der Götter ausschließen. Die Seele ist körperlich und sterblich; der Tod ist nichts für uns, denn solange wir sind, ist er nicht, und wenn er ist, sind wir nicht mehr.

Die Götter und die Religion

Epikur ist kein Atheist. Die Götter existieren, die allgemeine Evidenz bezeugt es; sie leben in den Zwischenwelten, glückselig und unvergänglich, gleichgültig gegenüber den menschlichen Angelegenheiten, deren Sorge ihre Seligkeit stören würde. Gottlos ist nicht, wer die Götter der Menge leugnet, sondern wer den Göttern die Meinungen der Menge zuschreibt: Zorn, Gunst, Vorsehung. Die Volksreligion mit ihrer Furcht vor Strafen und ihrer Hoffnung auf Belohnung ist die Hauptquelle der Unruhe, und die Erkenntnis der Natur befreit davon. Die Götter bleiben gleichwohl Vorbilder des glücklichen Lebens, die der Weise betrachtet und ehrt.

Die Ethik der Lust

Die Lust ist Anfang und Ziel des glücklichen Lebens, aber sie wird negativ bestimmt: die Abwesenheit von Schmerz im Körper, Aponie, und von Unruhe in der Seele, Ataraxie. Epikur teilt die Begierden in natürliche und notwendige, natürliche und nicht notwendige, weder natürliche noch notwendige ein und schreibt vor, die ersten zu befriedigen, die zweiten zu mäßigen und die dritten zu fliehen. Die Klugheit gilt mehr als die Philosophie selbst, die Freundschaft ist das größte der Güter, und der Weise lebt im Verborgenen, abseits der Politik. Der Brief an Menoikeus fasst das Ganze zusammen, und die späteren Epikureer verdichten es zum vierfachen Heilmittel, Tetrapharmakos: Die Götter sind nicht zu fürchten, der Tod ist nicht zu scheuen, das Gute ist leicht zu erlangen, das Übel leicht zu ertragen. Die Schule besteht bis ins 4. Jahrhundert n. Chr., bekämpft von den Stoikern und den Christen, und lebt im 17. Jahrhundert mit Gassendi wieder auf.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Atomismus, die Sterblichkeit der Seele, die Lehre von den Göttern der Zwischenwelten und den therapeutischen Sinn der Naturerkenntnis als bekannt voraus. Er ordnet Epikur dem Regime des Irrtums zu und hebt zugleich seine Frömmigkeit und seine spirituelle Dimension hervor, die Ataraxie als Übung, und urteilt, dass Onfray von ihm nur die Hälfte erbt. Hume erörtert Lukrez, und das Epikur zugeschriebene Trilemma des Übels kehrt in den Dialogen wieder.

Im Essay: Epikur und Lukrez · Hume

Weiterführende Literatur: Epikur, Lettres et maximes, übers. Marcel Conche (1987) ; Diogenes Laertios, Vies et doctrines des philosophes illustres, Buch X ; Jean-Marie Guyau, La Morale d'Épicure (1878) ; Jean Salem, Tel un dieu parmi les hommes. L'éthique d'Épicure (1989) ; Pierre-Marie Morel, Épicure. La nature et la raison (2009)

Titus Lucretius Carus (um 98-55 v. Chr.) ist der Verfasser eines einzigen Buches, De rerum natura, Über die Natur der Dinge, eines Lehrgedichts in sechs Büchern und mehr als siebentausend Hexametern, das einem Römer, Memmius, die Physik und die Ethik Epikurs darlegt. Über sein Leben weiß man fast nichts; die Legende von einem Liebestrank und einem Selbstmord stammt von Hieronymus, vier Jahrhunderte später. Cicero soll das Gedicht nach seinem Tod durchgesehen haben.

Das Gedicht

Das erste Buch ruft Venus an, die zeugende Kraft der Natur, und legt dann die Grundsätze dar: nichts entsteht aus nichts, nichts kehrt ins Nichts zurück, alles ist Atome und Leere. Das zweite Buch behandelt die Bewegung der Atome, ihre Abweichung, das Clinamen, und die Vielheit der Welten; das dritte die Seele, die stofflich und sterblich ist, und den Tod, der uns nichts angeht; das vierte die Wahrnehmung, die Abbilder und die Liebe, die Lukrez satirisch behandelt; das fünfte den Ursprung der Welt, der Lebewesen und der Zivilisation, in einer Geschichte der Menschheit ohne Vorsehung, von den ersten Menschen bis zu den Städten, der Sprache und den Künsten; das sechste die Erscheinungen am Himmel und auf der Erde, Blitz, Vulkane, Magnet, und endet mit der Pest von Athen. Das Gedicht ist eine Lektion in Physik mit moralischem Ziel: die Kenntnis der Ursachen befreit von der Furcht vor den Göttern und vor dem Tod, die die Quelle der Leidenschaften und Verbrechen ist.

Die Kritik der Religion

De rerum natura gehört zu den heftigsten antiken Texten gegen die Religion. Schon im ersten Buch feiert Lukrez Epikur als den Griechen, der als Erster wagte, die Augen gegen die Religion zu erheben, die die Menschen niederdrückte, der sie mit Füßen trat und uns durch seinen Sieg dem Himmel gleichmachte; dann erzählt er die Opferung Iphigenies durch Agamemnon in Aulis und schließt daraus, dass die Religion so viel Übel anraten konnte. Das fünfte Buch erklärt die Entstehung des Götterglaubens aus den Traumbildern, aus der Unkenntnis der Ursachen der Himmelserscheinungen und aus der Angst, und zeigt die Menschen, die sich vor den Altären niederwerfen, ohne dort Frieden zu finden. Lukrez leugnet die Götter nicht, die selig und fern sind; er leugnet, dass sie die Welt regieren und dass man sie fürchten muss. Die wahre Frömmigkeit besteht darin, alles mit befriedetem Geist zu betrachten.

Nachwirkung

Im Mittelalter wenig gelesen, wird das Gedicht 1417 von Poggio Bracciolini in einem deutschen Kloster wiederentdeckt, 1473 gedruckt und gelesen von Montaigne, der es reichlich zitiert, von Gassendi, der Epikur rehabilitiert, von den Libertins, von Diderot und d'Holbach, von Hume, von Marx, dessen Dissertation Demokrit und Epikur gilt, und von Bergson, der Auszüge daraus herausgab. Es ist zum Sinnbild einer materialistischen Kritik der Religion geworden, und der Vers über die Übel der Religion zu einer der meistzitierten Formeln der antiken Literatur.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert die Verse des ersten Buches über die mit Füßen getretene Religion, über den Sieg, der uns dem Himmel gleichmacht, worin er eine Vergöttlichung des Menschen sieht, die Feuerbach ankündigt, und über Iphigenie. Er setzt den Aufbau des Gedichts als bekannt voraus, die Erklärung des Glaubens aus Furcht und Unwissenheit, die Hume, Freud sowie Norris und Inglehart wiederfinden werden, und die Tatsache, dass Lukrez wie Epikur die Religion verlässt, ohne das Göttliche zu verlassen, was der Essay die erste Gestalt seines Paradoxes nennt.

Im Essay: Epikur und Lukrez · Hume · Norris und Inglehart · Montaigne

Weiterführende Literatur: Lukrez, De rerum natura (um 55 v. Chr.), übers. Alfred Ernout (1920) und José Kany-Turpin (1993) ; Pierre Boyancé, Lucrèce et l'épicurisme (1963) ; Stephen Greenblatt, Quattrocento (The Swerve, 2011) ; Alain Gigandet, Lucrèce. Atomes, mouvement (2001)

Plotin (205-270), in Ägypten geboren, Schüler des Ammonios Sakkas in Alexandria, lehrt ab 244 in Rom vor einem Kreis von Schülern und Senatoren. Seine vierundfünfzig Abhandlungen, spät und ohne Sorge um den Stil verfasst, hat sein Schüler Porphyrios in sechs Gruppen zu je neun geordnet, die Enneaden. Er will nur ein Ausleger Platons sein; die Modernen nennen ihn den Begründer des Neuplatonismus.

Die drei Hypostasen

Das Wirkliche ist in drei Prinzipien gestuft, oder Hypostasen. An der Spitze das Eine, oder das Gute, schlechthin einfach, jenseits des Seins und des Denkens, von dem man nichts sagen kann außer dem, was es nicht ist; Plotin übernimmt es vom Guten jenseits des Seins in der Politeia und von der ersten Hypothese des Parmenides. Aus dem Einen geht, ohne dass das Eine dabei etwas verliert oder es will, wie das Licht aus der Sonne, der Intellekt hervor, der Nous, der sich selbst denkt und alle Ideen enthält, das wahre Sein: Es ist der Gott des Aristoteles, an die zweite Stelle gesetzt. Aus dem Intellekt geht die Seele hervor, die den Intellekt schaut und die sinnliche Welt hervorbringt, in der sie sich als Weltseele und als einzelne Seelen entfaltet. Die Materie, die letzte Stufe, ist Mangel und Dunkelheit, was Plotin das Übel nennt, ohne es zu einem Prinzip zu machen. Dieses System, der Hervorgang, steigt stufenweise von der Einheit zur Vielheit hinab; die Umkehr, epistrophê, geht den umgekehrten Weg hinauf.

Der Aufstieg der Seele

Die menschliche Seele, in einen Körper herabgestiegen, behält einen Teil ihrer selbst im Intelligiblen. Die Philosophie ist der Weg ihrer Rückkehr: Reinigung durch die Tugenden, Ablösung vom Sinnlichen, Dialektik, Schau der Ideen im Intellekt, schließlich Vereinigung mit dem Einen, in der die Seele aufhört zu denken und sich von dem zu unterscheiden, was sie erreicht. Porphyrios berichtet, dass Plotin diese Vereinigung viermal erlebte in den Jahren, in denen er bei ihm war. Diese Erfahrung, die die Modernen Ekstase nennen, ist keine von anderswo kommende Gabe: Sie wird durch eine Übung erlangt, alles wegzunehmen, was nicht das Eine ist, und der letzte Satz der Enneaden beschreibt sie als Flucht des Einzigen zum Einzigen. Plotin hat weder Offenbarung noch Kirche noch Kult; er weigert sich, den Göttern zu opfern, und schreibt gegen die Gnostiker, die die sinnliche Welt verachten, eine Abhandlung, in der er die Schönheit des Kosmos verteidigt.

Die Nachwelt

Porphyrios, dann Iamblichos und Proklos, der die Zwischenstufen vervielfacht und die theurgischen Riten wieder aufnimmt, überliefern das System den letzten Heiden; Augustinus liest es in den lateinischen Übersetzungen des Marius Victorinus und findet darin das Wort ohne die Menschwerdung; Pseudo-Dionysius christianisiert es und gibt es an die gesamte mittelalterliche Mystik weiter, Eriugena, Eckhart; Ficino übersetzt es in der Renaissance; Hegel, Bergson und Bréhier lesen es neu; Hadot macht es 1963 zum Vorbild einer Spiritualität der Einfachheit des Blicks.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Lehre von den drei Hypostasen, den Hervorgang und die Umkehr, die negative Theologie des Einen, die er an den Ursprung des Regimes der Erfahrung stellt, und den Bericht des Porphyrios. Er macht Plotin zum vollendeten Beispiel einer Spiritualität, die nicht zur Religion hätte werden müssen, religiös im Sinne von James, zum Vorfahren der Spiritualitäten ohne Gott, die Hadot beschreibt, und hält fest, dass das Opferkriterium auf ihn nicht anwendbar ist. Levinas zielt in Une religion d'adultes namentlich auf ihn, eine bezeugte Antwort: Der plotinischen Seele, die zu nichts anderem geht als zu sich selbst, setzt er eine wirkliche Transzendenz entgegen.

Im Essay: Plotin · Meister Eckhart · Pierre Hadot

Weiterführende Literatur: Plotin, Enneaden, übers. Émile Bréhier (1924-1938) sowie Luc Brisson und Jean-François Pradeau (2002-2010) ; Porphyrios, Vie de Plotin (um 301) ; Pierre Hadot, Plotin ou la simplicité du regard (1963) ; Jean Trouillard, La Procession plotinienne (1955) ; Dominic O'Meara, Plotin. Une introduction aux Ennéades (1992)

Abū l-Walīd Muhammad ibn Rushd (1126-1198), für die Lateiner Averroes, wurde in Córdoba in einer Juristenfamilie geboren, war Kadi von Sevilla und Córdoba, Leibarzt des almohadischen Kalifen und im Auftrag des Fürsten Kommentator des Aristoteles. 1195 fiel er in Ungnade und wurde zeitweise verbannt; er starb in Marrakesch. Sein Werk hatte zwei Schicksale: Im Islam fast vergessen, hat es die lateinische Philosophie geprägt.

Der Kommentator

Averroes hat fast den ganzen Aristoteles kommentiert, in drei Formen: die Epitomen, die mittleren Kommentare und die großen Kommentare, die dem Text Satz für Satz folgen. Dante nennt ihn den, der den großen Kommentar schuf, und die Scholastik nennt ihn schlicht den Kommentator. Sein Vorhaben ist, Aristoteles von den neuplatonischen Zusätzen Avicennas befreit wiederherzustellen: Er verwirft die Emanation und die avicennische Unterscheidung von Wesen und Dasein und verteidigt die Ewigkeit der Welt, die natürliche Kausalität und die Erkenntnis, die Gott von sich selbst als dem Prinzip aller Dinge hat. Im großen Kommentar zu De anima vertritt er die These, dass der materielle Intellekt, der Empfänger des Intelligiblen, für die ganze Menschheit einer und ewig ist, wie der tätige Intellekt: Die Menschen denken, indem sie sich mit ihm verbinden, und die persönliche Unsterblichkeit ist durch die Vernunft nicht beweisbar. Das ist die These von der Einheit des Intellekts, der Monopsychismus, den Thomas von Aquin bekämpfen wird.

Die Verteidigung der Philosophie

Gegen al-Ghazali, der in der Tahāfut al-falāsifa, der Inkohärenz der Philosophen, zwanzig Thesen der Falsafa verurteilt hatte, schreibt Averroes die Tahāfut al-tahāfut, die Inkohärenz der Inkohärenz, eine Widerlegung Punkt für Punkt, die die Kausalität gegen den Okkasionalismus und die Notwendigkeit der Naturgesetze verteidigt. Die entscheidende Abhandlung, Faṣl al-maqāl, ein kurzer juristischer Traktat, legt dar, dass das offenbarte Gesetz denen, die dazu fähig sind, das Studium der Philosophie gebietet, dass die Wahrheit der Wahrheit nicht widerspricht, dass die Stellen des Korans, deren äußerer Sinn mit dem Beweis in Konflikt gerät, ausgelegt werden müssen, und dass diese Auslegung dem gemeinen Volk, das sie verwirren würde, nicht mitgeteilt werden darf: Die Menschen gliedern sich in Beweisführende, Dialektiker und Rhetoriker, und jeder muss die Wahrheit in der Form empfangen, die ihm angemessen ist. Die Enthüllung der Beweismethoden kritisiert die Theologen des Kalam. Averroes hat auch die Politeia Platons kommentiert, weil ihm die Politik nicht zur Verfügung stand.

Der lateinische Averroismus

Ab den 1220er Jahren in Toledo, dann in Sizilien ins Lateinische übersetzt, hält Averroes zusammen mit Aristoteles Einzug in die Universität von Paris. Magister der Artistenfakultät, Siger von Brabant, Boethius von Dacien, lehren die Ewigkeit der Welt und die Einheit des Intellekts als notwendige Schlüsse der Vernunft und bekennen zugleich den Glauben; Thomas von Aquin schreibt gegen sie De unitate intellectus (1270), und Bischof Étienne Tempier verurteilt 1277 zweihundertneunzehn Sätze und wirft diesen Magistern vor, sie behaupteten, etwas könne in der Philosophie wahr und in der Theologie falsch sein: die doppelte Wahrheit, die keiner von ihnen so formuliert hat. Der Averroismus setzt sich in Padua bis ins 16. Jahrhundert fort, bei Pomponazzi, und Renan widmet ihm 1852 seine Dissertation, Averroès et l'averroïsme, die aus ihm einen Ahnherrn der freien Prüfung macht. Der Führer der Unschlüssigen des Maimonides, seines Zeitgenossen und Landsmanns, antwortet auf benachbarte Fragen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Rolle des Kommentators als bekannt voraus, ebenso den Streit mit al-Ghazali, eine bezeugte Antwort, die Lehre von den drei Klassen von Menschen und von der vorbehaltenen Auslegung sowie die Legende der doppelten Wahrheit, die aus den Verurteilungen von 1277 entstanden ist. Er folgert, dass Averroes die Religion nicht verlässt und nichts gründet, sondern teilt, und findet diese Lösung bei Spinoza, Comte, Renan und Leo Strauss wieder; der Essay konstruiert eine Gegenüberstellung mit Spinoza, der die entscheidende Abhandlung nicht gelesen hat, aber dasselbe Dispositiv ins Visier nimmt, wenn er im Theologisch-politischen Traktat Maimonides angreift, und Voegelin gesteht ihm ein Argument zu.

Im Essay: Averroes · Maimonides · Leo Strauss · Der Islam vor dem Ausgang aus der Religion

Weiterführende Literatur: Averroès, Discours décisif, übers. Marc Geoffroy (1996) ; L'Incohérence de l'incohérence, übers. Simon Van den Bergh (1954, engl.) ; Grand Commentaire du De anima, übers. Alain de Libera (1998) ; Alain de Libera, Averroès et l'averroïsme (1991) ; Ali Benmakhlouf, Averroes (2000) ; Dominique Urvoy, Averroès. Les ambitions d'un intellectuel musulman (1998)

Mose ben Maimon (1138-1204), Rambam für die jüdische Überlieferung, Maimonides für die Lateiner, wird in Córdoba geboren, flieht vor der Verfolgung durch die Almohaden, kommt über Fès und Palästina nach Kairo und lässt sich dort nieder, wo er Arzt des Wesirs Saladins und Oberhaupt der jüdischen Gemeinde ist. Als Jurist, Philosoph und Arzt schreibt er seine philosophischen Werke auf Arabisch und seinen Kodex des Gesetzes auf Hebräisch.

Der Kodex und das Gesetz

Der Mischna-Kommentar (1168) enthält die dreizehn Glaubensartikel, das erste Credo des Judentums, die das Dasein, die Einheit und die Unkörperlichkeit Gottes bekräftigen, die Prophetie, den Vorrang des Moses, die vom Himmel gekommene und unwandelbare Tora, die Vergeltung, den Messias und die Auferstehung. Die Mischne Tora (um 1180) in vierzehn Büchern ist der erste vollständige Kodex des jüdischen Gesetzes, in klarem Hebräisch verfasst, ohne Diskussion und ohne Angabe der Quellen: sie soll es erlauben, das Gesetz zu kennen, ohne den Weg über den Talmud zu gehen, ein Anspruch, der ihr Kritik einträgt. Ihr erstes Buch, das Buch der Erkenntnis, stellt an den Anfang des Gesetzes die Erkenntnis Gottes durch Physik und Metaphysik.

Der Führer der Unschlüssigen

Der Führer (um 1190), auf Arabisch für einen in der Philosophie ausgebildeten und vom Buchstaben der Schrift verwirrten Schüler geschrieben, den Ratlosen, will zeigen, dass die richtig gelesene Tora mit der Wissenschaft des Aristoteles übereinstimmt. Der erste Teil erklärt die Ausdrücke der Bibel, die Gott einen Körper oder Leidenschaften zuzuschreiben scheinen: es sind Homonyme, Wörter mit mehreren Bedeutungen, deren körperliche Bedeutung auszuschließen ist. Er entwickelt die Lehre von den negativen Attributen: man kann von Gott nicht sagen, was er ist, sondern nur, was er nicht ist, und das Schweigen ist das gerechteste Lob; die positiven Attribute der Schrift beschreiben seine Handlungen, nicht sein Wesen. Der zweite Teil beweist das Dasein, die Einheit und die Unkörperlichkeit Gottes mit den Prinzipien des Aristoteles, erörtert die Ewigkeit der Welt, die Maimonides in keiner Richtung für beweisbar hält und durch die Offenbarung zugunsten der Schöpfung entscheidet, und legt die Prophetie als natürliche Vollkommenheit des Intellekts und der Einbildungskraft dar, die Gott verweigern kann, wobei Moses eine Ausnahme bildet. Der dritte behandelt das Übel, die Vorsehung, die dem Intellekt angemessen ist, das Buch Hiob und die Gründe der Gebote: insbesondere die Opfer sind ein pädagogisches Zugeständnis an Menschen, die an den heidnischen Kult gewöhnt sind, dazu bestimmt, sie nach und nach davon abzubringen. Die Einleitung warnt, dass das Buch gewollte Widersprüche enthält, die dazu bestimmt sind, vor der Menge zu verbergen, was ihr nicht zukommt.

Nachwirkung

Der Führer, schon 1204 ins Hebräische und im 13. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt, wird von Thomas von Aquin und von Eckhart gelesen, der Rabbi Moyses zitiert, und löst im Judentum einen hundertjährigen Streit über die Philosophie aus. Spinoza kritisiert ihn im Theologisch-politischen Traktat, Leo Strauss macht ihn zum Vorbild des esoterischen Schreibens, Levinas findet darin eine Theologie der Attribute im Imperativ.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Adressaten des Führers, die Methode der Homonyme, die negative Theologie der Attribute, in der er eine Vorwegnahme des Regimes der Erfahrung sieht, die historische Erklärung der Opfer, von der er sagt, dass nur ein schmaler Schritt sie von einer Erklärung ohne Gott trennt, und die siebte Ursache des Widerspruchs, die Quelle für Strauss. Er stellt Maimonides in einer konstruierten Gegenüberstellung Feuerbach gegenüber, für den die negative Theologie ein subtiler Atheismus ist, und gibt jedem für ein anderes Publikum recht.

Im Essay: Maimonides · Averroes · Leo Strauss · Levinas

Weiterführende Literatur: Maimonides, Le Guide des égarés, übers. Salomon Munk (1856-1866) ; Mishné Torah (um 1180) ; Leo Strauss, Persecution and the Art of Writing (1952) ; Maurice-Ruben Hayoun, Maimonides (1987) ; Herbert A. Davidson, Moses Maimonides. The Man and His Works (2005) ; Pierre Bouretz, Lumières du Moyen Âge. Maïmonide philosophe (2015)

Eckhart von Hochheim (um 1260-1328), thüringischer Dominikaner, zweimal Magister der Theologie in Paris, Provinzial seines Ordens in Sachsen, Prediger in Straßburg und in Köln, hat ein lateinisches, schulmäßiges Werk und ein deutsches Werk hinterlassen, Predigten und Traktate für Ordensfrauen und Laien, die ihn zum Vater der rheinischen Mystik und der deutschen philosophischen Prosa gemacht haben.

Gott, die Gottheit, das Sein

Im lateinischen Werk kommentiert Eckhart die Schrift mit den Mitteln der Scholastik und setzt, dass Gott das Sein selbst ist, esse est Deus, und dass die Geschöpfe aus sich selbst ein reines Nichts sind, da sie Sein nur als empfangenes haben. In den deutschen Predigten geht er weiter: Jenseits Gottes, wie er sich in drei Personen offenbart und sich auf die Geschöpfe bezieht, gibt es die Gottheit, einen grundlosen Grund, eine Wüste, in der es weder Vater noch Sohn noch Geist gibt und in der Gott und die Seele eins sind. Er nimmt die negative Theologie des Dionysius und des Maimonides auf, den er als Rabbi Moyses zitiert, und treibt sie so weit, Gott zu bitten, ihn Gottes ledig zu machen, das heißt jeder Vorstellung von Gott, die noch ein Geschöpf wäre.

Die Abgeschiedenheit und die Gottesgeburt in der Seele

Die praktische Lehre lässt sich in einem Wort fassen, Abgeschiedenheit, der Eckhart einen Traktat widmet: sich von jedem Bild, jedem eigenen Willen, jeder Anhänglichkeit leer machen, selbst an Gott als Gegenstand, damit Gott in der Seele geboren werden kann. Denn es gibt in der Seele einen Grund, ein Seelenfünklein, ungeschaffen und unerschaffbar, in dem der Vater seinen Sohn ewig gebiert, und was er gebiert, ist die Seele selbst, die Sohn geworden ist. Die Predigt 52 über die Armen im Geiste bestimmt die wahre Armut: nichts wollen, nichts wissen, nichts haben, nicht einmal einen Ort in sich, an dem Gott wirken könnte. Der Traktat Vom edlen Menschen, die Gelassenheit, ein Seinlassen, das aus der Abgeschiedenheit folgt, und das Ohne-Warum des Lebens, das lebt, weil es lebt, ein Bild, das Silesius mit der Rose aufnehmen wird, sagen dieselbe Lehre, die das Handeln nicht verachtet: Eckhart zieht Martha der Maria vor.

Der Prozess

Der Erzbischof von Köln eröffnet 1326 ein Inquisitionsverfahren gegen Eckhart, der sich verteidigt, seine Rechtgläubigkeit beteuert und an den Papst appelliert. Er stirbt vor dem Ende des Prozesses, wohl Anfang 1328. Die Bulle In agro dominico Johannes' XXII. vom 27. März 1329 verurteilt achtundzwanzig aus seinen Werken gezogene Sätze, siebzehn als häretisch, elf als verdächtig, und vermerkt, dass Eckhart vor seinem Tod alles widerrufen habe, was Irrtum erzeugen könnte. Sein Werk, gelesen von Tauler und Seuse, dann von Nikolaus von Kues, wird im 19. Jahrhundert von den Romantikern und von Franz Pfeiffer wiederentdeckt und ab 1936 wissenschaftlich ediert.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Predigt 52, die Bitte, Gottes ledig zu werden, die Bulle von 1329 und das Wort Gelassenheit als bekannt voraus. Er unterscheidet zwei Lesarten Eckharts, die bis zum Äußersten getriebene negative Theologie und den Ahnherrn der Spiritualitäten ohne Gott, und verfolgt diese zweite Linie bei Schopenhauer, der in ihm einen Bruder der Weisen Indiens begrüßt, bei Heidegger, der die Gelassenheit verschiebt, und bei Simone Weil, deren Entschöpfung Eckhart ähnelt. Er bemerkt, dass Feuerbach dieselbe Form und den umgekehrten Schluss hat.

Im Essay: Meister Eckhart · Arthur Schopenhauer · Simone Weil

Weiterführende Literatur: Meister Eckhart, Sermons, übers. Jeanne Ancelet-Hustache (1974-1979) ; Traités et sermons, übers. Alain de Libera (1993) ; Josef Quint (hrsg.), Die deutschen Werke (1936-) ; Alain de Libera, Eckhart, Suso, Tauler et la divinisation de l'homme (1996) ; Kurt Flasch, Maître Eckhart. Philosophe du christianisme (2010)

Philon (um 20 v. Chr.-um 45 n. Chr.), Jude aus Alexandria aus einer reichen und einflussreichen Familie, ist der wichtigste Zeuge eines griechischsprachigen Judentums, das die Bibel in der Übersetzung der Septuaginta las und mit Platon und den Stoikern dachte. Er führte 39-40 nach dem Pogrom von 38 die Gesandtschaft der Juden Alexandrias zu Caligula und hat darüber einen Bericht hinterlassen.

Das Werk und die Methode

Etwa fünfzig Abhandlungen sind erhalten, fast alle Kommentare zum Pentateuch: der Allegorische Kommentar, darunter die Legum allegoriae, der der Genesis Vers für Vers folgt; die Darlegung des Gesetzes, die vom De opificio mundi über die Schöpfung bis zu den Lebensbeschreibungen der Patriarchen und den Einzelgesetzen reicht; die Fragen zu Genesis und Exodus; und philosophische oder historische Abhandlungen, darunter De vita contemplativa, das die Therapeuten beschreibt, eine Gemeinschaft jüdischer Asketen bei Alexandria, die dem Studium und dem Gebet geweiht ist. Die Methode ist die allegorische Exegese, von den stoischen Homerdeutern übernommen und von alexandrinischen Juden schon geübt: Der Text hat einen wörtlichen Sinn, den Philon nicht verwirft und dessen Befolgung er aufrechterhält, und einen tieferen Sinn, in dem die Personen und Ereignisse die Kräfte der Seele, die Tugenden und den Weg zu Gott darstellen. Abraham ist die Seele, die lernt, Isaak die, die die Tugend von Natur besitzt, Jakob die, die sie durch Übung erwirbt.

Gott, der Logos, die Welt

Gott ist das Sein, der Seiende, nach dem griechisch gelesenen Buch Exodus, transzendent, ohne Namen und ohne Eigenschaft, nur in seiner Existenz erkennbar; seine Beziehung zur Welt verläuft über seine Kräfte, die schöpferische und die königliche, und vor allem über den Logos, die göttliche Vernunft, zugleich Gedanke Gottes, Ort der Ideen, Urbild der Welt, Werkzeug der Schöpfung und Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Philon Erstgeborenen, Bild Gottes und einmal zweiten Gott nennt. Das De opificio liest den Bericht der Genesis mit dem Timaios: Gott hat zuerst die intelligible Welt entworfen und dann die sinnliche Welt nach ihrem Bild gestaltet. Der nach dem Bild Gottes geschaffene Mensch ist es durch seinen Intellekt, Abbild des Logos. Philons Ethik ist die eines Aufstiegs der Seele, durch Tugend, Betrachtung und nüchterne Ekstase, zur Schau Gottes.

Die Nachwirkung

Das rabbinische Judentum hat Philon nicht bewahrt; es sind die Christen, Clemens von Alexandria, Origenes, Eusebius, Ambrosius, die ihn abgeschrieben, zitiert und überliefert haben, so sehr, dass die Legende einen Christen aus ihm gemacht hat. Seine Logoslehre hat dem Prolog des Johannes und den Apologeten einen Wortschatz geliefert, und seine Allegorie der alexandrinischen Exegese die Methode. Die Modernen haben in ihm den Ersten gesehen, der die Synthese von biblischer Offenbarung und griechischer Philosophie versuchte, die Justin, Augustinus, Maimonides und Averroes jeder für seine Tradition wieder aufnehmen werden.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Lektüre der Genesis mit dem Timaios als bekannt voraus, ebenso die Lehre vom Logos als intelligibler Welt und zweitem Gott, die Verbindung zum Prolog des Johannes, die Allegorie mit zwei Sinnen, die Averroes ankündigt, die Therapeuten und die Tatsache, dass Philon von den Christen und nicht vom rabbinischen Judentum überliefert wurde. Er ordnet ihn einem Regime der Allegorie zu, das jeder Kritik vorausgeht: Philon kritisiert die Religion nicht, er übersetzt sie in Philosophie und gründet nichts neu.

Im Essay: Philon von Alexandria · Justin der Märtyrer

Weiterführende Literatur: Philon d'Alexandrie, Œuvres, hrsg. von Roger Arnaldez, Jean Pouilloux und Claude Mondésert (1961-1992) ; Émile Bréhier, Les Idées philosophiques et religieuses de Philon d'Alexandrie (1908) ; Harry A. Wolfson, Philo (1947) ; Mireille Hadas-Lebel, Philon d'Alexandrie. Un penseur en diaspora (2003) ; Carlos Lévy (Hrsg.), Philon d'Alexandrie et le langage de la philosophie (1998)

Paulus (um 5-um 64), Jude aus Tarsus in Kilikien, im Gesetz ausgebildeter Pharisäer, nach der Apostelgeschichte römischer Bürger, Verfolger der ersten Jünger Jesu, bekehrt sich um 33 auf dem Weg nach Damaskus und wird zum Apostel der Völker. Seine Briefe, etwa zwischen 50 und 60 geschrieben, sind die ältesten christlichen Texte, älter als die Evangelien, und seine Theologie hat das Christentum geformt.

Die Briefe

Das Neue Testament enthält dreizehn Briefe unter seinem Namen. Die Kritik hält sieben davon für echt: den ersten Brief an die Thessalonicher, die beiden an die Korinther, die an die Galater, an die Philipper, an Philemon und an die Römer. Die übrigen, Epheser, Kolosser, der zweite Thessalonicherbrief und die Pastoralbriefe an Timotheus und an Titus, werden Schülern zugeschrieben. Die echten Briefe antworten auf konkrete Lagen von Gemeinden, die Paulus rund um die Ägäis gegründet hat; sie enthalten die ältesten Zeugnisse über Tod und Auferstehung Jesu, darunter die überlieferte Formel aus 1 Co 15, und über das Abendmahl. Die Apostelgeschichte, eine Generation später von Lukas geschrieben, erzählt seine Missionsreisen, seine Rede vor dem Areopag in Athen und seine Verhaftung; sein Tod in Rom unter Nero ist nur durch die Überlieferung bezeugt.

Die Theologie

Im Mittelpunkt steht der gekreuzigte und auferstandene Christus, Torheit für die Griechen und Ärgernis für die Juden, dessen Tod die Menschen mit Gott versöhnt hat und dessen Wiederkunft nahe ist: Paulus erwartet das Ende der Zeiten noch zu seinen Lebzeiten. Der Mensch wird gerechtfertigt, das heißt vor Gott gerecht gemacht oder für gerecht erklärt, durch den Glauben an Christus und nicht durch die Werke des Gesetzes; das Gesetz des Mose, an sich heilig, offenbart die Sünde, ohne von ihr zu befreien, und die bekehrten Heiden müssen sich ihm nicht unterwerfen, auch nicht der Beschneidung, eine Frage, die ihn in Gegensatz zu Petrus und Jakobus bringt und die das Apostelkonzil in Jerusalem um 49 entscheidet. Der Getaufte stirbt und aufersteht mit Christus, lebt im Geist, und die Kirche ist der Leib Christi, in dem es weder Juden noch Griechen, weder Sklaven noch Freie, weder Mann noch Frau mehr gibt. Die Briefe enthalten auch sittliche Weisungen, über die Ehe, das Götzenopferfleisch, den Gehorsam gegenüber der Obrigkeit, und das Hohelied der Liebe.

Die Lesarten

Augustinus liest Paulus gegen Pelagius und findet bei ihm die Gnade und die Erbsünde; Luther findet bei ihm die Rechtfertigung allein aus dem Glauben und macht den Gegensatz von Glauben und Werken zum Herzstück der Reformation; Nietzsche macht ihn zum Erfinder des Christentums, der das Evangelium Jesu verraten habe. Seit E. P. Sanders 1977 bestreitet die neue Perspektive auf Paulus die lutherische Lesart: Das Judentum des 1. Jahrhunderts war keine Religion des Verdienstes, und das Problem des Paulus ist nicht die Rechtfertigung des geängstigten Einzelnen, sondern die Aufnahme der Heiden in das Volk Gottes. Zeitgenössische Philosophen, Taubes, Badiou, Agamben, haben Paulus neu gelesen, als Denker des Universellen und des Ereignisses.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Liste der sieben echten Briefe als bekannt voraus, ebenso das Zeugnis von Ga 1, 19 über Jakobus, den Bruder des Herrn, die Eschatologie des Paulus, wie Schweitzer sie herausgearbeitet hat, die neue Perspektive von Sanders und die Lesarten von Engels und Nietzsche. Aus Rm 12, 1 hält er fest, dass Paulus das Opfer vergeistigt, statt es abzuschaffen, und sieht darin die Geburtsurkunde einer Religion, die die ganze Hingabe wird fordern können.

Im Essay: Paulus von Tarsus · Nietzsche

Weiterführende Literatur: E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (1977) ; Albert Schweitzer, Die Mystik des Apostels Paulus (1930) ; Simon Légasse, Paul apôtre (1991) ; James D. G. Dunn, The Theology of Paul the Apostle (1998) ; Daniel Marguerat, Paul de Tarse. L'enfant terrible du christianisme (2023)

Apologeten nennt man die christlichen Schriftsteller des 2. Jahrhunderts, die in Abhandlungen an die Kaiser oder an das gebildete Publikum das Christentum gegen die Anschuldigungen verteidigen, die gegen es erhoben werden, und es als die wahre Philosophie darstellen. Justin, um 165 in Rom als Märtyrer gestorben, ist der bedeutendste unter ihnen und der erste, der das Verhältnis des Christentums zur griechischen Vernunft durchdenkt.

Justin

Geboren in Flavia Neapolis in Samarien, in einer heidnischen Familie, erzählt Justin zu Beginn des Dialogs mit Tryphon seinen Weg durch die Schulen, die stoische, die peripatetische, die pythagoreische, die platonische, bis zur Begegnung mit einem Greis, der ihm die Propheten und Christus offenbart. Er behält den Philosophenmantel und eröffnet in Rom eine Schule. Seine erste Apologie, um 153 an Antoninus Pius gerichtet, widerlegt die Vorwürfe des Atheismus, der Unsittlichkeit und des Umsturzes, beschreibt Taufe und Eucharistie der Christen und vertritt, dass Christus der Logos ist, die göttliche Vernunft, an der alle Menschen teilhaben: Die gemäß dem Logos gelebt haben, Sokrates, Heraklit, waren Christen vor Christus. Die zweite Apologie entfaltet die Lehre vom Logos spermatikos und behauptet, dass alles, was gut gesagt worden ist, den Christen gehört. Der Dialog mit Tryphon, ein zweitägiges Gespräch mit einem gelehrten Juden, begründet aus den Prophezeiungen, dass Jesus der Messias ist und das Gesetz aufgehoben, und enthält die ersten Formulierungen der christlichen antijüdischen Polemik. Justin übernimmt auch von den alexandrinischen Juden, Aristobulos und Philon, die Idee, dass Platon Mose gelesen hat, den Diebstahl der Griechen. Denunziert, wird er vom Stadtpräfekten Roms verurteilt und mit sechs Gefährten enthauptet.

Die anderen Apologeten

Aristides von Athen, um 125, ist der älteste. Tatian, Schüler Justins, schreibt eine Rede an die Griechen von radikaler Feindseligkeit gegen die heidnische Kultur. Athenagoras von Athen richtet um 177 an Mark Aurel eine Bittschrift, die mit philosophischer Methode die drei Vorwürfe des Atheismus, der thyesteischen Mahlzeiten und des Inzests widerlegt. Theophilos von Antiochien, der Brief an Diognet, Meliton von Sardes vervollständigen die griechische Reihe. In Karthago schreibt Tertullian (um 155-um 220), Jurist und Rhetor, um 197 ein Apologeticum im Ton eines Plädoyers und stellt in De praescriptione Athen Jerusalem gegenüber und verwirft die Philosophie als Mutter der Häresien, während er selbst als Stoiker argumentiert. Clemens von Alexandria (um 150-um 215) macht im Gegenteil die griechische Philosophie zu einer Vorbereitung auf das Evangelium, die Gott den Griechen gegeben hat wie den Juden das Gesetz, und beschreibt den wahren Gnostiker, den vollkommenen Christen, in platonischen Begriffen; sein Schüler Origenes wird diesen Weg fortsetzen.

Was auf dem Spiel steht

Die Apologeten antworten auf eine rechtliche Lage, die Verurteilung der Christen allein wegen ihres Namens, und auf eine geistige Lage, die Verachtung der Gebildeten. Ihre Antwort führt das Christentum auf den Weg einer rationalen Theologie: Der Logos des Johannes wird zum Logos der Philosophen, der Gott der Bibel zum transzendenten Gott des mittleren Platonismus, und der Glaube zu einer Philosophie. Kelsos wird ihnen um 178 entgegnen, diese Philosophie sei ein Plagiat.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Bericht von Justins Bekehrung, die Lehre vom Logos spermatikos mit ihrem doppelten Gesicht der Öffnung und der Vereinnahmung, den Dialog mit Tryphon, den Diebstahl der Griechen, das Wort Tertullians über Athen und Jerusalem und das Martyrium Justins, von dem er sagt, dass Rom es ist, das das Opfer fordert.

Im Essay: Justin der Märtyrer · Kelsos und Origenes

Weiterführende Literatur: Justin, Apologies, hrsg. von Charles Munier (2006) ; Dialogue avec Tryphon, hrsg. von Philippe Bobichon (2003) ; Henry Chadwick, Early Christian Thought and the Classical Tradition (1966) ; Bernard Pouderon, Les Apologistes grecs du IIe siècle (2005) ; Éric Osborn, Justin der Märtyrer (1973)

Kelsos ist ein heidnischer Philosoph der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts, Verfasser einer um 178 entstandenen Abhandlung gegen die Christen, der Wahren Rede, Alêthês logos, die vollständig verloren ist, aber dank der Zitate, die Origenes siebzig Jahre später in seiner Widerlegung daraus anführt, zu drei Vierteln rekonstruiert werden kann. Sie ist die älteste Gesamtkritik des Christentums, und fast alle ihre Argumente haben eine lange Nachwirkung gehabt.

Der Mann und das Buch

Über Kelsos weiß man nichts außerhalb seines Buches. Origenes hält ihn für einen Epikureer, doch der Text zeigt einen Mittelplatoniker, genährt vom Timaios und von den Briefen Platons, der an einen höchsten, transzendenten Gott glaubt, welcher die Welt durch untergeordnete Götter und Dämonen lenkt, denen die Städte ihren Kult schulden. Er kennt das Judentum, die Evangelien, die er gelesen hat, und die Spaltungen der Christen, darunter die Gnostiker. Die Wahre Rede ist in zwei Schritten aufgebaut: Kelsos lässt zuerst einen Juden sprechen, der Jesus und die Christen vom Standpunkt des Gesetzes aus angreift; dann spricht er in eigenem Namen, vom Standpunkt der Philosophie und des Reiches aus.

Die Argumente

Jesus ist nach dem Juden des Kelsos von einer Ehebrecherin und einem Soldaten namens Panthera geboren, hat in Ägypten die Magie erlernt, Jünger niederer Herkunft um sich gesammelt, ist verlassen und wie ein Verbrecher hingerichtet worden; seine Auferstehung beruht auf dem Zeugnis einer hysterischen Frau. Die Christen verlangen nach Kelsos, ohne Prüfung zu glauben, und werben unter den Unwissenden, den Sklaven, den Frauen und den Kindern, denen sie verbieten, auf die Weisen zu hören; was sie Gutes haben, die Idee eines einzigen und guten Gottes, die Unsterblichkeit der Seele, das Gericht, haben sie Platon und den Griechen gestohlen und dabei entstellt; was ihnen eigen ist, die Menschwerdung eines Gottes in einem sterblichen Leib, die Auferstehung des Fleisches, die Idee, dass Gott sich besonders für die Menschen interessiere, ist absurd und Gottes unwürdig; schließlich verweigern sie die Götter der Stadt, den Dienst für den Kaiser und im Heer und untergraben so die Ordnung eines Reiches, das sie duldet. Kelsos fordert sie auf, sich dem gemeinsamen Kult anzuschließen und dem Kaiser zu helfen, denn wenn alle es ihnen gleichtäten, fiele das Reich in die Hände der Barbaren. Er bestreitet nie, dass Jesus existiert hat.

Nachwirkung

Das Buch hat so viel gegolten, dass Origenes sich um 248 bereitfindet, es Buch für Buch zu widerlegen. Porphyrios, ein Jahrhundert nach Kelsos, und Kaiser Julian greifen seine Argumente auf; die Libertins, Voltaire, Renan und Nietzsche finden sie wieder, ohne es immer zu wissen, und die Wahre Rede, 1925 von Louis Rougier ins Französische übersetzt, ist zu einem Klassiker der antichristlichen Kritik geworden. Die modernen Historiker lesen darin vor allem das Zeugnis eines religiösen Konservativen, der um die Einheit des Reiches besorgt ist.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Datierung und die Rekonstruktion der Wahren Rede als bekannt voraus, die vier Familien von Anklagen, Jesus als Magier, Glaube ohne Vernunft, ein Publikum von Unwissenden, Plagiat an Platon, sowie die Tatsache, dass Kelsos nicht an der Existenz Jesu zweifelt. Er macht aus ihm einen religiösen Konservativen, einen Ahnen Voltaires, Maurras' und des späten Onfray, der die Götter der Stadt gegen die Religion der Sklaven verteidigt, und urteilt, dass keiner der beiden Gegner, weder Kelsos noch Origenes, die Religion verlässt.

Im Essay: Kelsos und Origenes

Weiterführende Literatur: Kelsos, Discours vrai contre les chrétiens, übers. von Louis Rougier (1925, 1965) ; Origenes, Contre Celse, hrsg. von Marcel Borret (1967-1976) ; Pierre de Labriolle, La Réaction païenne (1934) ; Robert L. Wilken, The Christians as the Romans Saw Them (1984) ; Michael Frede, Celsus philosophus Platonicus, Aufsatz (1994)

Origenes (um 185-um 253), in Alexandria in einer christlichen Familie geboren, Sohn eines Märtyrers, leitet schon jung die Katechetenschule seiner Stadt, studiert Philosophie bei Ammonios Sakkas, dem Lehrer Plotins, und lässt sich nach einem Konflikt mit seinem Bischof um 232 in Caesarea in Palästina nieder. In der Verfolgung unter Decius gefoltert, stirbt er an den Folgen seiner Verletzungen. Er ist einer der ersten großen Theologen und der erste wissenschaftliche Exeget des Christentums.

Der Exeget

Sein gewaltiges Werk ist zu großen Teilen verloren, infolge der Verurteilungen nach seinem Tod. Die Hexapla bieten in sechs Spalten den hebräischen Text der Bibel, seine Umschrift und vier griechische Übersetzungen, um den Text der Septuaginta festzustellen: Es ist die erste Arbeit biblischer Textkritik. Seine Kommentare und Homilien umfassen fast die ganze Schrift. Seine Methode unterscheidet drei Schriftsinne, die dem Leib, der Seele und dem Geist entsprechen: den wörtlichen oder geschichtlichen Sinn, den moralischen Sinn und den geistigen oder mystischen Sinn, den allein die Allegorie erreicht und der Christus und die Kirche betrifft; manche Stellen, die dem Wortlaut nach unmöglich oder unwürdig sind, haben keinen wörtlichen Sinn und zwingen dazu, höher zu suchen. Er übernimmt diese Methode von Philon und Clemens und vererbt sie der gesamten antiken und mittelalterlichen Exegese, die sie zur Lehre vom vierfachen Schriftsinn ausbauen wird.

Peri archon

Das Peri archon, Von den Prinzipien, um 230 verfasst und vor allem in der abgemilderten lateinischen Übersetzung Rufins erhalten, ist die erste theologische Summe. Es legt die Trinität dar, mit einem dem Vater untergeordneten, ewig gezeugten Sohn; die ursprüngliche Schöpfung freier und gleicher Geistwesen, deren Fall durch das Erkalten ihrer Liebe die Verschiedenheit der Engel, Menschen und Dämonen erklärt, und die Schöpfung der materiellen Welt als Ort der Erziehung; den freien Willen, verteidigt gegen die Gnostiker und die Astrologen; und das Ende aller Dinge, wenn Gott alles in allem sein wird: die Apokatastasis, die Wiederherstellung aller Dinge, in der alle Geschöpfe, vielleicht sogar der Teufel, zu Gott zurückkehren, da die Strafen im Jenseits heilend und nicht ewig sind. Origenes legt diese Thesen als Forschungshypothesen vor, dort, wo die Glaubensregel schweigt. Gegen Kelsos, um 248, widerlegt Punkt für Punkt das Wahre Wort und verteidigt die Vernünftigkeit des Glaubens, die moralische Überlegenheit der Christen und ihre staatsbürgerliche Loyalität, wobei es einräumt, dass die meisten glauben, ohne beweisen zu können.

Der Origenismus und seine Verurteilung

Die Schüler und Fortsetzer des Origenes, Gregor der Wundertäter, Pamphilus, Eusebius, dann die Kappadokier, die eine Anthologie seiner Texte zusammenstellen, die Philokalia, machen ihn zur maßgeblichen Autorität des griechischen Ostens. Doch die Präexistenz der Seelen, die Apokatastasis und der Subordinatianismus lösen schon am Ende des 4. Jahrhunderts einen origenistischen Streit aus, Epiphanius und Hieronymus gegen Rufin, der 543 unter Justinian zur Verurteilung von Origenes zugeschriebenen Sätzen führt, bestätigt durch das Konzil von Konstantinopel 553. Sein Einfluss lebt bei Evagrius, Maximus Confessor und Eriugena fort, und seine Rehabilitierung durch die Theologen des 20. Jahrhunderts, de Lubac, Daniélou, Balthasar, war eine der Triebfedern der Rückkehr zu den Kirchenvätern.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt Gegen Kelsos als die älteste bezeugte Antwort als bekannt voraus, ebenso die Haltung des Origenes zum Glauben der Einfachen und zum Beweis der Gelehrten, die Lehre von den zwei Städten, die er vor Augustinus skizziert, und seinen Platonismus. Er hält fest, dass Origenes die geistige Gleichheit öffnet und die Denkfreiheit verschließt und dass er die Religion nicht verlässt.

Im Essay: Kelsos und Origenes · Philon von Alexandria

Weiterführende Literatur: Origène, Traité des principes, hrsg. von Henri Crouzel und Manlio Simonetti (1978-1984) ; Contre Celse, hrsg. von Marcel Borret (1967-1976) ; Henri Crouzel, Origenes (1985) ; Henri de Lubac, Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène (1950) ; Pierre Nautin, Origène. Sa vie et son œuvre (1977)

Porphyrios (um 234-um 305), in Tyros in Phönizien geboren, Schüler des Longinos in Athen und dann von 263 bis 268 Plotins in Rom, ist zugleich der Herausgeber seines Lehrers, ein Philosoph und enzyklopädischer Gelehrter und der Verfasser der gefürchtetsten antichristlichen Abhandlung der Antike. Sein sehr umfangreiches Werk ist nur zum Teil erhalten.

Der Herausgeber und der Logiker

Porphyrios hat die Abhandlungen Plotins in sechs Enneaden geordnet und ihnen ein Leben Plotins vorangestellt, die fast einzige Quelle über den Philosophen, die von seinen Ekstasen erzählt, von seiner Weigerung, sich malen zu lassen, von seinem Wort über die Götter, die zu ihm kommen sollen, und von der Krise, die Porphyrios selbst durchlebte und in der Plotin ihn vom Selbstmord abbrachte, indem er ihn nach Sizilien schickte. Seine Isagoge, eine Einführung in die Kategorien des Aristoteles, von Boethius ins Lateinische übersetzt, war das Logiklehrbuch des ganzen Mittelalters und hat, anlässlich der Gattungen und Arten, die Frage gestellt, aus der der Universalienstreit werden sollte. Er hat Aristoteles und Platon kommentiert, über die Enthaltung vom Fleisch geschrieben, über die Nymphengrotte der Odyssee, die er allegorisch deutet, und für seine Frau einen Brief an Marcella verfasst, der eine philosophische Frömmigkeit zusammenfasst: Gott durch Schweigen und Tugend zu ehren statt durch Opfer.

Der Religiöse

Die Philosophie aus den Orakeln, ein Jugendwerk, sammelt und kommentiert Orakel Apollons und Hekates, um darin einen Heilsweg durch die Riten zu finden; dort erklären, nach Augustinus, die Götter Christus für fromm und unsterblich und die Christen für befleckt. Später zeigt sich Porphyrios zurückhaltend gegenüber der Theurgie, die Iamblichos in De mysteriis gegen ihn verteidigen wird, und verlegt das Heil der Seele in die Philosophie. So ist er im Neuplatonismus der Vertreter einer inneren und vernünftigen Religion, und der letzte vor der rituellen Wendung der Schule.

Gegen die Christen

Die Abhandlung in fünfzehn Büchern, nach der gängigsten Datierung um 270 geschrieben, wurde von Konstantin verboten und verbrannt, und 448 erneut; erhalten sind nur Fragmente, die seine Widerleger zitieren, Eusebios, Methodios, Apollinarios, Hieronymus, Augustinus, Makarios Magnes, und deren Zuschreibung oft umstritten ist. Porphyrios wendet darin auf die Bibel die philologische und historische Kritik an: Er verzeichnet die Widersprüche zwischen den Evangelien, den Streit zwischen Petrus und Paulus, die Unwissenheit der Apostel, und vor allem weist er im zwölften Buch nach, dass das Buch Daniel nicht im 6. Jahrhundert von dem Propheten geschrieben wurde, sondern im 2., unter Antiochos Epiphanes, von einem Verfasser, der die Vergangenheit in Form einer Prophezeiung erzählte; die moderne Exegese hat ihm recht gegeben. Er leugnet weder die Existenz noch die Weisheit Jesu, wirft aber seinen Jüngern vor, ihn vergöttlicht zu haben. Julian wird ein Jahrhundert später seine Argumente wieder aufnehmen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Verbindung des Porphyrios zu Plotin und zu Origenes, den er in jungen Jahren gekannt hatte, das Fragment über Daniel, in dem er eine Vorwegnahme Spinozas und David Friedrich Strauss' sieht, die von Augustinus zitierte Stelle aus der Philosophie aus den Orakeln und die These von einem weisen Jesus, den seine Jünger verraten haben, die Renan und Nietzsche aufnehmen werden. Augustinus antwortet ihm in Vom Gottesstaat, und von dieser Antwort datiert der Essay die Gestalt der abendländischen Theologie.

Im Essay: Porphyrios und Augustinus · Plotin

Weiterführende Literatur: Porphyrios, Vie de Plotin, hrsg. von Luc Brisson u. a. (1982-1992) ; Contre les chrétiens, Fragmente, hrsg. von Adolf von Harnack (1916) ; Lettre à Marcella, hrsg. von Édouard des Places (1982) ; Pierre Hadot, Porphyre et Victorinus (1968) ; Sébastien Morlet (Hrsg.), Le Traité de Porphyre contre les chrétiens (2011)

Aurelius Augustinus (354-430), geboren in Thagaste in Numidien, Rhetor in Karthago, Rom und Mailand, 386 bekehrt, von Ambrosius getauft, Priester und dann von 395 bis zu seinem Tod während der Belagerung der Stadt durch die Vandalen Bischof von Hippo, hat ein Werk von mehr als hundert Titeln hinterlassen, das die lateinische Theologie und durch sie das abendländische Denken über mehr als tausend Jahre geformt hat.

Der Lebensweg und die Bekenntnisse

Die Bekenntnisse (397-401) erzählen in dreizehn Büchern Gott, in der zweiten Person, das Leben des Augustinus bis zu seiner Bekehrung: die Kindheit, den Birnendiebstahl, die Studien, die Lektüre von Ciceros Hortensius, die ihn für die Weisheit entflammt, neun Jahre bei den Manichäern, die zwei Prinzipien, das Gute und das Böse, einander entgegensetzen, den Skeptizismus der Neuen Akademie, die Entdeckung der Bücher der Platoniker, die ihn einen immateriellen Gott und das Böse als Mangel begreifen lassen, schließlich die Szene im Garten von Mailand und die Kinderstimme, nimm und lies. Die letzten Bücher denken über das Gedächtnis nach, über die Zeit, die Augustinus als Ausdehnung der Seele fasst, und über die Schöpfung. Das Buch ist die erste Erzählung eines inneren Lebens, und seine Formel, Gott sei innerlicher als mein Innerstes, begründet die abendländische Innerlichkeit.

Der Gottesstaat und die Kontroversen

De civitate Dei (413-426), nach der Plünderung Roms durch Alarich im Jahr 410 geschrieben, antwortet den Heiden, die dafür das Christentum verantwortlich machen: Die ersten zehn Bücher widerlegen die römische Religion und die Philosophie, wobei sie vor allem die Platoniker erörtern, die den Christen am nächsten stehen; die zwölf folgenden erzählen die Geschichte der zwei Städte, der Stadt Gottes und der irdischen, gegründet auf zwei Arten der Liebe, die Liebe zu Gott bis zur Verachtung seiner selbst und die Liebe zu sich selbst bis zur Verachtung Gottes, vermischt bis zum Gericht. Drei Kontroversen gliedern außerdem das Werk. Gegen den Manichäismus verteidigt Augustinus die Güte der Schöpfung und den freien Willen. Gegen die Donatisten, eine schismatische Kirche Afrikas, die die Reinheit der Amtsträger verlangte, vertritt er, dass die Gültigkeit der Sakramente nicht von der Heiligkeit dessen abhängt, der sie spendet, und billigt schließlich den kaiserlichen Zwang, um die Schismatiker zurückzuführen, wobei er sich auf das Wort des Evangeliums, nötige sie hereinzukommen, beruft. Gegen Pelagius, einen aus Britannien stammenden Mönch, für den der Mensch die Sünde aus eigener Kraft meiden kann, entwickelt er die Lehre von der Gnade und der Erbsünde: Seit Adam ist die Menschheit eine Masse des Verderbens, niemand kann ohne die Gnade das Gute wollen, und Gott prädestiniert diejenigen, die er rettet; der Pelagianismus wird 418 und 431 verurteilt.

Die Erkenntnis und die Dreieinigkeit

Augustinus hält den Skeptikern entgegen, dass derjenige, der zweifelt, existiert, si fallor sum; er sucht die Wahrheit im Inneren der Seele, wo der innere Lehrer sie erleuchtet; er bestimmt die Methode des Glaubens um des Verstehens willen; und in De Trinitate findet er in Gedächtnis, Einsicht und Wille das Bild der Dreieinigkeit. Seine Geschichtstheologie, seine Gnadenlehre und seine Psychologie haben die Scholastik genährt, Luther, den Augustinermönch, Calvin, den Jansenismus und Pascal, Descartes und Heidegger.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Erzählung der Bekenntnisse als bekannt voraus, insbesondere die Lektüre der Platoniker, ebenso den Aufbau des Gottesstaates und dessen Erörterung der Platoniker im achten Buch, die Formel der Innerlichkeit, die Methode des Glaubens um des Verstehens willen, und die donatistische Episode, die er zitiert, ohne sie wieder gelesen zu haben. Er macht aus der augustinischen Synthese des Gottes der Philosophen und des Gottes der Bibel das Hauptereignis der Geistesgeschichte des Abendlandes, das Pascal und Heidegger rückgängig machen, und sieht in der von den christlichen Kaisern bewaffneten rationalen Theologie, der Augustinus gegen die Donatisten ihre Rechtfertigung liefert, eine strenge Neugründung.

Im Essay: Porphyrios und Augustinus · Pascal · Descartes

Weiterführende Literatur: Augustinus, Confessions (397-401) ; De civitate Dei (413-426) ; De Trinitate (um 400-426) ; Peter Brown, La Vie de saint Augustin (1967) ; Étienne Gilson, Introduction à l'étude de saint Augustin (1929) ; Serge Lancel, Saint Augustin (1999) ; Goulven Madec, Introduction aux Révisions et à la lecture des œuvres de saint Augustin (1996)

Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592), Richter in Bordeaux, ab 1571 in seine Bibliothek zurückgezogen, von 1581 bis 1585 Bürgermeister von Bordeaux, während der Religionskriege Vermittler zwischen Heinrich von Navarra und Heinrich III., hat ein einziges Buch geschrieben, die Essais, 1580 veröffentlicht, 1588 und nach seinem Tod 1595 erweitert und unablässig an den Rändern umgeschrieben. Er ist praktizierender Katholik und der Erste, der sich selbst zum Stoff seines Buches macht.

Das Buch

Die Essais sind keine Abhandlung: hundertsieben Kapitel ungleicher Länge über Gegenstände, die der Lektüre Plutarchs, Senecas und der Geschichtsschreiber entnommen sind, Des cannibales, De l'amitié, La Boétie gewidmet, Des coches, De la vanité, Du repentir, De l'expérience, in denen das Denken in Abschweifungen, Zitaten und Rückwendungen auf sich selbst voranschreitet. Versuchen heißt wägen, das eigene Urteil an allem erproben, und zuerst an sich selbst, der sich in jedem Augenblick ändert: Montaigne malt nicht das Sein, sondern den Übergang. Das Buch bildet mit seinem Autor einen einzigen Körper, wesensgleich, und seine Aufrichtigkeit, die die Kunst nicht ausschließt, hat es zum Vorbild des Schreibens über sich selbst gemacht.

Der Skeptizismus und der Glaube

Die Apologie des Raymond Sebond, das längste Kapitel (II, 12), geht von der Verteidigung eines katalanischen Theologen des 15. Jahrhunderts aus, der den Glauben durch die Vernunft zu beweisen beanspruchte, und kehrt sie in eine Zertrümmerung der Vernunft selbst um: Der Mensch steht nicht über den Tieren, die Sinne täuschen, die Philosophen widersprechen einander, die Wissenschaft ist Meinung, und wir haben unsere Religion nur durch Geburt und Land, Christen mit demselben Recht, mit dem wir Périgorder oder Deutsche sind. Montaigne übernimmt die Tropen des Pyrrhonismus des Sextus Empiricus, die er in seiner Bibliothek eingravieren lässt, und seinen Wahlspruch, Que sçay-je?, in Frageform. Dieser Skeptizismus ist kein Unglaube: Er dient dazu, die Vernunft zu demütigen, damit der Glaube allein von Gott empfangen werde, eine Haltung, die man Fideismus nennt und die mehrere Katholiken der Zeit teilen. Er bewirkt aber, dass die Gewohnheit zur einzigen Erklärung des Glaubens wird, und Pascal, Bayle und Hume werden daraus jeweils andere Folgerungen ziehen.

Die Gewohnheit, die Erfahrung, die Weisheit

Die Gewohnheit ist für Montaigne die Königin der Welt: Sie macht die Gesetze, die Sitten und die Religionen, und der Weise fügt sich ihr nach außen, während er sein Urteil im Inneren frei hält, in einem Hinterstübchen, das ganz uns gehört. Angesichts der Bürgerkriege verurteilt er die Grausamkeit, die Folter, die Hexenprozesse und bezweifelt, dass man einen Menschen für eine Vermutung verbrennen dürfe. Das letzte Kapitel, De l'expérience, entwirft eine Weisheit der Annahme des Körpers, der Lust und der menschlichen Bedingung: Nichts ist so schön, wie den Menschen recht und gebührend zu spielen, und das Größte auf der Welt ist, sich selbst zu gehören. Diese Weisheit kommt ohne Heil und Jenseits aus, ohne sie zu leugnen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Aufbau der Apologie, den Wahlspruch, die Formeln über die Gewohnheit und den durch Geburt empfangenen Glauben, die Freundschaft mit La Boétie und das Kapitel De l'expérience, das er als eine Spiritualität ohne Heil liest. Er hält Montaigne für einen aufrichtigen Fideisten und nicht für einen maskierten Atheisten, vermerkt die unbeherrschte Wirkung seines Skeptizismus, Hume vor Hume, und berichtet die bezeugte Antwort Pascals im Entretien avec Sacy und in den Pensées.

Im Essay: Montaigne · Pascal · Hume

Weiterführende Literatur: Montaigne, Essais (1580, 1588, 1595), hrsg. von Pierre Villey (1924) ; Hugo Friedrich, Montaigne (1949) ; Jean Starobinski, Montaigne en mouvement (1982) ; Richard Popkin, The History of Scepticism from Erasmus to Descartes (1960, erweiterte Ausgabe bis Spinoza 1979) ; Bernard Sève, Montaigne. Des règles pour l'esprit (2007)

René Descartes (1596-1650), am Jesuitenkolleg von La Flèche ausgebildet, Soldat, Reisender, von 1628 bis 1649 in den Vereinigten Provinzen ansässig, in Stockholm bei Königin Christina gestorben, gilt als Begründer der neuzeitlichen Philosophie. Als Mathematiker, Erfinder der analytischen Geometrie und Physiker wollte er die gesamte Erkenntnis auf ein sicheres Fundament neu gründen.

Die Methode und der Zweifel

Der Discours de la méthode (1637), Vorrede zu drei wissenschaftlichen Abhandlungen, erzählt in der ersten Person die Bildung eines Geistes, der, von der Buchgelehrsamkeit und den Schulen enttäuscht, beschließt, nur das für wahr zu halten, was er evident erkennt, und vier Regeln aufstellt: Evidenz, Zerlegung, Ordnung, Aufzählung. Die Meditationen über die erste Philosophie (1641, lateinisch), gefolgt von den Einwänden von Hobbes, Arnauld und Gassendi und den Erwiderungen Descartes', setzen die Methode ins Werk. Die erste Meditation treibt den Zweifel bis zum Äußersten: Die Sinne täuschen, der Traum ist vom Wachen nicht zu unterscheiden, und ein böser Geist könnte das Subjekt bis in die Mathematik hinein täuschen. Die zweite entdeckt den festen Punkt: Wer zweifelt, denkt, und wer denkt, ist, er ist ein denkendes Ding; das Cogito, im Discours als ich denke, also bin ich formuliert, ist die erste Gewissheit, vom Geist allein erfasst und nicht von den Sinnen. Die Analyse des Wachsstücks zeigt, dass die Körper durch den Verstand erkannt werden und nicht durch die Einbildungskraft.

Gott, die Welt, der Mensch

Die dritte Meditation beweist Gott aus der Idee des Unendlichen: Das Subjekt findet in sich die Idee eines vollkommenen und unendlichen Wesens, die nicht von ihm selbst, einem endlichen und zweifelnden Wesen, stammen kann und deren Ursache so viel Realität haben muss, wie die Idee enthält; also existiert Gott, und er ist kein Betrüger. Die fünfte fügt den ontologischen Beweis hinzu: Die Existenz gehört zum Wesen des vollkommenen Seienden wie die Winkelsumme zum Dreieck. Gott verbürgt dann die Wahrheit dessen, was der Geist klar und deutlich erfasst, und die Wissenschaft wird möglich; der Irrtum kommt aus dem schlechten Gebrauch des Willens, der unendlich ist und über das hinaus urteilt, was der Verstand erfasst. Die sechste Meditation begründet die Existenz der Körper und die reale Unterscheidung der Seele, deren Wesen das Denken ist, vom Körper, dessen Wesen die Ausdehnung ist: der Dualismus, mit dem Problem ihrer Vereinigung, die Descartes in der Zirbeldrüse ansiedelt und in den Passions de l'âme (1649) behandelt. Die Briefe an Mersenne von 1630 fügen eine eigentümliche These hinzu: Die ewigen Wahrheiten, die mathematischen eingeschlossen, sind von Gott frei geschaffen worden, der sie auch anders hätte machen können. Die kartesische Physik ist mechanistisch: Die Materie ist Ausdehnung, die Tiere sind Maschinen, und die Welt erklärt sich durch Gestalten und Bewegungen.

Die Rezeption

Die Meditationen wurden 1663 auf den Index gesetzt; der Cartesianismus hat sich seit dem Ende des 17. Jahrhunderts an den Universitäten durchgesetzt, und der Streit über das Cogito, Zirkel oder Intuition, über den Beweis aus der Idee des Unendlichen und über die Erschaffung der ewigen Wahrheiten hat nie aufgehört. Pascal wirft Descartes einen nutzlosen und ungewissen Gott vor, auf einen Nasenstüber verkürzt; Spinoza geht von ihm aus; Leibniz hält ihm entgegen, man müsse zuerst die Möglichkeit Gottes beweisen; Kant zerlegt seine Beweise; Husserl beruft sich auf ihn; Heidegger sieht im kartesischen Subjekt den Beginn der neuzeitlichen Metaphysik; Foucault verortet dort den kartesischen Moment, in dem die Wahrheit aufhört, eine Verwandlung des Subjekts zu verlangen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Ordnung der Meditationen, das Cogito, die beiden Gottesbeweise, die Funktion Gottes als Bürge der Wissenschaft, die Erschaffung der ewigen Wahrheiten und den Dualismus. Er hält die Widmung an die Sorbonne fest, die mit dem gesellschaftlichen Nutzen des Glaubens argumentiert, die Antwort Pascals, die bezeugte Antwort von Leibniz und die Schwierigkeit, die Descartes dem kartesischen Moment Foucaults bereitet, da seine Betrachtung Gottes eine Übung bleibt. Descartes macht Gott zu einem Bauteil der Vernunft, das Kant zerlegen wird.

Im Essay: Descartes · Pascal · Michel Foucault · Leibniz

Weiterführende Literatur: René Descartes, Discours de la méthode (1637) ; Meditationes de prima philosophia (1641) ; Principia philosophiae (1644) ; Martial Gueroult, Descartes selon l'ordre des raisons (1953) ; Ferdinand Alquié, La Découverte métaphysique de l'homme chez Descartes (1950) ; Jean-Luc Marion, Sur la théologie blanche de Descartes (1981)

Blaise Pascal (1623-1662), frühreifer Mathematiker und Physiker, Erfinder der Rechenmaschine, Theoretiker des Vakuums und der Wahrscheinlichkeit, wendet sich nach einer ersten Bekehrung 1646 und nach der Nacht vom 23. November 1654, deren Bericht, das Mémorial, er bei sich trägt, der Religion zu. Mit Port-Royal verbunden, verteidigt er die Jansenisten in den Provinciales und stirbt mit neununddreißig Jahren; er hinterlässt die Fragmente einer Apologie des Christentums, die Pensées.

Der Jansenismus und die Provinciales

Der Jansenismus hat seinen Namen vom Augustinus (1640) des Cornelius Jansen, Bischof von Ypern, der die augustinische Gnadenlehre in ihrer strengsten Form aufnimmt: Die menschliche Natur ist verderbt, die wirksame Gnade wird gegeben, wem Gott will, und der Mensch vermag ohne sie nichts. Das Kloster Port-Royal, geleitet von Mutter Angélique Arnauld, und die ihm verbundenen Solitaires, Antoine Arnauld, Nicole, Sacy, sind sein Zentrum in Frankreich; die Jesuiten, Anhänger einer allen angebotenen hinreichenden Gnade und einer entgegenkommenden Moral, seine Gegner. Fünf aus dem Augustinus gezogene Sätze werden 1653 von Rom verurteilt. Als Arnauld der Ausschluss aus der Sorbonne droht, veröffentlicht Pascal 1656-1657 unter einem Decknamen achtzehn Lettres provinciales, ein Meisterwerk der Ironie, das die Kasuistik der Jesuiten, die Lenkung der Absicht und die hinreichende Gnade, die nicht hinreicht, lächerlich macht und die öffentliche Meinung umstimmt. Sie kommen auf den Index, verhindern aber nicht die Verfolgung von Port-Royal, das 1710 zerstört wird.

Die Pensées

Die bei Pascals Tod gefundenen Fragmente, die er zum Teil selbst in Bündeln geordnet hatte, sind seit 1670 veröffentlicht und in verschiedenen Anordnungen neu herausgegeben worden, von Brunschvicg 1897 nach Themen, von Lafuma und Sellier nach den Abschriften. Die Apologie sollte vom Elend des Menschen ohne Gott ausgehen, dem Missverhältnis zwischen den beiden Unendlichkeiten, der Ohnmacht der Vernunft, der Zerstreuung, die uns davon abhält, an unsere Lage zu denken, dann seine Größe zeigen, das denkende Schilfrohr, und diesen Widerspruch durch den Sündenfall erklären, den allein die christliche Religion verständlich macht. Die Gottesbeweise aus der Natur werden verworfen: Gott ist verborgen und gibt sich durch das Herz, das seine Gründe hat, die der Verstand nicht kennt, durch die Prophezeiungen, die Wunder und die Gestalt Christi. Das Fragment der Wette wendet sich an den, der weder glauben noch sich entscheiden kann: Der unendliche Einsatz macht die Wahl für Gott vernünftig, und die Praxis, Weihwasser nehmen, wird den Glauben hervorbringen. Die Lehre von den drei Ordnungen, der Körper, der Geister und der Liebe, die durch einen unendlichen Abstand getrennt sind, fasst die pascalsche Rangordnung zusammen. Der Geist der Feinheit wird darin vom Geist der Geometrie unterschieden, und Montaigne ist dort zugleich Vorbild und Gegner.

Nachwirkung

Voltaire greift die Pensées 1734 als Werk eines erhabenen Menschenfeindes an; die Romantiker, Chateaubriand, Sainte-Beuve, Verfasser von Port-Royal, rehabilitieren sie; Nietzsche sieht in Pascal das lehrreichste Opfer des Christentums; Kierkegaard, Unamuno, Schestow, Simone Weil und dann die Existentialisten machen ihn zum Vater eines Denkens der Existenz gegen das System.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt das Mémorial als bekannt voraus, ebenso den jansenistischen Streit, den verborgenen Gott, die Wette in ihrer praktischen Lesart, das Herz und den Gegensatz zwischen dem Gott Abrahams und dem Gott der Philosophen, den er als Kritik der Religion im Namen des Glaubens liest, die Heidegger und Marion ankündigt. Er verortet die bezeugte Antwort Pascals an Montaigne, das Fragment über den Nasenstüber des Descartes und die Linie des Ausgangs nach oben, Kierkegaard, Barth, Weil.

Im Essay: Pascal · Montaigne · Søren Kierkegaard · Darf man glauben? Clifford, James und die analytische Philosophie

Weiterführende Literatur: Blaise Pascal, Pensées, hrsg. von Léon Brunschvicg (1897), hrsg. von Louis Lafuma (1951), hrsg. von Philippe Sellier (1976) ; Les Provinciales (1656-1657) ; Jean Mesnard, Pascal (1951) ; Henri Gouhier, Blaise Pascal. Commentaires (1966) ; Philippe Sellier, Pascal et saint Augustin (1970) ; Vincent Carraud, Pascal et la philosophie (1992)

Baruch Spinoza (1632-1677), in Amsterdam in einer Familie portugiesisch-jüdischer Kaufleute geboren, durch den Cherem von 1656 aus seiner Gemeinde ausgeschlossen, Linsenschleifer, lebt in Rijnsburg, Voorburg und Den Haag, lehnt einen Lehrstuhl in Heidelberg ab und stirbt mit vierundvierzig Jahren. Zu Lebzeiten hat er unter seinem Namen nur die Prinzipien der Philosophie Descartes' (1663) veröffentlicht und anonym den Theologisch-politischen Traktat (1670); die Ethik erscheint in seinen nachgelassenen Werken.

Die Ethik: Gott, der Geist, die Affekte

Die Ethik, nach geometrischer Ordnung bewiesen, durch Definitionen, Axiome, Lehrsätze und Scholien, umfasst fünf Teile. Der erste legt dar, dass es nur eine einzige Substanz gibt, unendlich, Ursache ihrer selbst, Gott, von der alles, was existiert, ein Modus ist; Denken und Ausdehnung sind zwei ihrer unendlichen Attribute, unter unendlich vielen; Gott handelt nicht nach Willen und nicht um Zwecke, sondern allein aus der Notwendigkeit seiner Natur, und der Anhang prangert das Vorurteil der Zweckursachen und die Zuflucht der Unwissenheit an. Der zweite behandelt den Geist, Idee des Körpers, und den Parallelismus der beiden Attribute, und unterscheidet drei Gattungen der Erkenntnis: die Einbildung, Quelle des Irrtums; die Vernunft, durch Gemeinbegriffe; das intuitive Wissen oder die dritte Gattung, das die Einzeldinge unter dem Aspekt der Ewigkeit erfasst. Der dritte definiert den Conatus, das Streben, mit dem jedes Ding in seinem Sein zu verharren sucht, und leitet daraus die Geometrie der Affekte ab, Freude, Trauer, Begierde und ihre Zusammensetzungen. Der vierte, Von der menschlichen Knechtschaft, zeigt die Macht der Affekte und definiert das Gute als das eigene Nützliche, die Tugend als Vermögen, nach der Vernunft zu handeln. Der fünfte, Von der Freiheit, führt zur intellektuellen Liebe zu Gott, zur Glückseligkeit, die die Tugend selbst ist, und zur Ewigkeit eines Teils des Geistes.

Der Theologisch-politische Traktat

Geschrieben, um die Freiheit des Philosophierens gegen die Theologen zu verteidigen, begründet der Traktat die historische Exegese der Bibel: Die Schrift muss aus sich selbst ausgelegt werden, wie die Natur, durch das Studium der Sprache, der Geschichte jedes Buches und seiner Verfasser; Moses hat den Pentateuch nicht geschrieben; die Propheten hatten eine lebhafte Einbildungskraft, kein höheres Wissen; die Wunder sind missverstandene natürliche Ereignisse; der Glaube hat nur Gehorsam und Gerechtigkeit zum Ziel und lässt die Philosophie frei. Der zweite Teil gründet den Staat auf den Vertrag, verteidigt die Demokratie als die natürlichste Staatsform und schließt, dass in einem freien Staat jeder denken darf, was er will, und sagen, was er denkt. Der unvollendete Politische Traktat führt diese Theorie weiter. Das Buch wurde 1674 verboten, und Spinoza galt ein Jahrhundert lang als Atheist.

Nachwirkung

Bayle hält ihn für einen systematischen, aber tugendhaften Atheisten; Leibniz besucht ihn und rückt von ihm ab; der Pantheismusstreit (1785) erweckt ihn in Deutschland wieder, wo Lessing, Goethe, Herder, Schleiermacher und Hegel ihn feiern; Nietzsche erkennt in ihm einen Vorläufer; Freud, Einstein, Deleuze, Comte-Sponville und Hadot berufen sich auf ihn; Leo Strauss sieht in ihm den Begründer der modernen Religionskritik.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Aufbau der Ethik, die Lehre von der Substanz und den Attributen, die Gattungen der Erkenntnis, den Conatus, die These des Traktats über Glauben und Gehorsam und die Kritik an Maimonides in Kapitel VII. Er macht Spinoza zur großen Ausnahme, zur Position der Immanenz, die den Namen Gottes aus Überzeugung beibehält, und erörtert die Einwände Hegels, den von Leo Strauss im elften Teil und den, den er selbst formuliert: Spinoza erklärt nicht das Bedürfnis nach dem Irrtum.

Im Essay: Spinoza · Leo Strauss · André Comte-Sponville · Pierre Hadot

Weiterführende Literatur: Spinoza, Ethica (1677), übers. Bernard Pautrat (1988) ; Tractatus theologico-politicus (1670), übers. Jacqueline Lagrée und Pierre-François Moreau (1999) ; Martial Gueroult, Spinoza (1968-1974) ; Gilles Deleuze, Spinoza. Philosophie pratique (1981) ; Pierre-François Moreau, Spinoza et le spinozisme (2003) ; Steven Nadler, Spinoza. Une vie (1999)

Pierre Bayle (1647-1706), Sohn eines Pfarrers aus der Grafschaft Foix, zum Katholizismus übergetreten und dann zum Calvinismus zurückgekehrt, Professor in Sedan, 1681 nach der Schließung der protestantischen Akademie nach Rotterdam geflüchtet, lehrt dort, leitet die Nouvelles de la République des Lettres und verfasst ein Werk des Gelehrten und Polemikers, das die Aufklärung genährt hat. Sein persönlicher Glaube ist Gegenstand einer Debatte, die bis heute andauert.

Die Pensées diverses sur la comète

Der Komet von 1680 liefert Bayle den Anlass zu einer langen anonymen Abhandlung (1682, 1683 erweitert) gegen den Glauben, Kometen kündigten Unglück an. Die Argumentation weitet sich: Die Autorität der Überlieferung beweist nichts, denn ein überlieferter Irrtum bleibt ein Irrtum; die Menschen handeln nicht nach ihren Grundsätzen, sondern nach ihren Leidenschaften, und überzeugte Christen begehen alle Verbrechen; der Götzendienst, der den Göttern Laster zuschreibt, ist schlimmer als der Atheismus; und eine Gesellschaft von Atheisten könnte bestehen wie eine Gesellschaft von Heiden, sofern die Gesetze die Verbrechen bestrafen, denn die menschliche Gerechtigkeit macht die Tugend der meisten aus. Diese Thesen, die die Moral von der Religion trennen, erregen Anstoß; der Pfarrer Jurieu, Bayles Kollege in Rotterdam und lange sein Beschützer, wird sein erbitterter Gegner und erreicht 1693 seine Amtsenthebung.

Die Toleranz

Die Aufhebung des Edikts von Nantes 1685 und der Tod seines Bruders im Gefängnis bringen Bayle dazu, den Commentaire philosophique über das Gebot, sie zum Eintreten zu nötigen (1686-1688), zu schreiben, eine Widerlegung der augustinischen Auslegung des Gleichnisses, die den religiösen Zwang rechtfertigte. Bayle vertritt darin die These, dass das Gewissen, auch das irrende Gewissen, Rechte hat: Wer sich in gutem Glauben irrt, muss seinem Gewissen folgen, und niemand kann zum Glauben gezwungen werden, da der Zwang nur Heuchelei hervorbringt; die Toleranz muss sich auf alle Konfessionen erstrecken, sogar auf die Atheisten. Er geht weiter als Locke, dessen Brief über die Toleranz (1689) Atheisten und Katholiken ausschließt, und stellt sich gegen Jurieu, der Toleranz für die verfolgten Protestanten fordert und sie zugleich den anderen verweigert.

Das Dictionnaire

Das Dictionnaire historique et critique (1697, 1702), ein gewaltiges Werk, in dem der Text der Artikel unter Anmerkungen in kleiner Schrift versinkt, ist zugleich ein Unternehmen zur Berichtigung der Irrtümer früherer Wörterbücher und ein Laboratorium des Skeptizismus. Die Artikel David, Manichäer, Paulikianer, Pyrrhon und Spinoza, der längste, stellen das Problem des Bösen, folgern, dass die Vernunft es nicht lösen kann und man sich dem Glauben anvertrauen muss, eine fideistische Position, die seine Gegner für eine List halten und die Leibniz in der Theodizee zu widerlegen unternimmt. Das Dictionnaire war das Nachttischbuch Voltaires, Diderots und Humes; die Aufklärung hat daraus Methode und Argumente geschöpft, und die Debatte über Bayle, gläubiger Skeptiker oder verkappter Atheist, stellt noch heute Labrousse und Mori einander gegenüber.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Paragraphen CXIV und CLXI der Pensées diverses als bekannt voraus, ebenso den Streit mit Jurieu, eine bezeugte Antwort, Bayles Position zur Toleranz und zum Problem des Bösen sowie die Antwort von Leibniz. Er stellt Bayle unter die fünf Antworten der konstruierten Debatte über die Moral ohne Gott, die Moral hält durch die Gesellschaft, und stellt ihn Iwan Karamasow gegenüber: Ordnung gegen Schuld.

Im Essay: Bayle · Leibniz · Eine konstruierte Debatte · Dostojewski

Weiterführende Literatur: Pierre Bayle, Pensées diverses sur la comète (1682-1683) ; Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ : Contrains-les d'entrer (1686-1688) ; Dictionnaire historique et critique (1697, 1702) ; Élisabeth Labrousse, Pierre Bayle (1963-1964) ; Gianluca Mori, Bayle philosophe (1999) ; Hubert Bost, Pierre Bayle (2006)

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), geboren in Leipzig, Jurist, Diplomat, Bibliothekar und Historiograph der Herzöge von Hannover, gleichzeitig mit Newton Erfinder der Infinitesimalrechnung, Gründer der Berliner Akademie, hat zugleich Mathematik, Logik, Physik, Theologie, Recht und Pläne zur Wiedervereinigung der Kirchen betrieben. Sein philosophisches Werk ist auf kleine Schriften, Briefe und zwei Bücher verstreut, die postumen Nouveaux Essais und die Theodizee.

Die Prinzipien

Leibniz denkt von zwei großen Prinzipien aus: dem Satz vom Widerspruch, der die Vernunftwahrheiten regiert, die notwendig sind, und dem Satz vom zureichenden Grund, der die Tatsachenwahrheiten regiert, die kontingent sind, und nach dem nichts geschieht, ohne dass es einen Grund gibt, warum es so und nicht anders ist. Hinzu kommen das Prinzip der Ununterscheidbarkeit, es gibt keine zwei vollkommen gleichen Wesen, und das der Kontinuität, die Natur macht keine Sprünge. Auf die Existenz der Welt angewandt, führt der Satz vom Grund zu Gott: Der letzte Grund der kontingenten Dinge muss außerhalb ihrer Reihe liegen, in einem notwendigen Wesen, und die Frage, warum es etwas gibt und nicht vielmehr nichts, gestellt in den Principes de la nature et de la grâce, findet dort ihre Antwort. Gott, der in seinem Verstand alle möglichen Welten hat, hat nach dem Prinzip des Besten gewählt, die beste von ihnen zu erschaffen.

Die Monaden

Gegen Descartes, der die Materie auf die Ausdehnung zurückführte, führt Leibniz die Kraft und die substantielle Form wieder ein. Die wahren Substanzen sind Monaden, dargestellt im Discours de métaphysique (1686) und in der Monadologie (1714): einfache Einheiten, ohne Teile und ohne Fenster, mit Perzeption und Appetition begabt, deren jede das ganze Universum von ihrem Gesichtspunkt aus ausdrückt, mit mehr oder weniger Deutlichkeit, von den nackten Monaden bis zu den Seelen und Geistern. Die Körper sind in Aggregaten von Monaden wohlbegründete Phänomene. Da die Monaden nicht aufeinander wirken, erklärt sich ihre Übereinstimmung, und die von Seele und Leib, durch die prästabilierte Harmonie: Gott hat sie so geschaffen, dass sie einander entsprechen, wie zwei aufeinander abgestimmte Uhren. Der vollständige Begriff jeder Substanz enthält alles, was ihr widerfahren wird, was das Problem der Freiheit aufwirft, das Leibniz durch die Unterscheidung einer Neigung ohne Notwendigkeit löst.

Die Theodizee

Die Essais de théodicée (1710), das einzige zu Lebzeiten veröffentlichte Buch, antworten Bayle, der das Problem des Übels für unlösbar hielt. Leibniz unterscheidet das metaphysische Übel, die Unvollkommenheit jedes Geschöpfs, das physische Übel, das Leiden, und das moralische Übel, die Sünde; Gott lässt das Übel zu, ohne es zu wollen, weil die beste mögliche Welt es enthält, da eine Welt ohne Übel entweder unmöglich oder im Ganzen weniger gut wäre. Der Optimismus, wie man diese Lehre später nannte, wurde von Voltaire nach dem Erdbeben von Lissabon in Candide verspottet, und Kant urteilte, dass jede philosophische Theodizee scheitert. Russell sah in Leibniz' Logik den Schlüssel seiner Metaphysik; die möglichen Welten sind zu einem Werkzeug der Modallogik geworden.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Satz vom zureichenden Grund, die Frage des § 7 der Principes de la nature et de la grâce, die Lehre von der besten der Welten und den drei Übeln, die bezeugte Antwort an Bayle, die Voltaires und den Besuch bei Spinoza 1676. Er urteilt, dass die Theodizee vom Einzelnen das Opfer seiner Klage verlangt, dass Iwan Karamasow die moralische Antwort darauf ist und dass Leibniz' Frage seine Antwort überlebt.

Im Essay: Leibniz · Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Eine konstruierte Debatte · Voltaire · Bayle

Weiterführende Literatur: G. W. Leibniz, Discours de métaphysique (1686) ; Essais de théodicée (1710) ; Monadologie und Principes de la nature et de la grâce (1714) ; Bertrand Russell, A Critical Exposition of the Philosophy of Leibniz (1900) ; Michel Fichant, Science et métaphysique dans Descartes et Leibniz (1998) ; Paul Rateau, La Question du mal chez Leibniz (2008)

David Hume (1711-1776), Schotte aus Edinburgh, erfolgreicher Historiker, Diplomat, Bibliothekar, Freund Adam Smiths und der Enzyklopädisten, hat wegen seines Rufs als Ungläubiger nie einen Lehrstuhl erhalten. Er ist der folgerichtigste der Empiristen und der Philosoph der Aufklärung, der die natürliche Religion am nachhaltigsten erschüttert hat, ohne sich zum Atheismus zu bekennen.

Der Empirismus und die Kausalität

Der Treatise of Human Nature (1739-1740), von dem Hume sagt, er sei totgeboren aus der Presse gefallen, und dann die Enquiry concerning Human Understanding (1748) gründen die Erkenntnis auf die Erfahrung: Alle unsere Vorstellungen stammen aus Eindrücken, und eine Vorstellung ohne entsprechenden Eindruck ist leer. Die Beziehung von Ursache und Wirkung, auf der jedes Schließen über Tatsachen beruht, stammt weder aus der Vernunft noch aus der Erfahrung einer notwendigen Verknüpfung: Wir beobachten nur die beständige Aufeinanderfolge, und es ist die Gewohnheit, die uns die Wirkung erwarten und eine Notwendigkeit in die Dinge projizieren lässt. Der Glaube ist ein Gefühl, kein Beweis, und die Induktion hat keine rationale Grundlage. Das Ich selbst ist nur ein Bündel von Wahrnehmungen. Dieser Skeptizismus ist keine Lähmung: Die Natur lässt uns glauben, handeln und Tricktrack spielen, und die Philosophie soll sich nach dem gewöhnlichen Leben richten. Die Enquiry enthält das Kapitel über die Wunder: Kein Zeugnis kann ein Wunder beweisen, denn es ist immer wahrscheinlicher, dass der Zeuge sich irrt oder lügt, als dass das Naturgesetz verletzt wurde.

Die Moral und die Politik

Die Bücher II und III des Treatise und die Enquiry concerning the Principles of Morals (1751) machen die Vernunft zur Sklavin der Leidenschaften und gründen die Moral auf das Gefühl: Wir billigen, was nützlich oder angenehm ist, für uns oder für andere, aus Sympathie. Die Gerechtigkeit ist eine künstliche, aus Konventionen hervorgegangene Tugend. Die Essays und die History of England (1754-1762) entwickeln ein gemäßigtes politisches Denken, das religiösen Schwärmereien ebenso abgeneigt ist wie dem Aberglauben.

Die Religion

Die Naturgeschichte der Religion (1757) fragt nicht, ob die Religion wahr ist, sondern woher sie kommt: nicht aus der Betrachtung der Weltordnung, sondern aus Furcht und Hoffnung angesichts der Ereignisse des Lebens; der Polytheismus ist die ursprüngliche Religion, der Monotheismus geht aus ihm durch fortschreitende Schmeichelei gegenüber einem Gott hervor, und beide wechseln einander in Flut und Ebbe ab; der Monotheismus, rationaler, ist unduldsamer. Die Dialoge über natürliche Religion, vor seinem Tod vollendet und 1779 veröffentlicht, lassen Kleanthes, der den Beweis aus der Zweckmäßigkeit verteidigt, Demea, der den Beweis a priori und einen unbegreiflichen Gott verteidigt, und Philo miteinander diskutieren, den Skeptiker, der den einen wie den anderen Beweis zunichtemacht, das Problem des Übels in der Form des Trilemmas Epikurs stellt und in einem zweideutigen zwölften Teil schließt, dass die Ursache der Weltordnung wahrscheinlich eine entfernte Analogie mit der menschlichen Intelligenz hat, was weder einen Kult noch eine Moral begründet. Hume starb gelassen, ohne Religion, wie Boswell mit Schrecken feststellte.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Empirismus, die Kritik der Kausalität, das Kapitel über die Wunder, den Aufbau der Naturgeschichte und der Dialoge sowie die drei Figuren. Er macht Hume zum einzigen der fünf Autoren der Aufklärung, der nichts an die Stelle Gottes setzt, zum Skeptiker der Reihe, der Gott durch kein großgeschriebenes Wort ersetzt, aber keine Lebensform vorschlägt, und vermerkt, dass Boyer, in konstruierter Gegenüberstellung, bei ihm die Gesichter im Mond wiederfindet, und Norris und Inglehart die Furcht.

Im Essay: Hume · Eine konstruierte Debatte · Norris und Inglehart · Tylor und Frazer

Weiterführende Literatur: David Hume, A Treatise of Human Nature (1739-1740) ; An Enquiry concerning Human Understanding (1748) ; The Natural History of Religion (1757) ; Dialogues concerning Natural Religion (1779) ; Michel Malherbe, La Philosophie empiriste de David Hume (1976) ; J. C. A. Gaskin, Hume's Philosophy of Religion (1978)

François-Marie Arouet (1694-1778), genannt Voltaire, Dichter, Dramatiker, Historiker, Erzähler und Polemiker, in die Bastille gesperrt, nach England verbannt, Höfling in Versailles und Potsdam, dann Patriarch von Ferney an der Schweizer Grenze, war ein halbes Jahrhundert lang der meistgelesene Schriftsteller Europas und das Sinnbild der französischen Aufklärung. Sein religiöses Denken ist ein kämpferischer Deismus.

Der Deismus

Voltaire glaubt an einen Schöpfer- und Ordnergott, den die Ordnung der Welt beweist, da die Uhr einen Uhrmacher voraussetzt, und er hält den Atheismus für einen philosophischen Irrtum und eine soziale Gefahr: Er schreibt gegen Spinoza, gegen d'Holbach und sein Système de la nature und gegen die Atheisten der Coterie, denen er in der Épître à l'auteur des Trois imposteurs (1769) entgegenhält, man müsste Gott erfinden, wenn es ihn nicht gäbe. Dieser Gott offenbart sich nicht, wird nicht Mensch und hat keine Kirche; er verbürgt die Moral, die allen Menschen gemeinsam ist, und die Gerechtigkeit, die die Könige fürchten sollen. Die Lettres philosophiques (1734), aus England mitgebracht, loben die Toleranz der englischen Sekten, Locke und Newton, werden vom Parlament verurteilt und verbrannt und tragen ihrem Verfasser einen Haftbefehl ein, der ihn nach Cirey fliehen lässt. Das Poème sur le désastre de Lisbonne (1756) und Candide (1759) brechen mit dem Optimismus von Leibniz und Pope: Das Übel ist wirklich, die Vorsehung unbegreiflich, und man muss seinen Garten bestellen.

Die Infâme

Ab den 1760er Jahren führt Voltaire einen Feldzug gegen das, was er die Infâme nennt, den Fanatismus, den Aberglauben und die Kirche, die beide stützt, unter der Devise Écrasez l'Infâme (Rottet die Infâme aus), mit der er seine Briefe unterzeichnet. Das Dictionnaire philosophique portatif (1764), der Traité sur la tolérance (1763), La Bible enfin expliquée und Dutzende anonymer Pamphlete greifen die Dogmen, die Wunder, die Widersprüche der Bibel und die Verfolgungen an. Die Affäre Calas, eines Toulouser Protestanten, der 1762 für einen Mord, den er nicht begangen hatte, gerädert wurde und dessen Rehabilitierung Voltaire 1765 erreicht, und dann die Affären Sirven und La Barre machen ihn zum Verteidiger der Opfer der Intoleranz und zum Vorbild des Schriftstellers, der sich für öffentliche Anliegen einsetzt. Dennoch bleibt er der Bildung des Volkes abgeneigt, wünscht, dass die Dienstboten und der Schneider eine Religion behalten, die sie im Zaum hält, und übt in Ferney den katholischen Kult aus, wo er eine Gott geweihte Kirche baut.

Die Geschichte und die Nachwelt

Der Essai sur les mœurs (1756) schreibt die erste Universalgeschichte, die nicht von der Bibel ausgeht und China, Indien und dem Islam ihren Platz einräumt; Le Siècle de Louis XIV begründet die Kulturgeschichte. 1791 ins Panthéon überführt, ist Voltaire für die Republik zum Sinnbild des Kampfes gegen den Klerikalismus geworden und für seine Gegner zum Vater der Revolution, von der er nichts gesehen hat. Die Historiker unterscheiden den aufrichtigen Deisten vom Taktiker und streiten darüber, welchen Anteil die soziale Angst an seiner Religion für das Volk hat.

Der Alexandriner von 1769

Der Vers steht in der Épître à l'auteur du livre des Trois imposteurs (1769), in der Voltaire dem Traité des trois imposteurs antwortet, einer heimlich verbreiteten Schmähschrift, die Moses, Jesus und Mohammed für drei Betrüger hielt. Er bringt ihn, nachdem er den Glauben an Gott als das Band der Gesellschaft und den Zügel des Bösewichts dargestellt hat:

„Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer.“ (Wenn es Gott nicht gäbe, müsste man ihn erfinden.)

Es ist ein regelmäßiger Alexandriner von zwölf Silben, mit der Zäsur nach „pas“. Der folgende Vers bestimmt seine Tragweite: „Que le sage l'annonce, et que les rois le craignent.“ (Der Weise soll ihn verkünden, und die Könige sollen ihn fürchten.) Der erste ist zum Sprichwort geworden und wird fast immer allein angeführt; der zweite erinnert daran, dass dieser Gott die Mächtigen ebenso zügeln soll wie das Volk, und der weitere Verlauf der Epistel droht den Königen, die den Unschuldigen unterdrücken, mit seinem Gericht. Voltaire hing an dieser Formel, die er, wie er in seinen Briefen sagt, liebt wie ein Vater sein Kind.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Deismus, die Infâme, die Affäre Calas, Candide und die Épître von 1769 als bekannt voraus, aus der er das Programm des Großinquisitors und das Beispiel einer eingestandenen Neugründung macht, eines Gottes, der als heiliges Band der Gesellschaft erfunden wird. Er verortet die bezeugte Antwort Voltaires an d'Holbach, Candide gegen Leibniz und den bezeugten Austausch mit Rousseau über das Erdbeben von Lissabon und vermerkt, dass Iwan Karamasow den Vers der Épître zitiert.

Im Essay: Voltaire · Leibniz · Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Voltaire, Lettres philosophiques (1734) ; Candide ou l'Optimisme (1759) ; Traité sur la tolérance (1763) ; Dictionnaire philosophique (1764) ; René Pomeau, La Religion de Voltaire (1956) ; René Pomeau (Hrsg.), Voltaire en son temps (1985-1994)

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Bürger von Genf, Autodidakt, Musiker, Mitarbeiter der Encyclopédie und dann Gegner der Philosophen, Verfasser des meistgelesenen Romans des Jahrhunderts, Julie oder Die neue Heloise, nach 1762 verfolgt und bis zu seinem Tod umherirrend, hat den Menschen, die Gesellschaft, die Erziehung und die Religion zusammen gedacht, und seine Bücher haben die Revolution ebenso genährt wie die Romantik.

Die Natur und die Geschichte

Die Abhandlung über die Wissenschaften und Künste (1750) vertritt gegen ihr Jahrhundert, dass der Fortschritt der Aufklärung die Sitten verdorben hat. Die Abhandlung über den Ursprung der Ungleichheit (1755) geht auf einen hypothetischen Naturzustand zurück, in dem der Mensch, einsam, gesund und beschränkt, weder gut noch böse ist, bewegt von der Selbstliebe und dem Mitleid; seine Perfektibilität, das Eigentum und die Arbeitsteilung erzeugen die Eigenliebe, den Vergleich, die Ungleichheit und schließlich einen ungerechten Vertrag, der die Herrschaft der Reichen legalisiert. Der Mensch ist gut geboren, die Gesellschaft verdirbt ihn: Die These ersetzt die Erbsünde durch eine Geschichte, und Rousseau verteidigt sie gegen den Erzbischof von Paris im Brief an Christophe de Beaumont.

Der Vertrag und der Gemeinwille

Vom Gesellschaftsvertrag (1762) sucht eine Form der Vereinigung, in der jeder, indem er sich mit allen verbindet, nur sich selbst gehorcht. Die Lösung ist die völlige Entäußerung jedes Einzelnen an die Gemeinschaft, die einen souveränen politischen Körper schafft, dessen Gemeinwille, verschieden vom Willen aller, stets auf das Gemeinwohl zielt; das Gesetz ist der Ausdruck dieses Willens, das Volk allein ist souverän, und die Regierung ist nur ein ausführendes Organ. Wer sich weigert, dem Gemeinwillen zu gehorchen, wird dazu gezwungen werden, was nach der berühmten Formel bedeutet, dass man ihn zur Freiheit zwingt. Das letzte Kapitel, Von der Zivilreligion, unterscheidet die Religion des Menschen, christlich und rein, aber der Welt entfremdend, die Religion des Bürgers, die nationale, und die des Priesters, die spaltet; es schreibt ein bürgerliches Glaubensbekenntnis vor, dessen Dogmen, Gott, das künftige Leben, das Glück der Gerechten, die Bestrafung der Bösen, die Heiligkeit des Vertrags, und ein einziges negatives Dogma, die Intoleranz, von jedem Bürger gefordert werden, bei Strafe der Verbannung, und des Todes für den, der sie anerkannt hat und sich verhält, als glaube er sie nicht.

Die Erziehung und die Religion des Herzens

Emile (1762) verfolgt die Erziehung eines Kindes nach der Natur, fern von Büchern und Vorurteilen, bis zum Mannesalter. Das IV. Buch enthält das Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars: Ein Priester legt eine natürliche Religion dar, die nicht auf dem Vernunftschluss, sondern auf dem inneren Gefühl gründet, auf dem Gewissen, einem göttlichen Instinkt, auf der eher gefühlten als bewiesenen Ordnung der Welt, und verwirft zugleich den Materialismus der Philosophen und die Autorität der Offenbarungen, die so viele Menschen zwischen Gott und den Gläubigen stellen. Das Buch wird in Paris und in Genf verurteilt. Die Bekenntnisse und die Träumereien eines einsamen Spaziergängers erfinden die moderne Autobiographie und das Gefühl der Existenz.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Naturzustand, die Perfektibilität, den Gemeinwillen, das Kapitel über die Zivilreligion, das er für den Text hält, der sein Kriterium am genauesten veranschaulicht, das Glaubensbekenntnis, das Kant aufgreift, und den Brief an Voltaire von 1756 über den Katechismus des Bürgers. Er zählt Rousseau zu den strengen Neugründungen, aus der Kirche durch das Herz hinausgegangen und durch das Gemeinwesen in die Religion zurückgekehrt, und stellt ihn in einer konstruierten Gegenüberstellung Platon gegenüber.

Im Essay: Rousseau · Platon · Durkheim · Die Bilanz der Neugründungen

Weiterführende Literatur: Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité (1755) ; Du contrat social (1762) ; Émile ou De l'éducation (1762) ; Les Confessions (postum, 1782-1789) ; Jean Starobinski, Jean-Jacques Rousseau. La transparence et l'obstacle (1957) ; Robert Derathé, Jean-Jacques Rousseau et la science politique de son temps (1950) ; Pierre-Maurice Masson, La Religion de Jean-Jacques Rousseau (1916)

Paul-Henri Thiry, Baron d'Holbach (1723-1789), ein in Frankreich eingebürgerter Deutscher aus der Pfalz, reich, Chemiker und Mineraloge, Mitarbeiter der Encyclopédie mit mehreren hundert Artikeln, hat dreißig Jahre lang in Paris den Salon geführt, in dem sich Diderot, Grimm, Helvétius, Hume und die ausländischen Besucher trafen, den Holbach-Kreis. Unter Decknamen und mit falschen Verlagsorten hat er das erste systematische atheistische Werk des modernen Europa veröffentlicht.

Das Système de la nature

Das Système de la nature ou Des lois du monde physique et du monde moral (1770), unter dem Namen eines zehn Jahre zuvor verstorbenen Akademiemitglieds erschienen, legt in zwei Bänden einen vollständigen Materialismus dar. Es gibt nur die Materie und die Bewegung, die ihr innewohnt; die Natur ist ein Ganzes, aus dem alles nach notwendigen Gesetzen hervorgeht; der Mensch ist ein physisches Wesen, seine Seele eine Funktion des Körpers, seine Freiheit eine Illusion, und seine Moral muss sich auf das wohlverstandene Interesse und das gemeinsame Glück gründen. Der zweite Teil greift die Religion an: Die Unkenntnis der natürlichen Ursachen und die Furcht haben die Götter erzeugt, die Priester haben diese Furcht ausgebeutet, und die Theologie beschreibt, indem sie Gott widersprüchliche Eigenschaften beilegt, ein unmögliches Wesen; der Deismus Voltaires ist ebenso brüchig wie das Christentum. Der Atheist, der die Gesetze der Natur kennt, ist tugendhafter als der Frömmler, und eine Gesellschaft braucht Gott keineswegs. Das Buch wird vom Parlement zur Verbrennung verurteilt, von Voltaire und von Friedrich II. widerlegt und erregt selbst unter den Philosophen Anstoß, Diderot ausgenommen, der vielleicht daran mitgearbeitet hat.

Die anderen Schriften

Le Christianisme dévoilé (1766), La Contagion sacrée (1768), die Histoire critique de Jésus-Christ (1770), Le Bon Sens (1772), eine volkstümliche Zusammenfassung des Système, und eine Théologie portative greifen die Offenbarung, die Wunder, die Bibel, den Klerus und das Bündnis von Thron und Altar an; La Politique naturelle und das Système social (1773) entwickeln eine utilitaristische und reformerische Politik, aufgeklärte Monarchie statt Revolution. D'Holbach übernimmt von Lukrez die Erklärung der Religion durch die Furcht, von Spinoza und Bayle Argumente, und gibt dem Ganzen eine pädagogische und kämpferische Form, die im 19. Jahrhundert bei den Freidenkern und in der Arbeiterbewegung, im 21. bei den neuen Atheisten ihr Glück machen wird.

Die Religion der Natur

Das Système de la nature endet jedoch mit einem Gebet: D'Holbach redet die Natur an, Herrscherin aller Wesen, und ihre anbetungswürdigen Töchter, die Tugend, die Vernunft, die Wahrheit, um sie zu bitten, für immer unsere einzigen Gottheiten zu sein. Der atheistische Materialismus gibt sich so einen Kult, nach dem Vorbild dessen, was er bekämpft, und diese Umkehrung ist es, die Voltaire hervorhebt und die der Essay, durch Konstruktion, mit der Formel Stirners zusammenbringt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Salon, das Système de la nature, die These von der Unwissenheit, die die Götter erzeugt, die Gestalt des tugendhaften Atheisten und das abschließende Gebet an die Natur. Er ordnet d'Holbach dem Regime des Irrtums zu, sieht in ihm eine Projektion vor Feuerbach und zählt ihn zu den Übertragungen des Heiligen: ein frommer Atheist vor Stirner, der aus der Natur eine Gottheit gemacht hat. Voltaire antwortet ihm im Artikel Dieu, dieux, eine bezeugte Antwort.

Im Essay: D'Holbach · Epikur und Lukrez · Die militanten Atheisten der Gegenwart

Weiterführende Literatur: Paul-Henri Thiry d'Holbach, Le Christianisme dévoilé (1766) ; Système de la nature (1770) ; Le Bon Sens (1772) ; Pierre Naville, D'Holbach et la philosophie scientifique au XVIIIe siècle (1943) ; Alan Charles Kors, D'Holbach's Coterie (1976) ; Jonathan Israel, Les Lumières radicales (2001)

Immanuel Kant (1724-1804), geboren und gestorben in Königsberg, das er nie verlassen hat, Professor an der dortigen Universität, im lutherischen Pietismus erzogen, hat nach seinem siebenundfünfzigsten Lebensjahr die drei Kritiken veröffentlicht, die die ganze Philosophie verschoben haben: Die Frage ist nicht mehr, was die Welt ist, sondern was der Geist erkennen kann, tun soll und hoffen darf.

Die theoretische Vernunft

Die Kritik der reinen Vernunft (1781, umgearbeitet 1787) fragt, wie synthetische Urteile a priori möglich sind. Die Antwort ist die kopernikanische Wende: Nicht die Erkenntnis richtet sich nach den Gegenständen, sondern die Gegenstände nach den Formen unserer Erkenntnis. Raum und Zeit sind die Formen a priori der Sinnlichkeit, die Kategorien, darunter die Kausalität, die Begriffe a priori des Verstandes; die Erkenntnis ergibt sich aus ihrer Anwendung auf die Gegebenheiten der Sinne und betrifft nur die Erscheinungen, niemals die Dinge an sich. Die Vernunft, die darüber hinausgehen will, verirrt sich: Die transzendentale Dialektik zeigt, dass die Seele, die Welt und Gott, die Gegenstände der überlieferten Metaphysik, nicht erkannt werden können, und widerlegt die drei Beweise für das Dasein Gottes. Gott bleibt eine regulative Idee, und das Wissen wird begrenzt, um dem Glauben Platz zu machen.

Die praktische Vernunft

Die Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785) und die Kritik der praktischen Vernunft (1788) gründen die Moral allein auf die Vernunft: Eine Handlung ist nur moralisch, wenn sie aus Pflicht vollzogen wird, nach einer Maxime, von der man wollen kann, dass sie allgemeines Gesetz werde: Das ist der kategorische Imperativ, dessen andere Formel gebietet, die Menschheit jederzeit zugleich als Zweck und niemals bloß als Mittel zu behandeln. Das moralische Gesetz, ein Faktum der Vernunft, offenbart die Freiheit, und der Wille, der sich sein eigenes Gesetz gibt, ist autonom; jede Moral, die auf Gott, auf das Glück oder auf das Gefühl gegründet ist, ist heteronom. Die praktische Vernunft postuliert jedoch, was die theoretische Vernunft nicht erkennen konnte: die Freiheit, die Unsterblichkeit der Seele und das Dasein Gottes, notwendig, damit Tugend und Glück im höchsten Gut übereinstimmen können. Die Moral führt so zur Religion. Die Kritik der Urteilskraft (1790) behandelt das Schöne, das Erhabene und die Zweckmäßigkeit der Natur.

Die Religion und die Aufklärung

Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793) bestimmt die Religion als die Erkenntnis unserer Pflichten als göttlicher Gebote, untersucht das radikale Böse, den Hang des Willens, das Gesetz der Selbstliebe unterzuordnen, macht Christus zum Ideal der Gott wohlgefälligen Menschheit, dessen Geschichtlichkeit wenig zählt, und stellt die unsichtbare Kirche, ein ethisches Gemeinwesen, den sichtbaren Kirchen gegenüber; ihr vierter Teil prangert den Afterdienst an, den Fetischdienst der Riten und das Pfaffenthum, was Kant einen Verweis des Königs von Preußen einträgt. Die kleine Schrift Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? (1784) bestimmt die Aufklärung als den Ausgang des Menschen aus seiner Unmündigkeit, unter dem Wahlspruch Sapere aude, und die Schrift Zum ewigen Frieden (1795) entwirft einen Bund der Republiken.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Unterscheidung von Erscheinung und Ding an sich, die Widerlegung der Beweise, den kategorischen Imperativ, die Autonomie, die Postulate und den Inhalt der Religion von 1793. Er hält fest, dass Kant den Gott Descartes' abbaut und ihn durch die Moral wieder einsetzt, und berichtet die Einwände Schleiermachers, Hegels und Nietzsches, für den Kant die Moral sakralisiert hat, bevor er anmerkt, dass Habermas ihn zum ersten Beispiel einer säkularisierenden Übersetzung macht.

Im Essay: Kant · Descartes · Friedrich Schleiermacher · Jürgen Habermas

Weiterführende Literatur: Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft (1781, 1787) ; Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785) ; Kritik der praktischen Vernunft (1788) ; Kritik der Urteilskraft (1790) ; Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793) ; Alexis Philonenko, L'Œuvre de Kant (1969-1972) ; Jean-Louis Bruch, La Philosophie religieuse de Kant (1968)

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834), Sohn eines reformierten Feldpredigers, bei den Herrnhutern erzogen, Prediger in Berlin, Freund der Romantiker, Professor in Halle und dann an der Berliner Universität, an deren Gründung er mitwirkt, Übersetzer Platons, gilt als Vater der modernen protestantischen Theologie und als einer der Begründer der Hermeneutik. Er wollte die Religion retten, indem er sie von der Lehre in die Erfahrung verlegte.

Die Reden über die Religion

Die Reden, Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern (1799), sind im Kreis der Berliner Romantiker geschrieben, Friedrich Schlegel, Novalis, Henriette Herz, für die die Religion der Kirchen tot ist. Schleiermacher antwortet ihnen, was sie verachten, sei nicht die Religion: Ihr Wesen ist weder die Metaphysik, die denkt, noch die Moral, die handelt, sondern Anschauung und Gefühl des Universums, Sinn und Geschmack fürs Unendliche; jede positive Religion ist eine individuelle Gestalt dieser Anschauung, und das Christentum die höchste, weil seine zentrale Anschauung die Vermittlung ist. Die Schrift ist nur das Mausoleum der lebendigen Religion, Spinoza ist einer ihrer Heiligen, und eine Religion ohne Gott kann mehr wert sein als eine schlecht gedachte Religion. Das Buch markiert die Geburt der religiösen Romantik und des Regimes der Erfahrung.

Die Glaubenslehre

Der christliche Glaube (1821-1822, 1830-1831 umgearbeitet), die Glaubenslehre, ist die Dogmatik der Reifezeit. Die Frömmigkeit wird darin als Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit bestimmt, schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl, und Gott als das Woher dieses Gefühls; die Dogmen sind die begriffliche Fassung der Zustände des christlich-religiösen Bewusstseins, und die Theologie ist eine Wissenschaft vom Glauben, wie er in einer Gemeinschaft gelebt wird. Christus ist der Mensch, in dem das Gottesbewusstsein vollkommen kräftig war, und die Erlösung die Mitteilung dieses Bewusstseins. Die Trinität wird in einen Anhang verwiesen, Wunder und Weissagungen verlieren ihre Rolle als Beweis. Hegel spottet in der Vorrede zu Hinrichs (1822) über den Hund, der der beste Christ wäre, wenn die Religion Abhängigkeit wäre; Feuerbach und Barth werden sagen, diese Theologie des menschlichen Bewusstseins führe zur Anthropologie.

Die Hermeneutik, Platon, die Ethik

Schleiermacher begründet die allgemeine Hermeneutik als Kunst, jede Rede von ihren beiden Seiten her zu verstehen, der grammatischen und der psychologischen, und formuliert den Zirkel des Ganzen und der Teile. Seine unvollendete Platon-Übersetzung ist im Deutschen bis heute in Gebrauch. Seine Monologen und seine Ethik entwickeln eine Philosophie der Individualität, in der jeder die Menschheit auf seine Weise darstellt, und seine Dialektik eine Erkenntnistheorie. Er war auch ein Akteur der Union der lutherischen und der reformierten Kirche in Preußen und ein Pädagoge.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Reden, die Bestimmung des Gefühls schlechthinniger Abhängigkeit, den romantischen Kreis und den Platon Schleiermachers. Er macht ihn zum ersten Namen des Regimes der Erfahrung und zum ersten Versuch, die institutionalisierte Religion zu verlassen, ohne die gelebte Religion zu verlassen, und hält ihm die Schwäche dieses ganzen Regimes entgegen: Die Erfahrung beweist, dass man empfindet, nicht, was man empfindet. Hegel, Feuerbach und Otto antworten ihm in bezeugter Weise, und Barth zieht daraus die Folgerung.

Im Essay: Friedrich Schleiermacher · Rudolf Otto

Weiterführende Literatur: Friedrich Schleiermacher, Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern (1799) ; Monologen (1800) ; Der christliche Glaube (1821-1822, 1830-1831) ; Hermeneutik und Kritik (postum, 1838) ; Wilhelm Dilthey, Leben Schleiermachers (1870) ; Friedrich Schleiermacher, Discours sur la religion, übers. Bernard Reymond (2004) ; Christian Berner, La Philosophie de Schleiermacher (1995)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), Studienfreund Hölderlins und Schellings im Tübinger Stift, Hauslehrer, Journalist, Gymnasialrektor, Professor in Heidelberg und dann in Berlin, wo er die deutsche Philosophie beherrscht, hat das letzte große System errichtet: ein Denken der Totalität, in dem das Wirkliche vernünftig ist, die Geschichte einen Sinn hat und die Religion ihre Wahrheit in der Philosophie findet.

Die Dialektik und die Phänomenologie

Hegels Methode ist die Dialektik: Jede endliche Bestimmung enthält ihre Negation, und die Bewegung, durch die eine Position in ihr Gegenteil übergeht und sich dann in eine höhere Einheit auflöst, die sie aufhebt und bewahrt, Aufhebung, ist zugleich das Gesetz des Denkens und das des Seins. Die Phänomenologie des Geistes (1807) verfolgt diese Bewegung in der Geschichte des Bewusstseins, von der sinnlichen Gewissheit bis zum absoluten Wissen, durch berühmte Gestalten hindurch: die Dialektik von Herr und Knecht, in der der Herr vom arbeitenden Knecht abhängt; das unglückliche Bewusstsein, gespalten zwischen sich selbst und einem unwandelbaren Jenseits, Gestalt des mittelalterlichen Christentums; die Aufklärung gegen den Glauben; die schöne Seele. Die Wissenschaft der Logik stellt die Kategorien des reinen Denkens dar, vom Sein bis zum Begriff, und die Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (1817) das ganze System: Logik, Naturphilosophie, Philosophie des Geistes, des subjektiven, objektiven, absoluten.

Der objektive Geist und die Geschichte

Die Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821) stellen den objektiven Geist dar, das abstrakte Recht, die Moralität und die Sittlichkeit, Familie, bürgerliche Gesellschaft, Staat, wobei der moderne Staat die Verwirklichung der Freiheit ist; die Vorrede erklärt, dass das Vernünftige wirklich ist und dass die Eule der Minerva in der Dämmerung ihren Flug beginnt. Die Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte machen aus der Weltgeschichte den Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit, vollbracht durch die List der Vernunft mittels der Leidenschaften der großen Männer.

Die Religion und der Begriff

Der absolute Geist zeigt sich in der Kunst, der Religion und der Philosophie, die denselben Inhalt haben, das Absolute, in drei Formen: der Anschauung, der Vorstellung, dem Begriff. Die Religion sagt das Wahre in Gestalt von Bildern und Erzählungen; die Philosophie hebt es in den Begriff auf und bewahrt so das Christentum, indem sie es übersteigt. Der junge Hegel hatte kritische Texte über die Positivität der christlichen Religion geschrieben; Glauben und Wissen (1802) schließt mit dem Gefühl, dass Gott selbst tot ist, und mit dem spekulativen Karfreitag; die Vorlesungen über die Philosophie der Religion, viermal in Berlin gehalten, stellen das Christentum als die absolute Religion dar, in der Gott sich als Geist offenbart, und lesen die Trinität und die Menschwerdung in Begriffen. Nach seinem Tod spaltet sich die Schule in eine Rechte, die die Philosophie für die Verbündete des Glaubens hält, und eine Linke, Strauss, Bauer, Feuerbach, Marx, die aus ihr die Kritik der Religion gewinnt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Dialektik, die Aufhebung, die Unterscheidung von Vorstellung und Begriff, Glauben und Wissen, die Vorlesungen und den Streit mit Schleiermacher, eine bezeugte Antwort. Er hält Hegels Argument für richtig und seinen Schluss für falsch, da die Philosophie zur höheren Religion der Weisen wird, und folgt der bezeugten Antwort Kierkegaards und der Kritik der Hegelschen Linken sowie der Genealogie Löwiths, die Hegel in die säkularisierte Eschatologie einordnet.

Im Essay: Georg Wilhelm Friedrich Hegel · Søren Kierkegaard · Karl Marx und Friedrich Engels · Karl Löwith

Weiterführende Literatur: G. W. F. Hegel, Phänomenologie des Geistes (1807) ; Wissenschaft der Logik (1812-1816) ; Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften (1817, 1830) ; Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821) ; Vorlesungen über die Philosophie der Religion (postum, 1832) ; Jean Hyppolite, Genèse et structure de la Phénoménologie de l'esprit (1946) ; Bernard Bourgeois, Hegel (1998)

David Friedrich Strauss (1808-1874), Zögling des Tübinger Stifts und Schüler Ferdinand Christian Baurs, Repetent, veröffentlicht mit siebenundzwanzig Jahren ein Leben Jesu, das ihn für immer um jeden Lehrstuhl bringt und ihn in Deutschland zum Sinnbild des gelehrten Unglaubens macht. Journalist, Biograph, 1848 Abgeordneter, endet er als bürgerlicher Freidenker, von Nietzsche verspottet.

Das Leben Jesu

Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet (1835-1836), in zwei Bänden, prüft die Erzählungen der Evangelien eine nach der anderen und wendet auf sie eine neue Alternative an. Die Rationalisten, wie Paulus, erklärten die Wunder durch missverstandene natürliche Ursachen; die Supranaturalisten hielten sie für wahr; Strauss vertritt die Auffassung, dass weder die einen noch die anderen recht haben, weil diese Erzählungen Mythen sind: keine Betrügereien, sondern Schöpfungen ohne Absicht, absichtslos, der christlichen Urgemeinde, die Jesus mit den Zügen ausgestattet hat, die man nach dem Alten Testament vom Messias erwartete, Jungfrauengeburt, Wunder, Verklärung, Auferstehung. Der Begriff des Mythos, aus der Erforschung der Antike entlehnt und schon auf das Alte Testament angewandt, wird so auf das Neue ausgedehnt, und das Evangelium des Johannes verliert jeden historischen Wert. Es bleibt ein historischer Jesus, ein galiläischer Prediger, von dem man wenig weiß, und ein philosophischer Schluss hegelianischer Prägung: Die Prädikate, die die Kirche Christus zuschreibt, Einheit von Göttlichem und Menschlichem, Tod, Auferstehung, kommen nicht einem Individuum zu, sondern der Idee der menschlichen Gattung; die Menschheit ist der menschgewordene Gott. Die französische Übersetzung stammt von Littré, die englische von George Eliot.

Die Folgezeit

Nach den Polemiken veröffentlicht Strauss eine Christliche Glaubenslehre (1840-1841), die zeigt, wie sich die Dogmen durch ihre Geschichte auflösen, verliert einen Lehrstuhl in Zürich, bevor er ihn überhaupt antritt, schreibt Biographien, Ulrich von Hutten, Voltaire, und ein Leben Jesu für das deutsche Volk (1864) als Antwort auf Renan. Sein letztes Buch, Der alte und der neue Glaube (1872), beantwortet vier Fragen: Sind wir noch Christen? Nein; haben wir noch Religion? Ja, ein Gefühl der Abhängigkeit vom Universum; wie begreifen wir die Welt? Durch Darwin und die Wissenschaft; wie ordnen wir unser Leben? Durch die gewöhnliche Moral, die Nation und die Klassiker, Lessing, Goethe, Beethoven. Nietzsche macht ihn 1873 zum Typus des Bildungsphilisters, der Gott aufgegeben hat, ohne etwas an seinem Leben zu ändern.

Nachwirkung

Strauss hat der ganzen Kritik der Evangelien den Weg gebahnt, Baur, Renan, Bultmann, und seine Idee des Mythos ohne Verfasser unterscheidet seine Position von der Bauers, für den die Evangelisten bewusst erfunden haben, und von der der Mythizisten des 20. Jahrhunderts, die die Existenz Jesu leugnen. Sein Schluss über die menschliche Gattung ist der Ausgangspunkt Feuerbachs.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die These vom absichtslosen Mythos, den Schluss über die Menschheit als den menschgewordenen Gott, in dem er den Ausgangspunkt Feuerbachs sieht, die Rolle George Eliots, Der alte und der neue Glaube und die bezeugte Antwort Nietzsches. Er zählt Strauss zu den Übertragungen des Göttlichen auf die Menschheit und verortet seine Position zwischen der Bauers und der der Mythizisten.

Im Essay: David Friedrich Strauss und Bruno Bauer · Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · Ludwig Feuerbach

Weiterführende Literatur: David Friedrich Strauss, Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet (1835-1836), übers. Émile Littré (1839-1840) ; Die christliche Glaubenslehre (1840-1841) ; Der alte und der neue Glaube (1872) ; Albert Schweitzer, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung (1906) ; Horton Harris, David Friedrich Strauss and His Theology (1973) ; Jean-Marie Paul, D. F. Strauss et son époque (1982)

Bruno Bauer (1809-1882), hegelianischer Theologe in Berlin, zunächst dem rechten Flügel der Schule zugerechnet, gelangt in wenigen Jahren zur radikalsten Kritik der Evangelien und des christlichen Staates, verliert 1842 seinen Lehrstuhl in Bonn, ist die treibende Kraft im Kreis der Berliner Freien und endet als konservativer Publizist. Er ist der Lehrer, dann der Gegner von Marx und der Ahnherr der mythizistischen These.

Von der Hegelschen Rechten zur Linken

Bauer macht sich 1835-1836 durch eine feindselige Rezension von Strauss' Das Leben Jesu im Namen der spekulativen Orthodoxie bekannt. Seine eigene Kritik des Johannesevangeliums (1840), dann der Synoptiker, die Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker (1841-1842), lässt ihn umschlagen: Gegen Strauss, für den der Mythos das unbewusste Werk der Gemeinde ist, vertritt Bauer die These, dass die Evangelien bewusste literarische Kompositionen sind, wobei Markus die Erzählung erfunden habe, die Matthäus und Lukas ausgebaut haben; das Selbstbewusstsein des Schriftstellers, nicht die Überlieferung, ist die Quelle. Er kommt schließlich dazu, zu bezweifeln, dass hinter diesen Texten ein historischer Jesus steht, und seine letzten Bücher, Christus und die Caesaren (1877), lassen das Christentum im 2. Jahrhundert aus der Begegnung des Stoizismus Senecas mit dem alexandrinischen Judentum Philons entstehen, unter den Kaisern, ohne Stifter. 1841 veröffentlicht er anonym Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel den Atheisten und Antichristen, eine Streitschrift, in der er, die Stimme eines empörten Pietisten vortäuschend, zeigt, dass Hegels Philosophie, recht verstanden, Religion und Staat im Selbstbewusstsein auflöst; Marx sollte an ihrer Fortsetzung mitarbeiten. Das preußische Ministerium entzieht ihm 1842 die Lehrbefugnis.

Die Freien und die Judenfrage

Mit seinem Bruder Edgar, mit Stirner, Köppen und anderen bildet Bauer in Berlin den Kreis der Freien, in dem die Kritik zum Selbstzweck wird: die reine Kritik, die sich über die Masse und ihre Illusionen stellt. In Die Judenfrage (1843) vertritt er die These, dass die Juden nicht als Juden emanzipiert werden können und dass die politische Emanzipation den Verzicht auf jede Religion verlangt; Marx antwortet ihm in Zur Judenfrage, dass die politische Emanzipation die Religion in der bürgerlichen Gesellschaft fortbestehen lässt und dass es einer menschlichen Emanzipation bedarf. Die heilige Familie (1845) und Die deutsche Ideologie von Marx und Engels nehmen den heiligen Bruno und seine kritische Kritik ins Visier. Nach 1848 nähert sich Bauer den Konservativen an und schreibt antisemitische Werke.

Nachwirkung

Engels würdigt ihn 1882 dafür, die Frage nach den Ursprüngen des Christentums als Historiker gestellt zu haben, urteilt aber, er sei zu weit gegangen; Albert Kalthoff, Arthur Drews und die Mythizisten berufen sich auf ihn; Albert Schweitzer widmet ihm ein bewunderndes Kapitel; Marx geht 1844 von der Feststellung aus, dass die Kritik der Religion beendigt ist, was er dem Kreis um Bauer verdankt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Unterschied zwischen Strauss und Bauer in der Frage nach dem Urheber des Mythos als bekannt voraus, ebenso Bauers Zweifel an der Existenz Jesu, den Text von Engels aus dem Jahr 1882, den Kreis der Freien, in dem Stirner Der Einzige schreibt, und die Polemik von Marx gegen den heiligen Bruno. Er stellt Bauer an den Ursprung des mythizistischen Weges, den Drews, Couchoud und, nach dem Essay, der späte Onfray aufnehmen.

Im Essay: David Friedrich Strauss und Bruno Bauer · Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · Max Stirner

Weiterführende Literatur: Bruno Bauer, Die Posaune des jüngsten Gerichts über Hegel den Atheisten und Antichristen (1841) ; Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker (1841-1842) ; Die Judenfrage (1843) ; Christus und die Caesaren (1877) ; Friedrich Engels, Bruno Bauer und das Urchristentum (1882) ; Douglas Moggach, The Philosophy and Politics of Bruno Bauer (2003)

Ernest Renan (1823-1892), Bretone aus Tréguier, Seminarist in Saint-Sulpice, verlässt 1845 die Kirche für die Philologie, wird einer der ersten Orientalisten Frankreichs, wird 1862 am Collège de France suspendiert, weil er Jesus einen unvergleichlichen Menschen genannt hat, 1864 abgesetzt, kehrt 1870 dorthin zurück und wird dessen Administrator. Religionshistoriker, Essayist, Moralist, hat er für zwei Generationen den Glauben an die Wissenschaft und die elegante Skepsis verkörpert.

Der Bruch und die Wissenschaft

Die Souvenirs d'enfance et de jeunesse (1883) erzählen die Krise von 1845: Es ist die historische Kritik der Bibel, mit dem Hebräischen erlernt, und nicht die Philosophie, die ihm den Glauben nimmt; er verlässt das Seminar und behält die Moral und die Empfindsamkeit des Priesters. L'Avenir de la science, 1848 geschrieben und 1890 veröffentlicht, lehrt, dass die Wissenschaft, und zuerst die Philologie, Wissenschaft von den Erzeugnissen des menschlichen Geistes, die Religion ersetzen und die Menschheit ordnen wird; das Vorwort von 1890 gesteht Illusionen ein. Renan bleibt bis zuletzt ein Idealist, für den das Universum auf Gott zustrebt, der nicht ist, sondern wird, und ein lächelnder Skeptiker in den Dialogues philosophiques und den Drames philosophiques.

Die Vie de Jésus

Als erster Band der Histoire des origines du christianisme ist die Vie de Jésus (1863) nach einer Reise nach Galiläa geschrieben, dessen Landschaften ihm wie ein fünftes Evangelium erscheinen. Sie wendet die deutschen Methoden, Strauss, Baur, in gemilderter Form an und macht aus Jesus einen Menschen, einen jungen galiläischen Propheten von erlesener Sanftmut, Prediger einer Religion des Herzens, der sich nach und nach zum Messianismus, zur Wundertätigkeit und zum Tod hinreißen lässt und dessen Kult, so sagt die letzte Seite, sich unaufhörlich verjüngen wird. Das Buch, geschrieben wie ein historischer Roman, verkauft sich in Hunderttausenden von Exemplaren, wird überall übersetzt, von der Kanzel verurteilt und löst einen Krieg der Streitschriften aus. Die sechs folgenden Bände, Les Apôtres, Saint Paul, L'Antéchrist, Les Évangiles, L'Église chrétienne, Marc-Aurèle, verfolgen das Christentum bis zum Ende des 2. Jahrhunderts, dann geht die Histoire du peuple d'Israël zu den Quellen zurück.

Die Nation, die Rassen, der Moralist

Der Vortrag Qu'est-ce qu'une nation ? (1882) bestimmt die Nation durch die Zustimmung, ein tägliches Plebiszit, gegen die Kriterien der Rasse und der Sprache des Deutschland, das 1870 gesiegt hat. Renan hat jedoch in seinen Arbeiten über die semitischen Sprachen Seiten über die Unterlegenheit des semitischen Geistes geschrieben, die die postkoloniale Kritik, Edward Said, hervorgehoben hat, und über die Überlegenheit der europäischen Rassen. Die Prière sur l'Acropole in den Souvenirs spricht seine Religion der griechischen Schönheit aus. Er war einer der Lehrmeister der Dritten Republik, und seine Statue in Tréguier wurde 1903 gegen die Proteste der Katholiken eingeweiht.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Krise von 1845, die positivistische Methode der Vie de Jésus, das fünfte Evangelium, die letzte Seite über den Kult, der sich verjüngen wird, und den Platz Renans in der Geschichte der Suchen nach dem historischen Jesus. Er sieht darin einen Ausgang, der die Religion als Kult des großen Mannes bewahrt, berichtet die bezeugten Antworten Nietzsches, für den Renan in seinen Eingeweiden Priester geblieben ist, und Dostojewskis, und vermerkt seine heutigen Erben.

Im Essay: Ernest Renan · Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · Nietzsche

Weiterführende Literatur: Ernest Renan, Vie de Jésus (1863) ; Histoire des origines du christianisme (1863-1883) ; Souvenirs d'enfance et de jeunesse (1883) ; Qu'est-ce qu'une nation ? (1882) ; L'Avenir de la science (1890) ; Jean-Pierre van Deth, Renan (2012) ; Laudyce Rétat, Religion et imagination religieuse. Leurs formes et leurs rapports dans l'œuvre d'Ernest Renan (1977)

Ludwig Feuerbach (1804-1872), Sohn eines bedeutenden bayerischen Juristen, Schüler Hegels in Berlin, nach seinem ersten Buch von der akademischen Laufbahn ausgeschlossen, lebt zurückgezogen in Bruckberg in Franken von der Porzellanmanufaktur seiner Frau und schreibt dort die Bücher, die ihn für die gesamte Hegelsche Linke zum Befreier gemacht haben. Er stirbt arm, als Mitglied der Sozialdemokratischen Partei.

Vom Tod zur Religion

Die anonymen Gedanken über Tod und Unsterblichkeit (1830) bestreiten die persönliche Unsterblichkeit: Allein die menschliche Gattung ist ewig, der Einzelne stirbt ganz, und der Glaube an das Jenseits lenkt vom Leben ab. Als der Verfasser bekannt wird, verschließt ihm das Buch die Universität. Es folgen eine Geschichte der neueren Philosophie, ein Buch über Bayle, eines über Leibniz und eine Kritik Hegels (1839), die dem System vorwirft, nur eine verkleidete Theologie zu sein.

Das Wesen des Christentums

Das Wesen des Christentums (1841) wendet auf die Religion eine Methode an, die Feuerbach genetisch oder kritisch nennt: zu zeigen, woraus der religiöse Gegenstand gemacht ist. Die Religion ist das Verhältnis des Menschen zu seinem eigenen Wesen, das er für ein anderes Wesen hält: Gott ist das menschliche Wesen, Vernunft, Wille, Liebe, unendlich in der Gattung, aus dem Menschen hinausprojiziert und angebetet; das Bewusstsein Gottes ist das Selbstbewusstsein des Menschen, die Theologie ist Anthropologie. Der erste Teil liest jedes Dogma als eine menschliche Wahrheit: Die Dreieinigkeit ist das Leben der Gattung, die Menschwerdung die Liebe Gottes zum Menschen, das heißt des Menschen zum Menschen, das Wunder die Erfüllung eines Wunsches, das Gebet das Zwiegespräch des Herzens mit sich selbst. Der zweite Teil prangert die Widersprüche der Theologie an, die Gott vom Menschen trennt und die Moral dem Glauben opfert, der wesentlich intolerant ist. Das Heilmittel besteht nicht darin, die Religion abzuschaffen, sondern sie umzukehren: Der Mensch soll zurücknehmen, was er Gott gegeben hat, und die Liebe des Menschen zum Menschen soll zur Religion werden.

Die Philosophie der Zukunft und die Natur

Die Vorläufigen Thesen zur Reform der Philosophie und die Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843) dehnen die Kritik auf die spekulative Philosophie aus, deren Geheimnis die Theologie ist: Subjekt und Prädikat sind umzukehren, man muss vom sinnlichen Menschen ausgehen, vom Leib, vom Ich und vom Du, deren Einheit Gott ist, und den Menschen zum höchsten Wesen für den Menschen machen. Das Wesen der Religion (1846) und die Heidelberger Vorlesungen, 1848-1849 während der Revolution vor Studenten gehalten und 1851 veröffentlicht, verschieben den Akzent: Bevor die Religion Projektion des menschlichen Wesens ist, ist sie Gefühl der Abhängigkeit von der Natur, und der Wunsch ist ihr Ursprung. Feuerbach antwortet 1845 Stirner, der ihm vorwirft, den Menschen vergöttlicht zu haben, und wendet den Beinamen des frommen Atheisten gegen Stirner selbst. Marx, der ihm seinen Bruch mit Hegel verdankt, wirft ihm in den Thesen von 1845 einen abstrakten Menschen und eine Anschauung ohne Praxis vor; Engels 1886 einen Kult der Liebe.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Methode der Projektion, die Gattung, die Formeln von 1841 und 1843, die Antwort an Stirner und die naturalistische Wende von 1846 und 1851 als bekannt voraus. Er widmet Feuerbach den Abschnitt, der seinen Angelpunkt bildet, sieht in ihm den Schulfall der sanften Neugründung und des Bedürfnisses zu weihen, und verfolgt seine Leser: Stirner, Marx, Engels, Barth, der ihm auf der ganzen Linie recht gibt, Freud und Durkheim, die der Essay in konstruierter Gegenüberstellung als seine Übertragungen liest.

Im Essay: Ludwig Feuerbach · Max Stirner · Karl Marx und Friedrich Engels · Barth · Freud

Weiterführende Literatur: Ludwig Feuerbach, Gedanken über Tod und Unsterblichkeit (1830) ; Das Wesen des Christentums (1841), übers. Jean-Pierre Osier (1968) ; Vorläufige Thesen zur Reform der Philosophie und Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843) ; Das Wesen der Religion (1846) ; Vorlesungen über das Wesen der Religion (1851) ; Henri Arvon, Ludwig Feuerbach ou la transformation du sacré (1957) ; Marx W. Wartofsky, Feuerbach (1977)

Johann Caspar Schmidt (1806-1856), wegen seiner hohen Stirn Max Stirner genannt, Lehrer an einem Berliner Mädchenpensionat, Mitglied des Kreises der Freien um die Brüder Bauer, hat ein einziges Buch geschrieben, Der Einzige und sein Eigentum (auf 1845 datiert, Ende 1844 erschienen), dann Adam Smith und Say übersetzt, eine Milchhandlung betrieben, Schuldhaft und Vergessen erfahren, bevor er von den Anarchisten und von Nietzsche, der ihn vielleicht gelesen hat, wiederentdeckt wurde.

Das Buch

Der Einzige beginnt und endet mit dem Goethevers, der seine Sache auf nichts stellt. Der erste Teil, Der Mensch, erzählt die Geschichte der Menschheit wie die des Individuums: die Alten, Realisten, die in der Welt leben; die Neuen, Idealisten, die seit dem Christentum im Geist leben; und die Freien, politische, soziale und humane Liberale, die glauben, das Christentum überwunden zu haben, und doch nur Gott durch den Staat, die Gesellschaft und den Menschen ersetzt haben. Jede Idee, die über das Individuum gestellt wird und der es sich opfern soll, ist ein Gespenst, ein Spuk, eine fixe Idee, und wer davon besessen ist, hat einen Sparren zu viel; das Heilige ist das, was dem Individuum fremd ist und was es respektiert. Der zweite Teil, Ich, stellt all diesen Gespenstern den Einzigen entgegen: keinen Begriff, sondern den, der spricht, der sich keinen Beruf, keine Pflicht, kein Wesen zuerkennt und alles, auch die anderen, nach dem Maß seiner Macht für sein Eigentum hält. Das Ich ist ein schöpferisches Nichts, das Nichts, aus dem es alles schöpft. Der Revolution, die die Einrichtungen ändert, wird die Empörung entgegengesetzt, die sich nicht einrichten lassen will; der Gesellschaft der Verein von Egoisten, ein widerruflicher Zusammenschluss von Individuen, die sich seiner bedienen. Stirners Egoismus ist nicht Habgier, sondern Selbstgenuss, und sein Stil, der Wortspiele häuft, parodiert die Bibel und Hegel.

Die Rezeptionen

Feuerbach, Szeliga und Hess antworten schon 1845, und Stirner erwidert ihnen in den Recensenten Stirners. Marx und Engels widmen ihm den größten Teil der Deutschen Ideologie (1845-1846), die bis 1932 unveröffentlicht bleibt: Sankt Max habe nur an die Stelle der Herrschaft der Ideen die einer Idee gesetzt, des Einzigen, und übersehe, dass das Individuum von wirklichen gesellschaftlichen Verhältnissen hervorgebracht wird. Das Buch verschwindet bis zu seiner Wiederentdeckung durch Mackay 1898; es wird dann zu einem Bezugspunkt des individualistischen Anarchismus, zu einem vermeintlichen Vorläufer Nietzsches, zu einem Fall für die Psychoanalyse und für Camus, in Der Mensch in der Revolte, zu dem Punkt, an dem die metaphysische Revolte in Nihilismus umschlägt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Goethevers, die Theorie der Gespenster, den Satz über unsere Atheisten als fromme Leute, die Furcht vor dem Menschen als abgewandelte Form der Gottesfurcht, die theologischen Insurrektionen und die Antworten Feuerbachs, Marx' und Camus'. Er macht Stirner zum Urheber des Gesetzes der ganzen Reihe, Gesetz der Neugründungen oder Gesetz Stirners, dem Stirner selbst nicht entgeht, da sich der Einzige an die Stelle Gottes setzt, und zählt das Ich zu den Übertragungen des Heiligen.

Im Essay: Max Stirner · Ludwig Feuerbach · Camus · Die Bilanz der Neugründungen

Weiterführende Literatur: Max Stirner, Der Einzige und sein Eigentum (1844), übers. Robert L. Reclaire (1900), Henri Lasvignes (1900), Pierre Gallissaires und André Sauge (1972) ; Recensenten Stirners (1845) ; John Henry Mackay, Max Stirner. Sein Leben und sein Werk (1898) ; Henri Arvon, Aux sources de l'existentialisme. Max Stirner (1954)

Karl Marx (1818-1883), in Trier als Sohn eines zum Protestantismus übergetretenen jüdischen Anwalts geboren, Doktor der Philosophie mit einer Dissertation über Demokrit und Epikur, Journalist bei der Rheinischen Zeitung, im Exil in Paris, Brüssel und ab 1849 in London, wo er von den Zuwendungen Engels' lebt und im British Museum arbeitet, hat mit diesem den Sozialismus begründet, der seinen Namen trägt, und das politische Denken des folgenden Jahrhunderts beherrscht.

Die Kritik der Religion und Hegels

Die frühen Texte gehen von Feuerbach und von der Hegelschen Linken aus. Die Einleitung zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844) hält die Kritik der Religion in Deutschland für beendet und für die Voraussetzung aller Kritik: die Religion ist das Bewusstsein einer verkehrten Welt, der Ausdruck des wirklichen Elends und die Protestation dagegen, der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Opium des Volkes; man muss also die Welt kritisieren, die der Illusionen bedarf, und die Kritik des Himmels verwandelt sich in die Kritik der Erde. Die Ökonomisch-philosophischen Manuskripte von 1844 analysieren die Entfremdung der Arbeit: der Arbeiter wird seines Produkts, seiner Tätigkeit, seines Gattungswesens und der anderen Menschen beraubt, und der Kommunismus ist die Wiederaneignung des menschlichen Wesens. Die Thesen über Feuerbach (1845) brechen mit der Anschauung: das menschliche Wesen ist das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse, und die Philosophen haben die Welt nur interpretiert, es kommt darauf an, sie zu verändern. Die deutsche Ideologie (1845-1846), bis 1932 unveröffentlicht, begründet den historischen Materialismus: die Produktion des materiellen Lebens bestimmt die Bewusstseinsformen, und die Ideologie, Religion, Moral, Philosophie, ist der verkehrte Widerschein der wirklichen Verhältnisse, deren herrschende Ideen die der herrschenden Klasse sind.

Die Geschichte und das Kapital

Das Manifest der Kommunistischen Partei (1848), mit Engels geschrieben, erzählt die Geschichte als Geschichte von Klassenkämpfen, würdigt das revolutionäre Werk der Bourgeoisie, die die religiösen Schwärmereien im kaufmännischen Kalkül aufgelöst hat, und kündigt den Sieg des Proletariats an. Das Kapital, von dem zu Marx' Lebzeiten nur das erste Buch erscheint (1867), analysiert die Ware, den Wert, den der Lohnarbeit abgepressten Mehrwert, die Akkumulation und die Entwicklungsgesetze des Kapitalismus, die ihre eigene Negation hervorbringen. Das Kapitel über den Fetischcharakter der Ware zeigt, wie die Verhältnisse zwischen Menschen die Form von Verhältnissen zwischen Dingen annehmen, und rückt diese Verkehrung in die Nähe der religiösen Welt, deren der Warengesellschaft entsprechende Form das Christentum ist, der Kultus des abstrakten Menschen. Die kommunistische Gesellschaft, in der die assoziierten Produzenten ihren Austausch mit vollem Bewusstsein regeln, wird diesen religiösen Widerschein nicht mehr brauchen.

Lesarten

Der Marxismus wurde von Engels und der Zweiten Internationale als Wissenschaft der Geschichte gelesen, von den Lesern der Manuskripte als Humanismus, von Althusser als epistemologischer Bruch; Löwith sah darin eine säkularisierte Eschatologie, Ricœur einen der drei Meister des Verdachts, Aron und Voegelin eine säkulare Religion, Michel Henry eine Philosophie des Lebens. Über die Religion hat Marx nach 1846 wenig geschrieben; es ist Engels, der die historische Untersuchung des Christentums entwickelt hat.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den vollständigen Text über das Opium mit der Protestation, die Thesen über Feuerbach, den Fetischismus und den Kultus des abstrakten Menschen, die durchsichtige Gesellschaft sowie die Lesarten von Löwith und Blumenberg. Er urteilt, dass Marx das Heilige verabschiedet hat, ohne das Heil zu verabschieden, gegen die Weisen aber durch die Protestation recht behält, und sucht in seinem Schluss Spinoza und Marx zusammenzuhalten.

Im Essay: Karl Marx und Friedrich Engels · Ricœur · Karl Löwith · Der Seufzer ohne Himmel

Weiterführende Literatur: Karl Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung (1844) ; Ökonomisch-philosophische Manuskripte (1844) ; Marx und Engels, Die deutsche Ideologie (1845-1846) ; Manifest der Kommunistischen Partei (1848) ; Das Kapital, Buch I (1867) ; Michel Henry, Marx (1976) ; Gareth Stedman Jones, Karl Marx. Greatness and Illusion (2016)

Friedrich Engels (1820-1895), Sohn eines pietistischen Fabrikanten aus Barmen im Rheinland, Autodidakt, Teilhaber des Familienunternehmens in Manchester, ist vierzig Jahre lang der Gefährte von Marx, seine finanzielle Stütze, Mitverfasser des Manifests und der Deutschen Ideologie, Herausgeber des zweiten und dritten Bandes des Kapitals und nach 1883 der Lehrmeister der europäischen Sozialdemokratie. Über die Religion hat er mehr geschrieben als Marx.

Der junge Engels und der verlorene Glaube

Aufgewachsen in der pietistischen Erweckung des Wuppertals, verliert Engels um 1839 den Glauben bei der Lektüre von Strauss, dann von Hegel und Feuerbach, und erzählt diese Krise in seinen Briefen an die Brüder Graeber. Seine Briefe aus dem Wuppertal beschreiben das Elend der Arbeiter und die Heuchelei der frommen Fabrikanten. Die Lage der arbeitenden Klasse in England (1845), Frucht des Aufenthalts in Manchester von 1842 bis 1844, folgt kurz auf seine entscheidende Begegnung mit Marx in Paris im August 1844.

Der Materialismus und die Geschichte

Der Anti-Dühring (1878), die Widerlegung eines Berliner Dozenten, ist zum Handbuch des Marxismus geworden: Er legt die Dialektik der Natur dar, ihre drei Gesetze, Umschlag von Quantität in Qualität, Durchdringung der Gegensätze, Negation der Negation, und die materialistische Geschichtsauffassung, dann den zur Wissenschaft gewordenen Sozialismus; sein Auszug, Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, war das meistverbreitete marxistische Buch. Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats (1884) erzählt nach Morgan den Übergang von der Gentilgesellschaft zum Staat. Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886) zieht die Bilanz der Hegelschen Linken: Die Grundfrage der Philosophie ist das Verhältnis des Denkens zum Sein, Feuerbach hat den Materialismus wiederhergestellt, ist aber in Moral und Religion Idealist geblieben, da er die Religion durch einen Kult der Liebe vollenden wollte, statt sie abzuschaffen; die Broschürenausgabe von 1888 veröffentlicht im Anhang die Thesen über Feuerbach von Marx.

Die Geschichte des Urchristentums

Engels hat drei Studien über das Christentum geschrieben: Der deutsche Bauernkrieg (1850), der den Aufstand Thomas Müntzers von 1525 als einen Klassenkampf in religiösem Gewand liest; Bruno Bauer und das Urchristentum (1882), der den radikalen Kritiker würdigt und zugleich die Entstehung des Christentums in der Krise des Römischen Reiches verortet; und Zur Geschichte des Urchristentums (1894-1895), der die ersten Christen mit der modernen Arbeiterbewegung vergleicht: eine Religion von Sklaven, Freigelassenen, Armen und unterworfenen Völkern, die ein Heil verhieß, das sich, weil es nicht irdisch sein konnte, ins Jenseits verlegte, und deren ältestes Dokument die auf 68-69 datierte Offenbarung des Johannes ist. Engels bezweifelt nicht, dass Jesus gelebt hat, und sieht im Christentum eine fehlgeleitete revolutionäre Bewegung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Feuerbach-Kritik von 1886, die ihm die Unterscheidung zwischen sanfter und strenger Neugründung liefert, den Text von 1894 über das Christentum als Bewegung der Unterdrückten, den er zu Paulus und zur Emanzipation zitiert, und den Aufsatz von 1882 über Bauer als bekannt voraus. Er hält fest, dass die revolutionäre Emanzipation nach Löwith und Blumenberg die Funktion der Religion erbt und dass Engels wie Nietzsche die Existenz Jesu für ausgemacht hielt.

Im Essay: Karl Marx und Friedrich Engels · Paulus von Tarsus · Ludwig Feuerbach

Weiterführende Literatur: Friedrich Engels, Der deutsche Bauernkrieg (1850) ; Anti-Dühring (1878) ; Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats (1884) ; Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886) ; Zur Geschichte des Urchristentums (1894-1895) ; Tristram Hunt, The Frock-Coated Communist (2009) ; Georges Labica, Le Marxisme-léninisme (1984)

Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855), Sohn eines schwermütigen und frommen Kopenhagener Kaufmanns, Student der Theologie, Verfasser einer Dissertation über die Ironie, löst 1841 seine Verlobung mit Regine Olsen und widmet die vierzehn Jahre, die ihm bleiben, einem überbordenden Werk, teils unter Pseudonymen, teils unter seinem Namen veröffentlicht, das Hegel, die etablierte Christenheit und das Vergessen dessen angreift, was Existieren bedeutet.

Die Pseudonyme und die Stadien

Entweder/Oder (1843), von Victor Eremita, stellt das ästhetische Stadium, das des Verführers, der im Augenblick und im Möglichen lebt, dem ethischen Stadium gegenüber, dem des Ehemanns und Gerichtsrats Wilhelm, der wählt und sich bindet. Furcht und Zittern (1843), von Johannes de Silentio, denkt über die Opferung Abrahams nach: Der Ritter des Glaubens suspendiert das Ethische durch einen Sprung, den niemand verstehen noch rechtfertigen kann, und erhält Isaak kraft des Absurden zurück; das ist das religiöse Stadium, dem ethischen überlegen und mit ihm inkommensurabel. Der Begriff Angst (1844), von Vigilius Haufniensis, beschreibt die Angst als Schwindel der Freiheit vor dem Möglichen, verbunden mit der Sünde. Die Philosophischen Brocken (1844) und die Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift (1846), von Johannes Climacus, stellen Sokrates, für den die Wahrheit im Menschen liegt, Christus gegenüber, für den sie im Augenblick von außen kommt, und setzen, dass die Subjektivität die Wahrheit ist: Der Glaube ist die unendliche Leidenschaft der Innerlichkeit, die an einer objektiven Ungewissheit festhält, und Hegels System, das die Existenz im Begriff zu vollenden beansprucht, vergisst, dass der Existierende im Werden ist. Die Stadien auf dem Lebensweg (1845) nehmen die Dreiheit wieder auf. Die Krankheit zum Tode (1849), von Anti-Climacus, analysiert die Verzweiflung als Krankheit des Selbst, das nicht es selbst sein will oder es ohne Gott sein will, und deren Sünde nicht das Gegenteil der Tugend, sondern des Glaubens ist.

Die Reden und der Angriff

Daneben veröffentlicht Kierkegaard unter seinem Namen Erbauliche Reden und religiöse Werke, Der Liebe Tun (1847), Einübung im Christentum (1850). 1854-1855, nach dem Tod des als Wahrheitszeugen gerühmten Bischofs Mynster, eröffnet er in der Presse, dann in seinem eigenen Blatt, Der Augenblick, einen Frontalangriff auf die dänische Staatskirche: Die Christenheit, in der jeder durch Geburt Christ ist, hat das Christentum abgeschafft, indem sie es blühen ließ; das Neue Testament verlangt das Leiden und den Bruch mit der Welt, die beamteten Pfarrer leben bequem davon. Er stirbt mitten in der Polemik und verweigert die Sakramente aus der Hand eines Pfarrers.

Nachwirkung

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts in großem Umfang ins Deutsche übersetzt, nährt Kierkegaard die dialektische Theologie Barths, der von ihm den unendlichen qualitativen Unterschied übernimmt, den Existentialismus von Jaspers, Heidegger und Sartre, und die Kritik von Camus, der in seinem Sprung einen philosophischen Selbstmord sieht. Er ist zudem, mit Pascal, die Quelle der Kritik der Religion im Namen des Glaubens.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Stadien, den Sprung, die These der Subjektivität, die Nachschrift und den Augenblick als bekannt voraus. Er sieht in Kierkegaard eine Umkehrung Stirners, die etablierte Religion als verkleideten Humanismus, einen Ausgang nach oben nach Pascal und vor Barth, Bonhoeffer und Weil, und wendet gegen ihn ein, kein inneres Kriterium zwischen Gott und dem Götzen zu liefern: ein Grenzfall.

Im Essay: Søren Kierkegaard · Barth · Camus

Weiterführende Literatur: Søren Kierkegaard, Enten-Eller (1843) ; Frygt og Bæven (1843) ; Begrebet Angest (1844) ; Philosophiske Smuler (1844) ; Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift (1846) ; Sygdommen til Døden (1849) ; Øieblikket (1855) ; Jean Wahl, Études kierkegaardiennes (1938) ; Joakim Garff, Søren Kierkegaard. Biographie (2000)

Auguste Comte (1798-1857), 1816 von der École polytechnique verwiesener Student, Sekretär Saint-Simons, von dem er sich 1824 trennt, Examinator und dann Repetitor an der École polytechnique, 1844 aus dem ersten und 1851 aus dem zweiten Amt entfernt, lebt danach von den Subskriptionen seiner Schüler. Er hat das Wort Soziologie, das Wort Altruismus und den Positivismus erfunden und eine Religion gegründet, deren Hohepriester er war.

Der Cours und das Dreistadiengesetz

Der Cours de philosophie positive, sechzig von 1830 bis 1842 veröffentlichte Lektionen, geht vom Dreistadiengesetz aus: Jeder Zweig der Erkenntnis durchläuft ein theologisches Stadium, fetischistisch, polytheistisch und dann monotheistisch, in dem man durch übernatürliche Willen erklärt, ein metaphysisches Stadium, in dem man durch abstrakte Wesenheiten erklärt, und ein positives Stadium, in dem man auf die Ursachen verzichtet, um durch Beobachtung und Überlegung die Gesetze der Phänomene zu suchen. Die Wissenschaften sind in dieser Reihenfolge, nach wachsender Komplexität, aufeinander gefolgt, Mathematik, Astronomie, Physik, Chemie, Biologie, und die letzte, die soziale Physik oder Soziologie, die Comte in den letzten Bänden begründet, muss ihrerseits positiv werden. Die Soziologie umfasst eine Statik, die Ordnung, und eine Dynamik, den Fortschritt. Der Positivismus lehnt die Metaphysik ebenso ab wie die Theologie, aber er ist kein Materialismus: Er ordnet die Wissenschaften hierarchisch, verteidigt die Einheit der Erkenntnis und ordnet die Wissenschaft ihrem sozialen Zweck unter, voraussehen, um handeln zu können.

Die subjektive Wende und die Religion der Menschheit

1844 begegnet Comte Clotilde de Vaux, die 1846 stirbt; aus diesem Jahr einer unerwiderten Leidenschaft stammt die zweite Laufbahn, in der das Gefühl den Vorrang vor dem Verstand gewinnt. Das Système de politique positive (1851-1854) und der Catéchisme positiviste (1852), Gespräche zwischen einer Frau und einem Priester der Menschheit, begründen die positive Religion: Ihr Gegenstand ist das Große Wesen, die Menschheit, bestehend aus den Toten, den Lebenden und denen, die geboren werden; ihr Wahlspruch: die Liebe als Prinzip, die Ordnung als Grundlage, der Fortschritt als Ziel; ihr Kult, privat, häuslich und öffentlich, umfasst Sakramente, neun von der Darstellung bis zur Einverleibung, einen Kalender von dreizehn den großen Männern gewidmeten Monaten, Feste, Tempel; ihr Klerus besteht aus positivistischen Philosophen, deren Hohepriester Comte ist; ihre Moral ist der Altruismus, für andere leben. Die Religion wird definiert als das, was den Einzelnen regelt und die Menschen sammelt. Littré und die wissenschaftlichen Positivisten trennen sich daraufhin von Comte, während die religiösen Schüler, Laffitte, dann die brasilianischen Positivisten, die Ordem e Progresso auf ihre Flagge schreiben, den Kult fortführen.

Nachwirkung

Der Positivismus hat Taine, Renan, Durkheim, der die Soziologie übernimmt und die Religion verwirft, die Dritte Republik und ihre Lehrer geprägt, ferner Stuart Mill, der ihn bewunderte und dann bekämpfte, und den logischen Positivismus, der von ihm nur den Namen behalten hat. Löwith sieht darin eine Heilsgeschichte in drei Zeitaltern; Hayek eine Quelle des Szientismus.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: das Dreistadiengesetz, die Klassifikation der Wissenschaften, die subjektive Wende, den Inhalt des Catéchisme und die Formel, dass man nur zerstört, was man ersetzt. Er hält Comte für die offen bekannte strenge Neugründung, den Beweis durch die Tatsache für das Gesetz Stirners, die gläubige Fassung des Großinquisitors, das Beispiel eines Ausgangs aus der Religion, der eine Religion mit allen ihren Bestandteilen neu gründet, und gibt die bezeugte Kritik Durkheims an den künstlichen Kulten wieder.

Im Essay: Auguste Comte · Karl Löwith

Weiterführende Literatur: Auguste Comte, Cours de philosophie positive (1830-1842) ; Discours sur l'esprit positif (1844) ; Système de politique positive (1851-1854) ; Catéchisme positiviste (1852) ; Henri Gouhier, La Jeunesse d'Auguste Comte et la formation du positivisme (1933-1941) ; Mary Pickering, Auguste Comte. An Intellectual Biography (1993-2009) ; Michel Bourdeau, Les Trois États. Science, théologie et métaphysique chez Auguste Comte (2006)

Arthur Schopenhauer (1788-1860), Sohn eines Danziger Kaufmanns und einer Romanschriftstellerin, in Jena promoviert, nach dem Scheitern seiner Vorlesungen in Berlin, die er auf dieselben Stunden wie die Hegels gelegt hatte, fast dreißig Jahre lang Privatier in Frankfurt, wurde erst nach 1851 berühmt. Er hat ein einzigartiges, pessimistisches und atheistisches System errichtet, genährt von Kant, Platon und den Upanishaden, das Wagner, Nietzsche, Freud, Thomas Mann und Wittgenstein geprägt hat.

Die Welt als Vorstellung und als Wille

Die Welt als Wille und Vorstellung (1819, 1844 erweitert) geht von Kant aus: Die Welt ist meine Vorstellung, den Formen des Subjekts unterworfen, Raum, Zeit, Kausalität, die Schopenhauer auf den Satz vom zureichenden Grunde zurückführt, den er in seiner Dissertation untersucht hat. Das Ding an sich aber, das Kant für unerkennbar erklärte, ist uns auf einem Weg zugänglich, den Kant nicht gesehen hat: durch unseren eigenen Leib, den wir von innen als Willen kennen. Das Ding an sich ist der Wille, ein blindes Wollen, eines, grundlos und ziellos, das sich auf allen Stufen der Natur objektiviert, in der Schwerkraft wie im Tier und im Menschen, wo es zum bewussten Willen zum Leben wird; die Welt der Individuen ist der Schleier der Maja, die Täuschung der Vielheit. Da jedes Wollen aus einem Mangel entsteht und jede Befriedigung einen neuen eröffnet, pendelt das Leben zwischen Schmerz und Langeweile: Das ist der Pessimismus, den Schopenhauer mit der Geschichte, der Biologie und der Beobachtung der Menschen stützt. Die Kunst, und zuerst die Musik, unmittelbarer Ausdruck des Willens, hebt das Wollen in der Betrachtung der Ideen vorübergehend auf.

Die Moral und die Verneinung des Willens

Über die Grundlage der Moral (1840) verwirft Kants Imperativ als verkleidete Theologie und gründet die Moral auf das Mitleid, durch das der Einzelne im Leiden des anderen sein eigenes Wesen erkennt, durch den Schleier der Individuation hindurch. Die endgültige Erlösung ist die Verneinung des Willens zum Leben, die Schopenhauer im vierten Buch mit den Worten der christlichen Mystiker beschreibt, Eckhart, Madame Guyon, und der Weisen Indiens: Askese, Keuschheit, Armut, Resignation, bis zum Nirwana, in dem diese so sehr reale Welt mit allen ihren Sonnen nichts ist. Er hält das echte, pessimistische und asketische Christentum für dem optimistischen Judentum und Protestantismus überlegen und den Buddhismus für die wahrste Religion, weil sie ohne Gott ist.

Die Parerga und die Religion

Die Parerga und Paralipomena (1851), eine Sammlung von Essays, die seinen Ruhm begründete, enthalten die Aphorismen zur Lebensweisheit und den Dialog Über Religion zwischen Demopheles, der die Religion als Metaphysik des Volkes verteidigt, als allegorisches Gewand einer Wahrheit, die die Menge nicht nackt aufnehmen kann, und Philalethes, der die unverhüllte Wahrheit fordert und die Verbrechen der Religionen anprangert; der Dialog kommt zu keinem Schluss. Schopenhauer bekennt sich zu einem gelassenen Atheismus ohne Ersatzkult und zu einer Frauenfeindlichkeit, die seine Leser im Gedächtnis behalten haben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Lehre vom Willen, den Pessimismus, das Mitleid, die Verneinung des Willens zum Leben und den Dialog zwischen Demopheles und Philalethes, einen Großinquisitor ohne die Tragödie. Er urteilt, dass Schopenhauer aus Gott hinausgegangen ist, ohne aus der Religion des Heils hinauszugehen, rechnet es ihm an, als Erster Indien und die Mystiker außerhalb der Theologie gelesen zu haben, und folgt dem bezeugten Bruch Nietzsches, für den das Mitleid die Praxis des Nihilismus ist.

Im Essay: Arthur Schopenhauer · Nietzsche · Der Buddhismus der Philosophen · Meister Eckhart

Weiterführende Literatur: Arthur Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung (1819, 1844), übers. Auguste Burdeau (1888) und Christian Sommer (2009) ; Über die Grundlage der Moral (1840) ; Parerga und Paralipomena (1851) ; Clément Rosset, Schopenhauer, philosophe de l'absurde (1967) ; Rüdiger Safranski, Schopenhauer et les années folles de la philosophie (1987) ; Christopher Janaway, Schopenhauer (1994)

Fjodor Michailowitsch Dostojewski (1821-1881), Sohn eines Moskauer Militärarztes, ausgebildeter Ingenieur, seit Arme Leute (1846) ein berühmter Romancier, wird 1849 wegen seiner Teilnahme am Kreis um Petraschewski zum Tode verurteilt, vor dem Erschießungskommando begnadigt und für vier Jahre in ein sibirisches Straflager geschickt. Er kehrt bekehrt zum orthodoxen Christentum und zum russischen Volk zurück und schreibt in zwanzig Jahren die Romane, die ihn neben Tolstoi zu einem der beiden größten russischen Romanciers und für die Philosophen zu einem Denker gemacht haben.

Die großen Romane

Die Aufzeichnungen aus dem Kellerloch (1864) erfinden die Stimme des Kellermenschen, der aus Laune die Vernunft und den Kristallpalast des Fortschritts verwirft. Schuld und Sühne (1866) folgt Raskolnikow, dem Studenten, der eine Wucherin tötet, um zu beweisen, dass er zu den außergewöhnlichen Menschen gehört, denen alles erlaubt ist, und den das Gewissen zum Geständnis zurückführt. Der Idiot (1868-1869) lässt den Fürsten Myschkin, einen vollkommen guten, christusähnlichen Menschen, der scheitert, in die Petersburger Gesellschaft eintreten. Die Dämonen, lange unter dem Titel Die Besessenen übersetzt (1871-1872), ein politischer Roman nach der Netschajew-Affäre, bringen Stawrogin, den leeren Verführer, Pjotr Werchowenski, den nihilistischen Verschwörer, Schatow, der an Russland glaubt, ohne an Gott zu glauben, und Kirillow auf die Bühne, den Ingenieur, der sich töten will, um zu beweisen, dass der Mensch Gott ist. Die Brüder Karamasow (1879-1880), wenige Monate vor seinem Tod vollendet, sind der Roman eines Vatermords: Fjodor Pawlowitsch, der niederträchtige Vater, und seine Söhne, Dmitri der Leidenschaftliche, Iwan der atheistische Intellektuelle, Aljoscha der Novize, und der Bastard Smerdjakow, der den Vater tötet, indem er Iwan beim Wort nimmt. Das fünfte Buch enthält die Revolte Iwans, der Gott im Namen der gequälten Kinder seine Eintrittskarte zurückgibt, und die Legende vom Großinquisitor; das sechste Buch das Leben und die Gespräche des Starez Sossima, des Lehrers Aljoschas, eine Antwort an Iwan durch das Beispiel, nicht durch das Argument.

Die Polyphonie und die Ideen

Michail Bachtin hat 1929 den Roman Dostojewskis als polyphon beschrieben: Die Figuren sind darin vollgültige Bewusstseine, deren Stimmen der des Autors nicht untergeordnet sind, und die Ideen leben darin wie Figuren und werden bis zum Ende auf die Probe gestellt. Deshalb ist der Atheismus Iwans und Kirillows darin ebenso stark wie der Glaube Sossimas, und deshalb konnte der Roman von Gläubigen und Ungläubigen gelesen werden. Dostojewski hat Feuerbach und Strauss durch Belinski kennengelernt, Renan gelesen und im Tagebuch eines Schriftstellers (1873-1881) eine Polemik als slawophiler Publizist geführt, nationalistisch, zeitweise antisemitisch, feindlich gegenüber dem katholischen und sozialistischen Westen, der ihm den Ameisenhaufen zu versprechen schien. Die Puschkin-Rede von 1880 war sein Triumph.

Die Leser

Nietzsche entdeckt ihn 1887 in französischen Übersetzungen und hält ihn für den einzigen Psychologen, von dem er gelernt habe; Freud widmet ihm 1928 Dostojewski und die Vatertötung; Schestow, Berdjajew, Gide, Camus, der Die Besessenen für die Bühne bearbeitet und Kirillow im Mythos des Sisyphos und Iwan im Menschen in der Revolte kommentiert, Bachtin und René Girard, dessen zweites Buch Dostoïevski, du double à l'unité ist, machen aus ihm einen Philosophen wider Willen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Aufbau der Karamasows, die Figuren Iwans, Aljoschas, Sossimas und Smerdjakows, die Gestalt Kirillows in den Dämonen, die Polyphonie nach Bachtin, die mittelbare Rezeption Feuerbachs und Strauss' und das Tagebuch als bekannt voraus. Er macht den Großinquisitor zum Schwerpunkt seiner Frage und zu seinem Prüfstein, stellt klar, dass die Formel alles ist erlaubt nie in dieser Form vorkommt, und verfolgt die Lektüren Nietzsches, Camus' und Freuds.

Im Essay: Dostojewski · Camus · Sartre · Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Fjodor Dostojewski, Les Frères Karamazov (1879-1880), übers. Henri Mongault (1952) und André Markowicz (2002) ; Les Démons (1871-1872) ; Journal d'un écrivain (1873-1881) ; Michail Bachtin, Problèmes de la poétique de Dostoïevski (1929, 1963) ; Joseph Frank, Dostoevsky (1976-2002) ; Jacques Catteau, La Création littéraire chez Dostoïevski (1978)

Friedrich Nietzsche (1844-1900), Sohn eines lutherischen Pfarrers aus Röcken im preußischen Sachsen, ein philologisches Wunderkind, mit vierundzwanzig Jahren zum Professor in Basel berufen, Freund und dann Gegner Wagners, krank, ab 1879 pensioniert, unstet zwischen dem Engadin, Nizza und Turin, versinkt im Januar 1889 im Wahnsinn und überlebt elf Jahre in der Obhut seiner Mutter, dann seiner Schwester, die Der Wille zur Macht zusammenstellen wird. Sein aphoristisches und polemisches Werk hat die Moral, die Wahrheit und die Religion an der Wurzel in Frage gestellt.

Von der Tragödie zur Genealogie

Die Geburt der Tragödie (1872) stellt in der griechischen Kunst das Apollinische, Form und Maß, dem Dionysischen, Rausch und Auflösung, gegenüber und beschuldigt Sokrates und den Rationalismus, die Tragödie getötet zu haben; das Buch ruiniert seine Laufbahn als Philologe. Die Unzeitgemäßen Betrachtungen (1873-1876) greifen Strauss und die Historie an und feiern Schopenhauer und Wagner. Die sogenannte positivistische Periode, Menschliches, Allzumenschliches (1878), Morgenröthe (1881), Die fröhliche Wissenschaft (1882), betreibt eine entmystifizierende Psychologie der Ideale; die Fröhliche Wissenschaft verkündet den Tod Gottes durch den Mund des tollen Menschen und führt den amor fati ein. Also sprach Zarathustra (1883-1885), eine Dichtung in Prosa, predigt den Übermenschen, den Sinn der Erde, den Tod Gottes, den Willen zur Macht und die ewige Wiederkunft des Gleichen, einen abgründigen Gedanken, der verlangt, jeden Augenblick so zu wollen, als kehrte er ewig wieder. Jenseits von Gut und Böse (1886) und Zur Genealogie der Moral (1887) untersuchen den Ursprung der Werte: Die Herrenmoral, die gut und schlecht sagt, ist von der Sklavenmoral umgestürzt worden, die aus Ressentiment gut und böse sagt; das schlechte Gewissen entsteht aus dem gegen sich selbst gewendeten Instinkt; das asketische Ideal gibt dem Leiden einen Sinn, und die Wissenschaft ist seine letzte Form. Die Schriften von 1888, Götzen-Dämmerung, Der Antichrist, Ecce homo, radikalisieren den Angriff auf das Christentum, eine von Paulus erfundene Religion des Mitleids und des Ressentiments, und stellen Dionysos dem Gekreuzigten gegenüber.

Die Begriffe

Der Wille zur Macht ist nicht der Durst nach Herrschaft, sondern der Grund alles Lebendigen, das wachsen, auslegen, sich Formen auferlegen will; die Wahrheit ist eine Auslegung, die einem Typus von Leben nützt, und die Wissenschaft ruht noch auf einem Glauben. Der Nihilismus ist der Zustand, in dem sich die obersten Werte entwerten, Folge des Todes Gottes, den Nietzsche durch eine Umwertung aller Werte durchqueren will. Der Übermensch ist der Mensch, der seine Werte ohne Hinterwelt schafft; die ewige Wiederkunft die Prüfung, die ihn auswählt; der amor fati seine Haltung gegenüber dem Schicksal. Nietzsche weigert sich, ein Religionsstifter zu sein, und will keine Gläubigen.

Die Lektüren

Von seiner Schwester verfälscht und vom Nationalsozialismus vereinnahmt, ist Nietzsche durch die Ausgabe von Colli und Montinari wiederhergestellt worden. Heidegger macht ihn zum letzten Metaphysiker, der den Platonismus vollendet, indem er ihn umkehrt; Löwith, Jaspers, Bataille, Deleuze, Foucault und Girard haben gegensätzliche Lektüren vorgelegt; Camus sieht im amor fati den Moment, in dem die Revolte in eine totale Zustimmung umschlägt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die § 108, 125, 276 und 344 der Fröhlichen Wissenschaft, die dritte Abhandlung der Genealogie, den Antichrist über Jesus und Paulus, den Übermenschen, die ewige Wiederkunft und die Lektüren Heideggers. Er macht Nietzsche zu einer Ausnahme der Haltung, instabil, die dem Gesetz Stirners entgeht, weil er weiß, woher sein Feuer kommt, und berichtet seine bezeugten Antworten auf Schopenhauer, Strauss, Kant und Renan sowie seine konstruierten Gegenüberstellungen mit Dostojewski.

Im Essay: Nietzsche · Heidegger · Marcel Gauchet · Weber

Weiterführende Literatur: Friedrich Nietzsche, Die Geburt der Tragödie (1872) ; Die fröhliche Wissenschaft (1882, 1887) ; Also sprach Zarathustra (1883-1885) ; Jenseits von Gut und Böse (1886) ; Zur Genealogie der Moral (1887) ; Der Antichrist und Ecce homo (1888, veröffentlicht 1895 und 1908) ; Karl Löwith, Nietzsche. Philosophie de l'éternel retour du même (1935) ; Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie (1962) ; Patrick Wotling, Nietzsche et le problème de la civilisation (1995)

Émile Durkheim (1858-1917), Sohn eines Rabbiners aus Épinal, Absolvent der École normale supérieure, agrégé der Philosophie, Professor in Bordeaux und dann an der Sorbonne, Gründer der Année sociologique (1898) und der französischen Schule der Soziologie, wollte aus der Soziologie eine eigenständige Wissenschaft mit eigenem Gegenstand und eigener Methode machen und der Dritten Republik eine laizistische Moral geben. Sein letztes Buch ist der Religion gewidmet.

Die Methode und die ersten Bücher

Die Regeln der soziologischen Methode (1895) bestimmen den soziologischen Tatbestand: Arten des Handelns, Denkens und Fühlens, die dem Einzelnen äußerlich sind und eine zwingende Gewalt besitzen; man muss sie wie Dinge behandeln und das Soziale durch das Soziale erklären, nicht durch die Psychologie. Über soziale Arbeitsteilung (1893) unterscheidet die mechanische Solidarität der traditionellen Gesellschaften, die auf Ähnlichkeit und einem starken Kollektivbewusstsein beruht, von der organischen Solidarität der modernen Gesellschaften, die auf gegenseitiger Abhängigkeit beruht; der Übergang von der einen zur anderen erzeugt krankhafte Formen, darunter die Anomie, das Fehlen von Regeln. Der Selbstmord (1897), die erste große statistische Untersuchung, zeigt, dass die Selbstmordrate je nach Integration und Regulierung der Gruppen schwankt, und unterscheidet den egoistischen, den altruistischen, den anomischen und den fatalistischen Selbstmord: Protestanten töten sich häufiger als Katholiken, Ledige häufiger als Verheiratete. Durkheim greift in die Dreyfus-Affäre ein, entwirft eine Theorie der laizistischen Moral und der Erziehung und begreift die Kollektivvorstellungen als eine Wirklichkeit eigener Art.

Die elementaren Formen

Die elementaren Formen des religiösen Lebens (1912) untersuchen den Totemismus der australischen Aborigines, der als die einfachste Religion gilt, um die Religion überhaupt zu erreichen. Die Religion wird darin bestimmt als ein System von Überzeugungen und Praktiken, die sich auf heilige, das heißt abgesonderte und verbotene Dinge beziehen und alle, die ihnen anhängen, in einer Kirche vereinen; das Heilige, dem Profanen entgegengesetzt, ist die Grundkategorie. Das Totem ist das Emblem des Clans, und die Kraft, die es darstellt, ist die Gesellschaft selbst, erfahren in der Efferveszenz der Versammlungen und auf ein Symbol projiziert; die negativen und positiven Riten erneuern die Gruppe in regelmäßigen Abständen. Die Kategorien des Denkens, Zeit, Raum, Gattung, Ursache, haben einen sozialen und religiösen Ursprung. Es gibt also keine falschen Religionen, und die Religion wird nicht sterben, da die Gesellschaft immer das Bedürfnis haben wird, sich zu denken und sich zu feiern; neue Ideale werden aus Stunden schöpferischer Efferveszenz entstehen. Die Französische Revolution, die das Vaterland und die Vernunft sakralisiert hat, ist dafür das Beispiel.

Nachwirkung

Die Durkheim-Schule, Mauss, Hubert, Halbwachs, Granet, hat die französischen Sozialwissenschaften beherrscht; Lévi-Strauss, Bourdieu, Parsons, Goffman, Mary Douglas und Hervieu-Léger sind ihre Erben. Die Kritik richtete sich gegen die Wahl des Totemismus, gegen die Rückführung der Religion auf das Soziale, die Bergson, Malinowski und Evans-Pritchard bestritten haben, und gegen den vermeintlichen Konservatismus einer Soziologie der Ordnung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Bestimmung der Religion durch das Heilige und die Kirche, die These vom Gott als hypostasierter Gesellschaft, die Efferveszenz, die Kritik an Comte wegen der künstlichen Kulte und die Seiten über die Revolution als bekannt voraus. Er hält Durkheim für einen der beiden stärksten Einwände gegen seine These, man verlässt das Heilige nicht, man wechselt es, und berichtet von seinen bezeugten Dialogen mit James und Bergson.

Im Essay: Durkheim · Bergson · William James · Warum glaubt man? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Émile Durkheim, De la division du travail social (1893) ; Les Règles de la méthode sociologique (1895) ; Le Suicide (1897) ; Les Formes élémentaires de la vie religieuse (1912) ; Steven Lukes, Émile Durkheim. His Life and Work (1973) ; Marcel Fournier, Émile Durkheim (2007) ; Raymond Aron, Les Étapes de la pensée sociologique (1967)

Max Weber (1864-1920), Jurist und Nationalökonom aus Erfurt, Professor in Freiburg und Heidelberg, von 1898 bis 1903 durch eine Depression unterbrochen, danach Privatgelehrter, Herausgeber des Archiv für Sozialwissenschaft, Akteur des politischen Lebens in Deutschland und Mitwirkender an der Weimarer Verfassung, ist neben Durkheim der Begründer der modernen Soziologie. Sein unvollendetes und verstreutes Werk handelt von der abendländischen Rationalität und ihren religiösen Ursprüngen.

Die Methode

Weber begründet eine verstehende Soziologie: Gegenstand der Sozialwissenschaften ist das sinnhafte menschliche Handeln, das man verstehen muss, um es zu erklären. Ihr Instrument ist der Idealtypus, eine Konstruktion, die bestimmte Züge des Wirklichen hervorhebt, den Kapitalismus, die Bürokratie, das Charisma, um den konkreten Fällen als Maßstab zu dienen, ohne sie beschreiben zu wollen. Der Gelehrte muss die Werturteilsfreiheit wahren, Wertfreiheit: Er kann die Werte untersuchen, sie aber nicht vom Katheder herab vorschreiben, denn keine Wissenschaft kann zwischen den Göttern entscheiden. Wirtschaft und Gesellschaft, ein nachgelassenes Werk, systematisiert diese Begriffe: die Typen des Handelns, zweckrational, wertrational, affektuell, traditional; die Typen legitimer Herrschaft, legal, traditional, charismatisch; die Formen der Gemeinschaft, des Rechts, der Stadt, der Religion.

Die Religion und die Rationalisierung

Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-1905) zeigt, wie die innerweltliche Askese der Puritaner, genährt von der Heilsangst, die die calvinistische Prädestination erzeugte, eine methodische Lebensführung hervorgebracht hat, die Arbeit als Beruf und die Anhäufung ohne Genuss, in Wahlverwandtschaft mit dem Geist des Kapitalismus, der dann seine religiöse Triebfeder verloren hat und zum stahlharten Gehäuse geworden ist. Die Studien über Konfuzianismus, Hinduismus, Buddhismus und das antike Judentum fragen, warum die wirtschaftliche und wissenschaftliche Rationalisierung nur im Abendland stattgefunden hat, und bauen eine vergleichende Religionssoziologie auf: ethische und exemplarische Prophetie, Virtuosen- und Massenreligionen, Theodizeen des Leidens, asketische und mystische Heilswege, Weltflucht oder Weltbeherrschung. Der Leitfaden ist die Rationalisierung, ein langfristiger Prozess, der die Welt entzaubert, indem er die Magie ausscheidet, von den Propheten Israels begonnen und von der Wissenschaft vollendet. Das Charisma, die außeralltägliche Gabe des Propheten oder des Führers, ist die revolutionäre Kraft, die die Routine durchbricht, bevor es seinerseits veralltäglicht wird.

Die beiden Vorträge

Wissenschaft als Beruf, 1917 gehalten und 1919 veröffentlicht, und Politik als Beruf (1919) ziehen die Folgerungen: Die entzauberte Welt kennt keine Propheten mehr, die Wissenschaft gibt keinen Sinn, die letzten Werte liegen miteinander im Krieg, Polytheismus, und jeder muss seinen Gott wählen; der Politiker muss Gesinnungsethik und Verantwortungsethik zusammenhalten. Weber stirbt im Juni 1920 an einer Lungenentzündung infolge der Spanischen Grippe.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Idealtypus, die Werturteilsfreiheit, die These der Protestantischen Ethik, das stahlharte Gehäuse, die Rationalisierung und die Entzauberung, den Polytheismus der Werte und das Opfer des Intellekts als bekannt voraus. Er macht Weber zum zweiten Vertreter des Regimes der sozialen Funktion, stellt ihn Durkheim in der Frage der Rückkehr der Götter gegenüber, vermerkt, dass er Nietzsche gelesen hatte und dass die Übereinstimmung mit der Genealogie nicht zufällig ist, und fragt sich, ob er nicht der letzte Puritaner ist.

Im Essay: Weber · Norris und Inglehart · Marcel Gauchet · Bilanz des achten Teils

Weiterführende Literatur: Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-1905, 1920) ; Wissenschaft als Beruf und Politik als Beruf (1919) ; Wirtschaft und Gesellschaft (postum, 1921-1922) ; Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie (1920-1921) ; Raymond Aron, La Sociologie allemande contemporaine (1935) ; Catherine Colliot-Thélène, Max Weber et l'histoire (1990) ; Joachim Radkau, Max Weber (2005)

William James (1842-1910), Sohn eines wohlhabenden swedenborgianischen Theologen und älterer Bruder des Romanciers Henry James, ausgebildeter Mediziner, Professor für Physiologie, dann für Psychologie und schließlich für Philosophie in Harvard, der eine schwere depressive Krise durch den Entschluss überwand, an die Willensfreiheit zu glauben, ist der Begründer der amerikanischen Psychologie und, mit Peirce und Dewey, des Pragmatismus.

Die Psychologie

Die Principles of Psychology (1890), Frucht zwölfjähriger Arbeit, beschreiben das Seelenleben als einen Bewusstseinsstrom, stream of consciousness, stetig und auswählend, und nicht als eine Assoziation von Vorstellungen; sie schlagen die Emotionstheorie vor, die seinen Namen trägt, wir sind traurig, weil wir weinen; sie analysieren die Gewohnheit, die Aufmerksamkeit, das Ich und den Willen. James weigert sich darin, den Geist auf das Gehirn zurückzuführen, beschreibt aber ihre Korrelationen und lässt die metaphysische Frage offen.

Der Pragmatismus und der radikale Empirismus

Der Pragmatismus, ein von Peirce entlehnter Name, dargelegt in den Vorlesungen von 1907, ist zunächst eine Methode: Der Sinn einer Idee liegt in ihren praktischen Folgen, und zwei Ideen, die keine verschiedenen Folgen haben, sind dieselbe. Er ist sodann eine Theorie der Wahrheit: Eine Idee ist wahr, wenn sie funktioniert, wenn sie uns erfolgreich durch die Erfahrung führt; die Wahrheit widerfährt den Ideen, sie ist ein Prozess der Bewahrheitung. Die Gegner, Russell, Moore, sahen darin eine Verwechslung von Wahrheit und Nützlichkeit; James antwortete, er beschreibe die Art, wie Wahrheiten tatsächlich anerkannt werden. Der radikale Empirismus, dargelegt in nachgelassenen Aufsätzen, vertritt, dass die Beziehungen ebenso in der Erfahrung gegeben sind wie die Glieder und dass die reine Erfahrung der Unterscheidung von Subjekt und Objekt vorausgeht; Bergson, mit dem James im Briefwechsel steht, und Whitehead stehen ihm nahe. A Pluralistic Universe (1909) verteidigt eine unvollendete, offene Welt gegen den absoluten Monismus von Bradley und Royce.

Die Religion

The Will to Believe, ein Vortrag von 1896, 1897 in einem Sammelband veröffentlicht, antwortet Clifford: Wenn eine Option lebendig, erzwungen und bedeutsam ist und die Vernunft nicht entscheiden kann, haben wir das Recht, unsere leidenschaftliche Natur entscheiden zu lassen, auf eigenes Risiko. Die Varieties of Religious Experience, die Gifford Lectures von Edinburgh 1901-1902, gründen die Religionspsychologie auf persönliche Zeugnisse, Bekehrungen, Heilige, Mystiker, und definieren die Religion als die Gefühle, Handlungen und Erfahrungen einzelner Menschen in ihrer Einsamkeit, insofern sie sich in Beziehung zu dem sehen, was sie für göttlich halten. James lehnt den medizinischen Materialismus ab, der eine Erfahrung aus ihrem krankhaften Ursprung erklärt, beurteilt die Religionen nach ihren Früchten, unterscheidet die gesunden Seelen von den kranken, beschreibt die Mystik durch vier Merkmale, Unaussprechlichkeit, noetische Qualität, Flüchtigkeit, Passivität, und schließt in eigenem Namen mit einem Überglauben: Die religiöse Erfahrung bringt in Berührung mit einem Größeren, dessen Tür das Unterbewusste ist, und Gott ist wirklich, da er wirkliche Wirkungen hervorbringt. Er hat sich auch für die parapsychologische Forschung und die Medien interessiert.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Pragmatismus, die individuelle Definition der Religion, die in einem bezeugten Dialog derjenigen Durkheims entgegengesetzt wird, den medizinischen Materialismus, die Früchte und die Wurzeln, die beiden Seelentypen, die vier Merkmale der Mystik und The Will to Believe. Er macht James zum Vertreter des Regimes der Erfahrung und zum Verbündeten seiner These in der Ordnung des Glaubens, nicht zu einer Ausnahme, und verbindet seine Antwort an Clifford mit Cliffords Forderung.

Im Essay: William James · Darf man glauben? Clifford, James und die analytische Philosophie · André Comte-Sponville

Weiterführende Literatur: William James, The Principles of Psychology (1890) ; The Will to Believe and Other Essays (1897) ; The Varieties of Religious Experience (1902) ; Pragmatism (1907) ; Essays in Radical Empiricism (posthum, 1912) ; Ralph Barton Perry, The Thought and Character of William James (1935) ; Stéphane Madelrieux, William James. L'attitude empiriste (2008)

Rudolf Otto (1869-1937), lutherischer Theologe, Professor in Göttingen, Breslau und dann Marburg, Reisender in Nordafrika, Indien, China und Japan, liberaler Abgeordneter im preußischen Landtag, hat 1917 eines der meistgelesenen Bücher der Theologie des 20. Jahrhunderts geschrieben, Das Heilige, das der Religionsphänomenologie ihren zentralen Begriff gegeben hat, das Numinose.

Das Heilige

Das Buch geht von einer Feststellung aus: Theologie und Religionsphilosophie haben das Göttliche mit rationalen Begriffen behandelt, Güte, Allmacht, Persönlichkeit, und dabei das verfehlt, was den eigentlichen Gegenstand der Religion ausmacht, ein irrationales, das heißt nicht begriffliches Element, das Otto das Numinose nennt, vom lateinischen numen, um es vom bereits moralisch aufgeladenen Heiligen zu unterscheiden. Das Numinose lässt sich nicht definieren, es wird geweckt: Otto bittet den Leser, der nie eine religiöse Regung erlebt hat, nicht weiterzulesen. Es lässt sich durch seine Momente beschreiben. Das Kreaturgefühl ist der Widerhall einer Wirklichkeit, die das Subjekt übersteigt, im Subjekt selbst, und Otto berichtigt damit Schleiermacher: Die Abhängigkeit ist nicht das Erste, sie setzt den Gegenstand voraus. Das mysterium tremendum vereint Schauer, Majestät und Energie; das mysterium ist das ganz Andere, das in keine Kategorie passt; das fascinans zieht an, entzückt und verheißt Seligkeit. Das Numinose ist eine Kategorie a priori des Geistes, wie bei Kant und bei Jakob Fries, dessen Religionsphilosophie Otto folgt; sie wird in der Geschichte durch rationale Begriffe schematisiert, und das Christentum, in dem das Numinose ganz moralisiert ist, ohne verloren zu gehen, ist für Otto die vollkommenste Religion. Das Buch verfolgt die Erscheinung des Numinosen im Alten Testament, in den Evangelien, bei Luther, bei den Mystikern, in Kunst und Musik.

Die vergleichende Mystik und Indien

Otto gründet in Marburg eine Sammlung zu den Religionen der Welt und einen Religiösen Menschheitsbund. West-östliche Mystik (1926) vergleicht Eckhart und Shankara, den Meister des nichtdualistischen Vedanta, um gemeinsame Strukturen und grundlegende Unterschiede zu zeigen; Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum (1930) rückt die vishnuitische Bhakti in die Nähe des Luthertums. Diese Arbeiten machen ihn, mit Söderblom und Heiler, zu einem Begründer der vergleichenden Religionsgeschichte auf phänomenologischer Grundlage, die Van der Leeuw und Eliade fortführen werden.

Nachwirkung

Das Numinose ist in den allgemeinen Wortschatz eingegangen; Jung greift es auf, um die Religion zu definieren, Eliade für das Heilige, Barth lehnt es als menschliche Erfahrung ab, Levinas bekämpft es als Gewalt. Die Kritiker haben den Zirkel der Methode hervorgehoben, die sich nur an jene wendet, die schon etwas erlebt haben, und die Bewertung des Christentums als Gipfel.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt das Numinose und seine Momente als bekannt voraus, ebenso die Warnung an den Leser, die Berichtigung Schleiermachers und die Kritik an James, beides bezeugte Antworten, und die Kategorie a priori, aus der er folgert, dass man das Numinose nicht verlassen, sondern es nur brachliegen lassen oder pflegen kann. Er sieht in Otto die paradoxe Quelle der Spiritualität ohne Kirche, bestimmt das ozeanische Gefühl als reines fascinans und gibt die Antwort von Levinas wieder.

Im Essay: Rudolf Otto · Levinas · Jung

Weiterführende Literatur: Rudolf Otto, Das Heilige (1917), übers. von André Jundt, Le Sacré (1929) ; West-östliche Mystik (1926) ; Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum (1930) ; Reich Gottes und Menschensohn (1934) ; Philip C. Almond, Rudolf Otto. An Introduction to His Philosophical Theology (1984) ; Todd A. Gooch, The Numinous and Modernity (2000)

Sigmund Freud (1856-1939), Wiener Neurologe jüdischer Herkunft, Schüler Charcots, in den 1890er Jahren Erfinder der Psychoanalyse, seit 1910 Haupt einer internationalen Bewegung, 1938 durch den Anschluss vertrieben und in London gestorben, hat die Auffassung des Seelenlebens verwandelt und der Kritik der Religion das Regime der Illusion gegeben.

Die Entdeckung des Unbewussten

Die Studien über Hysterie (1895), mit Breuer, und dann Die Traumdeutung (1900) begründen Methode und Theorie: Symptome, Träume, Versprecher und Fehlleistungen haben einen Sinn, und dieser Sinn verweist auf unbewusste Wünsche, die verdrängt sind, weil sie mit dem moralischen Bewusstsein unvereinbar sind. Verdrängung, Wiederkehr des Verdrängten, Übertragung und freie Assoziation sind die Begriffe der Kur. Die Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905) beschreiben eine kindliche Sexualität; der Ödipuskomplex, seit 1900 skizziert und 1910 benannt, Begehren nach dem gegengeschlechtlichen Elternteil und Rivalität mit dem gleichgeschlechtlichen, findet seine Auflösung in der Bildung des Über-Ichs. Die zweite Topik (1923) unterscheidet das Es, den Speicher der Triebe, das Ich und das Über-Ich; Jenseits des Lustprinzips (1920) führt neben den Lebenstrieben den Todestrieb ein.

Die Religion

Freud hat in jeder Epoche seines Lebens über die Religion geschrieben. Zwangshandlungen und Religionsübungen (1907) vergleicht die Riten mit den Zeremoniellen der Neurotiker. Totem und Tabu (1913) gründet Religion, Moral und Gesellschaft auf einen Urmord: Die Söhne der Urhorde haben den Vater, der die Frauen für sich behielt, getötet und verzehrt, ihn dann aus Reue zum Totem vergöttlicht und sich den Inzest verboten; die Totemmahlzeit ist das erste Opfer, und das Christentum, in dem der Sohn sühnt, ist ihr Eingeständnis. Die Zukunft einer Illusion (1927) erklärt den Glauben aus der kindlichen Hilflosigkeit und dem Bedürfnis nach dem Schutz eines Vaters, bestimmt die Illusion durch den Wunsch, der sie lenkt, macht aus der Religion die allgemein menschliche Zwangsneurose und setzt auf die Erziehung zur Realität und auf die Vernunft, unseren Gott Logos. Das Unbehagen in der Kultur (1930) antwortet Romain Rolland über das ozeanische Gefühl, das Freud auf den primären Narzissmus zurückführt, und beschreibt die Kultur als Triebverzicht, der Schuldgefühl erzeugt. Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939) macht aus Moses einen von seinem Volk getöteten Ägypter, dessen Monotheismus die Wiederkehr des Verdrängten wäre.

Abspaltungen und Lektüren

Jung bricht 1913 über die Libido und die Religion mit ihm, Adler vor ihm, Rank und Reich danach; Pfister, ein Pfarrer, antwortet Freud mit Die Illusion einer Zukunft. Lacan, Ricœur, der ihn zu den Meistern des Verdachts zählt, Marcuse, Girard, der Totem und Tabu umkehrt, und die Kritiker der Wissenschaftlichkeit der Psychoanalyse, Popper, Grünbaum, haben die Debatte fortgeführt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt das Unbewusste, die Verdrängung, den Ödipus, Totem und Tabu, die Definition der Illusion, die allgemein menschliche Zwangsneurose, den Gott Logos und den Brief Rollands als bekannt voraus. Er hält Freud für den Vertreter des Regimes der Illusion, wendet § 344 der Fröhlichen Wissenschaft gegen ihn und urteilt, dass er einen Gott neu gründet, den Logos, während er Freud wie Rolland teilweise recht gibt: Religion ohne Vater, aber nicht ohne Mutter.

Im Essay: Freud · Jung · Girard · Ricœur

Weiterführende Literatur: Sigmund Freud, Die Traumdeutung (1900) ; Totem und Tabu (1913) ; Die Zukunft einer Illusion (1927) ; Das Unbehagen in der Kultur (1930) ; Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939) ; Peter Gay, Freud. Une vie (1988) ; Paul Ricœur, De l'interprétation. Essai sur Freud (1965) ; Élisabeth Roudinesco, Sigmund Freud en son temps et dans le nôtre (2014)

Henri Bergson (1859-1941), Absolvent der École normale supérieure jüdischer Herkunft, Gymnasiallehrer, dann Professor am Collège de France, dessen Vorlesungen das ganze mondäne Paris anziehen, Mitglied der Académie française, Nobelpreisträger für Literatur 1927, Diplomat während des Ersten Weltkriegs, war der berühmteste Philosoph seiner Zeit. Gegen Ende seines Lebens zum Katholizismus hingezogen, lehnte er die Konversion ab, um bei den Verfolgten zu bleiben, und starb unter der Besatzung in Paris.

Die Dauer und das Gedächtnis

Der Essai sur les données immédiates de la conscience (1889) unterscheidet zwei Ordnungen: den homogenen und messbaren Raum, in dem Verstand und Wissenschaft zerlegen und zählen, und die reine Dauer, eine qualitative Abfolge sich durchdringender Bewusstseinszustände, die man durch die Intuition erfasst. Die Zeit der Uhren ist Raum; die Freiheit ist die Handlung, die in der Dauer aus dem tiefen Ich hervorgeht, und der Determinismus beruht auf einer Verwechslung. Matière et mémoire (1896) wendet die Unterscheidung auf das Verhältnis von Seele und Körper an: Das Gehirn ist ein Organ des Handelns, kein Speicher von Bildern; das reine Erinnerungsgedächtnis unterscheidet sich vom Gewohnheitsgedächtnis, und die Vergangenheit erhält sich in sich selbst. Le Rire (1900) analysiert das Komische als Mechanisches, das auf Lebendiges aufgesetzt ist.

Der Lebensschwung

L'Évolution créatrice (1907) dehnt die Dauer auf das Leben aus: Die Evolution ist weder mechanisch noch zielgerichtet, sie ist das Werk eines Lebensschwungs, eines schöpferischen Antriebs, der die Materie durchquert und sich in auseinanderlaufende Linien teilt, Pflanzen, Instinkt, Verstand. Der Verstand ist dazu gemacht, auf die träge Materie einzuwirken und Werkzeuge herzustellen; er verfehlt das Leben und die Dauer, die die Intuition, ein uneigennützig und seiner selbst bewusst gewordener Instinkt, wieder erfassen kann. Die Metaphysik wird als Intuition der Dauer wieder möglich, und das Buch, das Darwin, Spencer und Kant erörtert, kritisiert die Idee des Nichts als Scheinidee: Man kann das Nichts nicht denken, und die Frage, warum etwas sei und nicht vielmehr nichts, ist ein Scheinproblem. Bergson sieht Gott darin als unaufhörliches Leben, als Handlung, als Freiheit.

Die beiden Quellen

Die beiden Quellen der Moral und der Religion (1932), fünfundzwanzig Jahre nach L'Évolution créatrice, unterscheiden zwei Quellen. Die geschlossene Moral ist der gesellschaftliche Druck, die Verpflichtung, die den Einzelnen an die Gruppe bindet und die Gruppe gegen die anderen; die statische Religion, hervorgebracht von der fabulatorischen Funktion, ist eine Abwehrreaktion der Natur gegen die auflösende Kraft des Verstandes und gegen die Vorstellung des Todes. Die offene Moral ist der Ruf der Helden und der Heiligen, der auf die ganze Menschheit zielt; die dynamische Religion ist die Mystik, deren Vollendete die großen christlichen Mystiker sind, Paulus, Teresa, Jeanne d'Arc: Sie erreichen den Lebensschwung an seiner Quelle, Gott ist Liebe und Gegenstand der Liebe, und das Universum ist eine Maschine, Götter zu machen. Die geschlossene und die offene Gesellschaft, das Mehr an Seele, das die Mechanik verlangt, beschließen das Buch, das im Namen der zweiten Quelle Durkheim antwortet und Lévy-Bruhl, James und Delacroix erörtert.

Nachwirkung

Der Bergsonismus hat Péguy, Proust, Maritain, Jankélévitch, Merleau-Ponty geprägt, ebenso Deleuze, der ihn in den 1960er Jahren neu gelesen hat, und Popper, der ihm die offene Gesellschaft entlehnt. Er wurde von Russell, Politzer, Benda und dem Thomismus kritisiert und 1914 auf den Index gesetzt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Dauer als bekannt voraus, ebenso die Intuition, den Lebensschwung, die Kritik des Nichts, die fabulatorische Funktion, die zwei Moralen und die zwei Religionen, die Maschine, Götter zu machen. Er berichtet von Bergsons bezeugter Antwort an Durkheim und von seinen konstruierten Antworten an Freud und Nietzsche, der Übermensch ist der Mystiker, und urteilt, dass Bergson der Vergöttlichung des Menschen knapp entgeht, um den Preis einer Metaphysik des Lebens.

Im Essay: Bergson · William James · Warum glaubt man? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Henri Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience (1889) ; Matière et mémoire (1896) ; L'Évolution créatrice (1907) ; Les Deux Sources de la morale et de la religion (1932) ; Vladimir Jankélévitch, Henri Bergson (1931, 1959) ; Gilles Deleuze, Le Bergsonisme (1966) ; Frédéric Worms, Bergson ou les deux sens de la vie (2004)

Paul Ricœur (1913-2005), Kriegswaise, im reformierten Protestantismus aufgewachsen, Agrégé der Philosophie, von 1940 bis 1945 Kriegsgefangener in Deutschland, wo er Husserl übersetzt, Professor in Straßburg, an der Sorbonne, in Nanterre, dessen Dekan er 1969 war, und in Chicago, hat ein Werk geschaffen, in dem die Phänomenologie den Weg über die Hermeneutik und über das Gespräch mit den Humanwissenschaften nimmt, mit der Psychoanalyse, der Linguistik, der Geschichtswissenschaft, der Exegese.

Der Wille und das Symbol

Die Philosophie de la volonté beginnt mit einer Phänomenologie des Willentlichen und des Unwillentlichen (1950) und behandelt dann in Finitude et culpabilité (1960) das Böse über die Fehlbarkeit des Menschen und über La Symbolique du mal: Die Verfehlung spricht sich zuerst weder in Begriffen noch in reinen Erfahrungen aus, sondern in Symbolen, Makel, Sünde, Schuld, und in Mythen, darunter der adamitische Mythos; das Symbol gibt zu denken, und die Philosophie muss den Weg über die Auslegung der Symbole nehmen, um jenseits der Kritik eine zweite Naivität wiederzufinden. Dieser Umweg begründet die Aufpfropfung der Hermeneutik auf die Phänomenologie.

Der Verdacht und der Konflikt

De l'interprétation. Essai sur Freud (1965) liest die Psychoanalyse als eine Hermeneutik des Verdachts, die den offenkundigen Sinn auf die Ökonomie der Triebe zurückführt, und stellt ihr die Hermeneutik der Wiederherstellung des Sinnes gegenüber, die der Religionsphänomenologie Eliades, die auf das Symbol hört; Marx, Nietzsche und Freud bilden die Schule des Verdachts, Meister, die gelehrt haben, am Bewusstsein zu zweifeln, und Ricœur hält daran fest, dass der Glaube diese Kritik durchqueren muss, statt sie abzuweisen. Le Conflit des interprétations (1969), das den Text Religion, athéisme, foi wieder aufnimmt, fügt hinzu, man müsse die Götzen sterben lassen, den Gott der Anklage und den des Trostes, um die Symbole zu hören, und vertritt, dass die rivalisierenden Hermeneutiken, Strukturalismus, Psychoanalyse, Religionsphänomenologie, sich nicht aufeinander zurückführen lassen und dass die reflexive Philosophie zwischen ihnen entscheiden muss, ohne sie aufzuheben. Ricœur hat seine Philosophie von seinem Glauben getrennt gehalten, den er in Aufsätzen zur Exegese und zur biblischen Theologie darlegt, und beide doch einander antworten lassen.

Der Text, die Erzählung, das Selbst

La Métaphore vive (1975) zeigt, dass die Metapher Sinn schafft und das Wirkliche neu beschreibt; die Theorie des Textes unterscheidet die Welt des Textes, die sich vor ihm öffnet, von der Absicht des Autors. Temps et récit (1983-1985) vertritt, dass die menschliche Zeit erst erzählt denkbar wird, durch die Fabel, in der Geschichte wie in der Fiktion, und dass die Identität narrativ ist. Soi-même comme un autre (1990) entwickelt eine Hermeneutik des Selbst, zwischen der Erhöhung des Cogito und seiner Demütigung durch Nietzsche, und eine kleine Ethik: das gute Leben anstreben, mit und für den anderen, in gerechten Institutionen. La Mémoire, l'histoire, l'oubli (2000) und Parcours de la reconnaissance (2004) beschließen den Weg.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Schule des Verdachts als bekannt voraus, ebenso die Unterscheidung der beiden Hermeneutiken, die zweite Naivität, das Symbol, das zu denken gibt, und den Text Religion, athéisme, foi über die beiden zu Recht zerstörten Götter. Er gibt Ricœur in der Methode recht und im Gegenstand unrecht, da die drei Regime des Verdachts verschieden bleiben, berichtet den Einwand, die zweite Naivität sei eine erste, die sich ein gutes Gewissen gibt, und zählt Ricœur zu den gläubigen Ausnahmen, als vorsichtige und unbeständige.

Im Essay: Ricœur · Jürgen Habermas · Freud

Weiterführende Literatur: Paul Ricœur, Philosophie de la volonté (1950-1960) ; De l'interprétation. Essai sur Freud (1965) ; Le Conflit des interprétations (1969) ; La Métaphore vive (1975) ; Temps et récit (1983-1985) ; Soi-même comme un autre (1990) ; François Dosse, Paul Ricœur. Les sens d'une vie (1997) ; Jean Greisch, Paul Ricœur. L'itinérance du sens (2001)

Edward Burnett Tylor (1832-1917) und James George Frazer (1854-1941) sind die beiden großen Namen der englischen evolutionistischen Anthropologie, die im Gefolge Darwins die Naturgeschichte der Religion ausgehend von den sogenannten primitiven Gesellschaften schreiben wollte. Ihre Bücher haben zwei Generationen das Vokabular der Religionskritik geliefert, bevor die Feldforschung sie widerlegte.

Tylor und der Animismus

Als Sohn von Quäkern, ohne Universitätsabschluss, Reisender in Mexiko, veröffentlicht Tylor 1871 Primitive Culture, das mit der ersten anthropologischen Definition der Kultur beginnt, jenes komplexen Ganzen, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Recht und Sitten umfasst. Die Kultur entwickelt sich überall nach denselben Stufen, von der Wildheit zur Zivilisation, und unverständliche moderne Bräuche erklären sich als Überlebsel früherer Zustände. Die Religion, minimal definiert als Glaube an geistige Wesen, entsteht aus dem Animismus: Die ersten Menschen haben, um den Traum, die Ohnmacht und den Tod zu erklären, eine vom Körper trennbare Seele erdacht, sie dann den Tieren, den Pflanzen und den Dingen zugeschrieben, und daraus sind die Geister, die Götter und schließlich der eine Gott hervorgegangen. Diese primitive Philosophie ist vernünftig, aber falsch, und die Wissenschaft von der Kultur ist, so die letzte Seite, eine Wissenschaft des Reformers, die die schädlichen Überlebsel zur Zerstörung kennzeichnet. Tylor erhält 1896 den ersten Lehrstuhl für Anthropologie in Oxford.

Frazer und der Goldene Zweig

Als Gräzist in Cambridge und Herausgeber des Pausanias hat Frazer nie Feldforschung betrieben. Der Goldene Zweig, The Golden Bough, 1890 in zwei Bänden erschienen und bis 1915 auf zwölf erweitert, geht von einem Rätsel aus: Warum musste der Priester des Hains von Nemi von seinem Nachfolger getötet werden? Die Antwort bietet die ganze Menschheit auf: göttliche Könige, die getötet werden, bevor ihre Kraft nachlässt, Vegetationsgötter, die sterben und wiedergeboren werden, Adonis, Attis, Osiris, Sündenböcke, die mit den Übeln der Gemeinschaft beladen werden, Tabus, Feuerfeste. Frazer ordnet diese Kompilation nach einem Dreistadiengesetz: die Magie, die die Natur durch Ähnlichkeit und Berührung zu zwingen glaubt, sympathetische Magie, und die die Bastardschwester der Wissenschaft ist; die Religion, die höhere Wesen anfleht, wenn die Magie versagt hat; die Wissenschaft, die die Idee des Gesetzes wiederfindet. Das Buch, das Christus unter die sterbenden Götter stellt, in Seiten, die die dritte Auflage in einen Anhang verbannt, hat die Mythisten genährt, Freud in Totem und Tabu, und die Literatur, Eliot, Joyce, Lawrence. Frazer hielt seinen Freund William Robertson Smith, der das Kommunionsopfer in die Mitte der semitischen Religion gestellt hatte, für seinen Lehrer.

Die Widerlegungen

Durkheim wendet ein, dass eine universelle und alltägliche Illusion keine wäre und dass die Religion eine soziale Tatsache ist, kein individueller Irrtum; Malinowski, dass man im Feld die Abfolge der Stadien nicht findet; Wittgenstein in seinen Bemerkungen über Frazers Golden Bough, dass Frazer wilder ist als seine Wilden, weil er Riten, die etwas ausdrücken, für irrige Theorien hält; Evans-Pritchard fasst diese Kritiken 1965 zusammen. Die Anthropologie hat die Definition der Kultur bewahrt, die Universalität des Glaubens an unsichtbare Wesen und einige Themen, die Girard und Descola wieder aufnehmen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Animismus, die Überlebsel, die Wissenschaft des Reformers, die Abfolge Magie, Religion, Wissenschaft und die Sündenböcke des Goldenen Zweigs als bekannt voraus. Er ordnet Tylor und Frazer dem Regime des Irrtums in seiner evolutionistischen Form zu, hält fest, dass sie die Entstehung der Glaubensvorstellungen erklären und nicht ihre Dauer, und berichtet die Widerlegungen durch Durkheim, durch Wittgenstein, eine bezeugte Antwort, und durch Malinowski.

Im Essay: Tylor und Frazer · Wittgenstein · Boyer

Weiterführende Literatur: Edward B. Tylor, Primitive Culture (1871) ; James G. Frazer, The Golden Bough (1890, 3. Aufl. in zwölf Bänden 1906-1915 ; gekürzte Fassung 1922) ; Robert Ackerman, J. G. Frazer. His Life and Work (1987) ; George W. Stocking, Victorian Anthropology (1987) ; E. E. Evans-Pritchard, Theories of Primitive Religion (1965)

Bronisław Malinowski (1884-1942), ein Pole aus Krakau, promoviert in Physik und Philosophie, durch die Lektüre des Goldenen Zweigs zur Anthropologie bekehrt, Student der London School of Economics, befindet sich in Neuguinea, als der Krieg von 1914 ausbricht; als österreichischer Untertan darf er bleiben und verbringt zwei Jahre auf den Trobriand-Inseln. Er bringt von dort eine Methode mit, die lange Feldforschung, und eine Theorie, den Funktionalismus, die die britische Sozialanthropologie begründet haben.

Die Feldforschung und die Trobriand-Inseln

Argonauten des westlichen Pazifik (1922) beschreiben den Kula, einen Kreislauf zeremonieller Tauschgaben von Halsketten und Armreifen zwischen den Inseln, und formulieren in ihrer Einleitung die Methode der teilnehmenden Beobachtung: unter den Einheimischen leben, ihre Sprache sprechen, die imponderabilia des Alltags festhalten und den Standpunkt des Einheimischen auf seine Welt erfassen. Es folgen Sex and Repression in Savage Society (1927), das die Allgemeingültigkeit des Ödipuskomplexes in einer matrilinearen Gesellschaft bestreitet, Das Geschlechtsleben der Wilden (1929), Coral Gardens and Their Magic (1935) über Ackerbau und Magie, sowie Aufsätze über Recht und Verwandtschaft. Das 1967 veröffentlichte Tagebuch mit seinen Geständnissen von Langeweile und Feindseligkeit hat das Bild des Gründers getrübt. Malinowski lehrt von 1922 bis 1938 in London, bildet Evans-Pritchard, Firth, Leach und Fortes aus und stirbt in Yale.

Der Funktionalismus

Gegen den Evolutionismus von Tylor und Frazer, der die Bräuche als Überlebsel einer rekonstruierten Vergangenheit einordnete, und gegen den Diffusionismus vertritt Malinowski, dass jede Institution aus ihrer Funktion in der gegenwärtigen Kultur zu verstehen ist und dass jede Kultur mit ihren Institutionen auf die biologischen und abgeleiteten Bedürfnisse des Menschen antwortet: Nahrung, Fortpflanzung, Sicherheit, sowie Bedürfnisse nach Zusammenhalt, Erziehung und Sinn. Radcliffe-Brown wird davon eine strukturale Fassung vorlegen, die auf der Erhaltung der Sozialstruktur statt auf den individuellen Bedürfnissen beruht.

Magie, Wissenschaft und Religion

Der Aufsatz von 1925 vertritt, dass die Trobriander für alles, was die Technik beherrscht, ein empirisches und rationales Wissen besitzen, eine Wissenschaft; die Magie tritt nur dort ein, wo Ungewissheit und Gefahr herrschen, beim Fischfang auf hoher See und nicht in der Lagune, und sie dient dazu, den Optimismus zu ritualisieren, Zuversicht zu geben, wenn das Wissen nicht mehr ausreicht. Die Religion, die sich von der Magie dadurch unterscheidet, dass sie kein Mittel zu einem Zweck ist, antwortet auf die Krisen des Lebens, und zuerst auf den Tod: die Totenriten bekräftigen den Lebenswillen gegen die Verwesung und gliedern die Überlebenden wieder ein; ihre Quelle ist individuell, bevor sie kollektiv ist, gegen Durkheim. Der Mythos (1926) ist weder eine Erklärung noch eine Allegorie, sondern eine Charta, der Mythos als Charta der Institutionen, der die Rechte, Riten und Regeln begründet und rechtfertigt, indem er sie an eine heilige Vergangenheit bindet.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Feldforschung auf den Trobriand-Inseln, die Unterscheidung von Lagune und hoher See, die Formel vom Ritualisieren des Optimismus, den Tod als Quelle der Religion und den Mythos als Charta. Er hält Malinowski für solide, folgert daraus, dass der Glaube mit der Ungewissheit zurückgeht und nicht mit dem Wissen, was Norris und Inglehart messen, und vermerkt seine Antworten an Tylor, an Frazer und an Durkheim.

Im Essay: Malinowski

Weiterführende Literatur: Bronisław Malinowski, Argonauts of the Western Pacific (1922) ; Magic, Science and Religion (1925) ; Myth in Primitive Psychology (1926) ; A Diary in the Strict Sense of the Term (posth., 1967) ; Michael W. Young, Malinowski. Odyssey of an Anthropologist (2004) ; Raymond Firth (Hrsg.), Man and Culture (1957)

Carl Gustav Jung (1875-1961), Sohn eines reformierten Schweizer Pfarrers, Psychiater an der Zürcher Anstalt Burghölzli, von 1907 bis 1913 Freuds designierter Kronprinz, nach ihrem Bruch Begründer der analytischen Psychologie, hat eine Tiefenpsychologie entworfen, in der die Religion nicht mehr eine zu heilende Neurose ist, sondern eine zu verstehende Funktion der Seele. Sein Einfluss reicht von der Psychotherapie bis zur Religionsgeschichte und zur Massenkultur.

Der Bruch mit Freud

Wandlungen und Symbole der Libido (1912) erweitert die Freudsche Libido zu einer allgemeinen psychischen Energie und liest die Mythen als Ausdruck des Unbewussten; Freud sieht darin eine Fahnenflucht, und der Bruch ist 1913 vollzogen. Jung durchlebt darauf eine mehrjährige Krise, von der das kalligraphierte und bemalte Rote Buch, 2009 veröffentlicht, Zeugnis ablegt und aus der seine Begriffe hervorgehen. Die Psychologischen Typen (1921) unterscheiden Introversion und Extraversion und vier Funktionen, Denken, Fühlen, Empfinden, Intuition, von denen die Persönlichkeitstests abgeleitet sind.

Archetypen, kollektives Unbewusstes, Individuation

Unter das persönliche Unbewusste, das aus verdrängten Inhalten besteht, setzt Jung ein kollektives Unbewusstes, ererbt und der Gattung gemeinsam, gegliedert durch Archetypen, leere und universelle Formen, die von den Bildern jeder Kultur ausgefüllt werden: der Schatten, Anima und Animus, die Große Mutter, der alte Weise, das Kind, der Held, und das Selbst, Mitte und Ganzheit der Psyche, dessen Symbol das Mandala ist. Das Seelenleben hat die Individuation zur Aufgabe, den Prozess, durch den das Ich den Schatten und die anderen Gestalten integriert und in Beziehung zum Selbst tritt; die zweite Lebenshälfte ist ihr gewidmet, und die Religionen waren ihre überlieferten Wege. Jung sucht die Belege dieser Strukturen in den Träumen seiner Patienten, in den Mythen, in der Gnosis, in der Alchemie, die er als Projektion des Individuationsprozesses liest, im Yoga und im I Ging. Die Synchronizität, 1952 in einem gemeinsamen Band mit dem Physiker Pauli dargelegt, setzt sinnvolle Koinzidenzen ohne kausalen Zusammenhang an.

Die Religion

Psychology and Religion (1938), die Terry Lectures in Yale, bestimmt die Religion als die sorgfältige Beobachtung des numinosum, nach Art Ciceros und Ottos, und behauptet, dass die Psyche eine natürliche religiöse Funktion hat, deren Verneinung krank macht. Jung verweigert jede Aussage über Gott an sich und spricht nur vom Gottesbild in der Seele; 1959 von der BBC gefragt, ob er an Gott glaube, antwortet er, er wisse. Antwort auf Hiob (1952) liest die Bibel als das Drama eines unbewussten Gottes, den Hiob durch sein moralisches Bewusstsein übertrifft und der Mensch werden muss, um bewusst zu werden; das 1950 verkündete Dogma der Aufnahme Mariens in den Himmel erscheint ihm als das wichtigste religiöse Ereignis seit der Reformation. Buber wirft ihm 1952 vor, Gott auf die Psyche zu reduzieren und an die Gnosis anzuknüpfen. Der Aufsatz Wotan (1936) beschreibt den Nationalsozialismus als das Erwachen eines archaischen Gottes in der deutschen Seele, und Jungs Verhalten in den 1930er Jahren bleibt umstritten.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Bruch mit Freud, die Archetypen, das Selbst, die Individuation, die Definition der Religion von 1938, die Antwort an die BBC, Antwort auf Hiob und die Kontroverse mit Buber. Er gibt Buber recht, urteilt, dass Jung die Religion notwendig macht, ohne sie wahr zu machen, Durkheim auf die Psyche übertragen, und wirft ihm vor, geglaubt zu haben, die religiöse Anlage sei für sich genommen eine Weisheit.

Im Essay: Jung · Freud · Rudolf Otto

Weiterführende Literatur: C. G. Jung, Wandlungen und Symbole der Libido (1912) ; Psychologische Typen (1921) ; Psychology and Religion (1938) ; Antwort auf Hiob (1952) ; Ma vie. Souvenirs, rêves et pensées (1962) ; Das rote Buch (veröff. 2009) ; Deirdre Bair, Jung. A Biography (2003) ; Sonu Shamdasani, Jung and the Making of Modern Psychology (2003)

Die mimetische Theorie ist die Gesamthypothese, die René Girard (1923-2015) in einem halben Jahrhundert entwickelt hat, von der Literaturkritik zur Anthropologie, dann zur Lektüre der Bibel und zur Theorie der Geschichte. Sie geht von einer Beobachtung über das Begehren aus und beansprucht, den Ursprung der Kultur, der Religion und der Institutionen zu erklären. Der Essay übernimmt davon nur das anthropologische Stockwerk; dieser Artikel stellt das ganze Gebäude vor.

Das mimetische Begehren

Das erste Buch, Mensonge romantique et vérité romanesque (1961), liest Cervantes, Stendhal, Flaubert, Proust und Dostojewski. Ihre Helden begehren nicht spontan: Sie begehren, was ein Vorbild begehrt, und der Roman entlarvt diese Vermittlung, die die romantische Illusion der Autonomie verbirgt. Ist das Vorbild unerreichbar, so ist die Vermittlung äußerlich und friedlich; teilt es die Welt des Subjekts, so ist sie innerlich, und das Vorbild wird zum Rivalen, zum Hindernis, dann zur Obsession. Girard dehnt die Hypothese später auf die Psychologie aus, mit dem Psychiater Jean-Michel Oughourlian, und auf Shakespeare (Shakespeare, les feux de l'envie, 1990).

Die Krise und das Sündenbockopfer

Das Heilige und die Gewalt (La Violence et le sacré, 1972) überträgt das mimetische Begehren auf die Gesellschaften ohne Staat. Die Rivalität breitet sich durch Ansteckung aus, die Unterschiede, die die Gemeinschaft zusammenhalten, verwischen sich, und die wechselseitige Gewalt wird zur mimetischen Krise. Sie löst sich durch das spontane Zusammenlaufen aller gegen einen Einzigen, der durch ein beliebiges Zeichen bestimmt wird: Die kollektive Tötung des Sündenbocks stellt den Frieden wieder her, und die Gemeinschaft, die nicht weiß, was sie getan hat, schreibt die Krise und dann die Versöhnung dem Opfer zu, das sie vergöttlicht. Aus diesem Mechanismus leiten sich nach Girard das Heilige ab, der Opferritus, der ihn wiederholt, die Verbote, die der Krise vorbeugen, die Mythen, die ihn aus der Sicht der Menge erzählen, und sogar die Institutionen: Das Königtum wäre ein Opfer, dessen Opferung aufgeschoben ist, Domestikation und Jagd wären Formen des Opfers. Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) macht den Opfermechanismus zum Motor der Menschwerdung selbst.

Die biblische Offenbarung

Dasselbe Buch und Der Sündenbock (Le Bouc émissaire, 1982) vertreten die These, dass die biblischen Texte, von Josef über die Psalmen bis zum leidenden Gottesknecht, und dann die Evangelien die Lynchjustiz aus der Sicht des Opfers erzählen und seine Unschuld verkünden, womit sie enthüllen, was die Mythen verbergen. Einmal enthüllt, verliert der Mechanismus seine Wirksamkeit: Die christlichen Gesellschaften können sich nicht mehr guten Gewissens über einem Opfer versöhnen, daher die moderne Sorge um die Opfer, aber auch der Verlust der Bremse, die das Heilige der Gewalt auferlegte. Je vois Satan tomber comme l'éclair (1999) nennt Satan das Prinzip der Anklage; Achever Clausewitz (2007) liest in der Eskalation des modernen Krieges zum Äußersten eine Apokalypse ohne Transzendenz.

Erweiterungen und Kritik

Die Theorie hat über ihr Feld hinaus ausgestrahlt: Jean-Pierre Dupuy und André Orléan wenden sie auf die Wirtschaft an (das Geld, die Spekulationsblasen als mimetische Ansteckung), Dupuy auf die nukleare Abschreckung und die Katastrophe, Theologen wie Raymund Schwager und James Alison auf die Christologie, Neurowissenschaftler haben in den Spiegelneuronen eine Stütze für sie gesucht. Ein jährliches Kolloquium, das Colloquium on Violence and Religion, ist ihr seit 1990 gewidmet. Die Anthropologen halten ihr drei Einwände entgegen: Die Hypothese der Gründungstötung ist nicht überprüfbar; das Opfer ist in vielen Gesellschaften eher eine Gabe oder ein Mahl als ein Lynchmord; eine Theorie, die ihre eigene Religion zum Schlüssel aller anderen macht, steht im Verdacht der Zirkularität. Walter Burkert hatte im selben Jahr 1972 einen verwandten Ursprung des Opfers in der paläolithischen Jagd vorgeschlagen, ohne die Offenbarung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay stellt die Theorie in seinem Abschnitt über Girard dar, verbindet sie mit Frazer, Freud, Durkheim und Nietzsche und macht sie zur anthropologischen Grundlage seines Opferkriteriums, wobei er die Apologetik beiseitelässt. Er setzt das Vokabular (Vermittlung, Doppelgänger, Entdifferenzierung, Verkennung) und die Reichweite der Anwendungen vom Roman bis zur Wirtschaft als bekannt voraus, die aus der mimetischen Theorie ein System machen und nicht eine einzelne These über die Religion.

Im Essay: Girard · Neunter Teil · Die Bilanz der Neugründungen · Was die Ausnahmen gemeinsam haben

Weiterführende Literatur: René Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque (1961) ; La Violence et le sacré (1972) ; Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) ; Le Bouc émissaire (1982) ; Achever Clausewitz (2007) ; Jean-Pierre Dupuy, La Marque du sacré (2008)

Ernest Becker (1924-1974), amerikanischer Kulturanthropologe, ein unsteter Lehrer, der wegen seiner Unabhängigkeit von mehreren Universitäten vertrieben wurde und mit neunundvierzig Jahren an Krebs starb, zwei Monate bevor er den Pulitzerpreis für The Denial of Death erhielt, hat eine Synthese aus Psychoanalyse, Kierkegaard und Anthropologie vorgelegt, in der die Angst vor dem Tod die verborgene Triebfeder der Kultur und der Religion ist. Der Essay liest ihn paraphrasierend, da er den Originaltext nicht eingesehen hat.

Die Verleugnung des Todes

The Denial of Death (1973) geht von einem Paradox aus: Der Mensch ist ein Tier, das weiß, dass es sterben wird, und dieses unerträgliche Bewusstsein muss verdrängt werden, damit das Leben möglich ist. Becker übernimmt von Otto Rank, dem Dissidenten Freuds, den Gedanken, dass die Grundangst nicht sexuell, sondern existenziell ist, und von Kierkegaard die Beschreibung des Menschen als Synthese aus Engel und Wurm, als Geist, eingeschlossen in einen Körper, der verwest. Die Verdrängung des Todes vollzieht sich durch die Lebenslüge des Charakters, einen Panzer von Abwehrmechanismen, der jedem das Gefühl seines Wertes gibt, und durch das causa-sui-Projekt, das Bemühen, sich selbst die eigene Ursache zu sein, der Kontingenz zu entkommen und sich unsterblich zu machen. Die Kultur liefert die Mittel dieses Projekts: Sie ist ein heroisches System, ein Gefüge von Rollen, Riten und Erzählungen, das es jedem erlaubt, sich wichtig zu fühlen, an etwas Größerem teilzuhaben und symbolisch über seinen Tod hinaus fortzudauern. Die Religion ist das umfassendste dieser Systeme, und Becker, Leser Kierkegaards und Tillichs, hält sie für die ehrlichste Antwort, da sie sich dem Geschöpf in seiner Endlichkeit stellt; die Psychoanalyse selbst, die romantische Liebe, die Wissenschaft sind heroische Ersatzsysteme, oft weniger hellsichtig.

Die Flucht vor dem Bösen

Escape from Evil (1975), auf dem Sterbebett vollendet, zieht die gesellschaftlichen Folgerungen: Das Heldentum braucht Feinde, und das Böse in der Geschichte kommt weniger aus der Bosheit als aus dem Willen, über den Tod zu triumphieren, indem man ihn den anderen gibt; die Opferung, der Krieg, der Sündenbock, der Nationalismus sind die Formen, durch die die Menschen ihre symbolische Unsterblichkeit um den Preis von Opfern erkaufen. Becker trifft sich hier mit Rank, mit Norman O. Brown und, ohne ihn zu zitieren, mit Girard.

Die experimentelle Nachwirkung

Drei Sozialpsychologen, Greenberg, Solomon und Pyszczynski, haben ab 1986 aus Becker die terror management theory abgeleitet: Kulturelle Weltanschauungen und Selbstwertgefühl dienen als Puffer gegen die Todesangst, und die Erinnerung an den Tod müsste die Bindung an die eigene Weltanschauung und die Feindseligkeit gegenüber anderen verstärken. Hunderte von Experimenten haben sie gestützt; die präregistrierten Replikationen, darunter Many Labs 4 im Jahr 2022, haben den Grundeffekt nicht wiedergefunden, und die Theorie ist heute umstritten.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Verleugnung des Todes als bekannt voraus, ebenso das causa-sui-Projekt, das heroische System, Rank und Kierkegaard, Escape from Evil und das experimentelle Schicksal der Theorie. Er hält fest, dass die Neugründungen heroische Ersatzsysteme sind, wirft Becker vor, das universale Bedürfnis nach Sinn mit dem Bedürfnis nach Unsterblichkeit zu verwechseln, und bemerkt, dass die Spiritualitäten der Übung, die den Tod ohne System annehmen, seine Theorie auf die Probe stellen.

Im Essay: Becker · Girard

Weiterführende Literatur: Ernest Becker, The Birth and Death of Meaning (1962, 1971) ; The Denial of Death (1973) ; Escape from Evil (postum, 1975) ; Otto Rank, Psychology and the Soul (1930) ; Sheldon Solomon, Jeff Greenberg und Tom Pyszczynski, The Worm at the Core (2015) ; Daniel Liechty (Hrsg.), The Ernest Becker Reader (2005)

Peter Berger (1929-2017), ein in die Vereinigten Staaten emigrierter Wiener und Lutheraner, und Thomas Luckmann (1927-2016), slowenischer Herkunft, Professor in Frankfurt, dann in Konstanz, beide Schüler von Alfred Schütz an der New School in New York, haben 1966 gemeinsam ein zum Klassiker gewordenes Buch geschrieben und dann jeder für sich zwei Bücher über die Religion, die der Soziologie der 1960er und 1970er Jahre die Richtung gewiesen haben.

Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit

The Social Construction of Reality (1966) wendet Schütz' Phänomenologie der Lebenswelt auf die Wissenssoziologie an: Was wir für die selbstverständliche Wirklichkeit halten, wird gesellschaftlich hervorgebracht, in einem Prozess in drei Schritten, Externalisierung, die Menschen bringen durch ihre Tätigkeit eine Welt hervor, Objektivierung, diese Welt tritt ihnen als Ding gegenüber, Internalisierung, sie nehmen sie durch die Sozialisation in sich auf. Die Institutionen entstehen aus typisierter Gewohnheit, legitimieren sich durch Erzählungen und Theorien, und die symbolischen Sinnwelten, darunter die Religion, krönen die Legitimierung, indem sie die gesamte Erfahrung in eine Sinnordnung einfügen. Der Mensch bringt die Gesellschaft hervor, und die Gesellschaft bringt den Menschen hervor. Das in einfacher Sprache geschriebene Buch hat den sozialen Konstruktivismus begründet, und seine Autoren sind später auf Abstand zu den relativistischen Verwendungen gegangen, die man davon gemacht hat.

Berger: der heilige Baldachin und die Folgen

The Sacred Canopy (1967), auf Französisch unter dem Titel La Religion dans la conscience moderne erschienen, wendet das Schema auf die Religion an: Jede Gesellschaft errichtet einen Nomos, eine Sinnordnung, die vor dem Chaos schützt, und die Religion ist der heilige Baldachin, der ihn auf einen Kosmos bezieht; sie hält sich durch Plausibilitätsstrukturen, und die Theodizee macht das Leiden erträglich, indem sie ihm einen Sinn gibt. Der zweite Teil analysiert die Säkularisierung als Wirkung des Pluralismus und des Christentums selbst, dessen transzendenter Gott die Welt entzaubert hat, und sagt die Privatisierung der Religion voraus. Berger hat seine Sicht danach differenziert, A Rumor of Angels (1969) sucht Signale der Transzendenz in der gewöhnlichen Erfahrung, The Heretical Imperative (1979) beschreibt die Moderne als Zwang zur Wahl, und 1999 hat er die Säkularisierungsthese widerrufen: Die Welt ist so leidenschaftlich religiös wie eh und je, wobei Westeuropa und die Intellektuellen die Ausnahme bilden. Er hat auch über den Kapitalismus, die Entwicklung und den Humor geschrieben.

Luckmann: die unsichtbare Religion

The Invisible Religion (1967), englische Fassung eines deutschen Buches von 1963, bestimmt die Religion durch ihre anthropologische Funktion, die Transzendierung der biologischen Natur durch eine Sinnwelt, und vertritt die These, dass diese Funktion, früher von den Kirchen erfüllt, nun von privaten Sinnsystemen übernommen wird, die aus Themen zusammengebastelt sind, die auf einem Markt verfügbar sind: Selbstverwirklichung, Familie, Sexualität, Mobilität; die Säkularisierung ist also nicht das Ende der Religion, sondern ihre Abwanderung aus den Institutionen. Luckmann hat auch zur Soziologie der Sprache und der Kommunikation beigetragen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die gesellschaftliche Konstruktion als bekannt voraus, ebenso den Nomos, den Baldachin, die Plausibilitätsstrukturen, den Widerruf von 1999, die Formel von der Wahl, die nicht die Autorität einer Welt hat, und die unsichtbare Religion. Er gewinnt daraus zwei Begriffe, den Schutz des Sinns, der nicht verschwindet, und die Institution, die zurückweichen kann, und urteilt, dass Luckmanns Definition, indem sie alles umfasst, nicht mehr unterscheidet, was das Opferkriterium unterscheiden will.

Im Essay: Berger und Luckmann · Hervieu-Léger · Charles Taylor

Weiterführende Literatur: Peter L. Berger und Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality (1966) ; Peter L. Berger, The Sacred Canopy (1967) ; A Rumor of Angels (1969) ; The Heretical Imperative (1979) ; Peter L. Berger (Hrsg.), The Desecularization of the World (1999) ; Thomas Luckmann, The Invisible Religion (1967) ; Peter L. Berger, La Religion dans la conscience moderne (franz. Übers., 1971)

Danièle Hervieu-Léger (geb. 1947), Soziologin, Studiendirektorin und dann Präsidentin der École des hautes études en sciences sociales, lange Herausgeberin der Archives de sciences sociales des religions, ist die wichtigste französische Theoretikerin der religiösen Moderne. Schülerin der durkheimschen und weberschen Tradition, Leserin Bergers und Luckmanns, hat sie eine Definition der Religion vorgeschlagen, die sie zu einer Sache des Gedächtnisses und der Weitergabe macht.

Die Religion als Gedächtnis

Vers un nouveau christianisme ? (1986) beschreibt die charismatischen Gemeinschaften und den emotionalen Aufbruch der 1970er Jahre als Antworten auf die Säkularisierung und nicht als Überbleibsel. La Religion pour mémoire (1993) stellt das Definitionsproblem: Die substanziellen Definitionen, über das Übernatürliche, lassen die Religionen ohne Gott entgleiten, und die funktionalen Definitionen, über den Sinn, umfassen alles, wie die unsichtbare Religion Luckmanns. Hervieu-Léger schlägt vor, das religiöse Glauben durch eine besondere Weise der Legitimation zu bestimmen: Religiös ist ein Glauben, das sich auf eine Tradition beruft, das die Kontinuität einer gläubigen Linie anruft, die auf gründende Zeugen zurückgeht, und das eine Kette des Gedächtnisses, eine ideologische, praktische und symbolische Vorrichtung, unterhält und überwacht. Die Moderne ist dann eine Gesellschaft des zersplitterten, amnestischen Gedächtnisses, in der die Ketten reißen, nicht weil die Menschen aufhören zu glauben, sondern weil die Weitergabe nicht mehr geschieht; sie bringt im Gegenzug Neuzusammensetzungen hervor, Utopien, Ersatzgedächtnisse, darunter die Nation und die Revolution.

Der Pilger und der Konvertit

Le Pèlerin et le Converti (1999) beschreibt zwei Gestalten der gegenwärtigen Religiosität, die den regelmäßig Praktizierenden ablösen: den Pilger, dessen Glauben beweglich, individuell, nach Wahl zusammengestellt ist, aus einem Weg und aus Erfahrungen gebildet, beglaubigt durch die empfundene Echtheit statt durch die Konformität; und den Konvertiten, der seine Linie wählt, statt sie zu erben, und dessen intensives Engagement ein Religionswechsel, eine Rückkehr oder der Anschluss eines Religionslosen sein kann. Die Beglaubigung des Glaubens verlagert sich von der Institution auf das Individuum, die Gruppe und die Wahlgemeinschaft. La Religion en miettes (2001) wendet die Analyse auf die Sekten und die neuen Bewegungen an, und Catholicisme, la fin d'un monde (2003) zeigt, dass die Kirche Frankreichs mit der Praxis ihre Fähigkeit verloren hat, die gemeinsame Kultur zu ordnen: die Exkulturation des Katholizismus.

Methode und Debatten

Hervieu-Léger arbeitet mit qualitativen Erhebungen, Interviews und Monographien sowie mit der Geschichte der Religionssozialwissenschaften; sie setzt sich mit Gauchet auseinander, dessen Diagnose des Ausgangs aus der Religion sie teilt, wobei sie auf den Neuzusammensetzungen besteht, und mit der These vom religiösen Markt, die sie für Europa unpassend hält. Ihrer Definition wurde vorgeworfen, die Spiritualitäten ohne Linie aus der Religion auszuschließen, was sie in Kauf nimmt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Definition durch die gläubige Linie, die amnestische Moderne, den Pilger, den Konvertiten und die Exkulturation. Er folgert daraus, dass der Konvertit das Opferkriterium berührt, dass es Ersatzlinien gibt, Nation, Revolution, Zivilisation, und dass eine Spiritualität ohne Linie der Neugründung entgeht, sich aber nicht weitergibt: Der moderne Pilger hat keine Linie, er hat eine Bibliothek.

Im Essay: Hervieu-Léger · Berger und Luckmann

Weiterführende Literatur: Danièle Hervieu-Léger, Vers un nouveau christianisme ? (1986) ; La Religion pour mémoire (1993) ; Le Pèlerin et le Converti (1999) ; La Religion en miettes ou la question des sectes (2001) ; Catholicisme, la fin d'un monde (2003) ; Danièle Hervieu-Léger und Jean-Paul Willaime, Sociologies et religion. Approches classiques (2001)

Pascal Boyer (geb. 1951), französischer Anthropologe, ausgebildet in Paris und Cambridge, mit einer Feldforschung bei den Fang in Kamerun, Professor an der Washington University in St. Louis, ist einer der Begründer der kognitiven Religionswissenschaft. Sein Buch von 2001, Religion Explained, ins Französische unter dem Titel Et l'homme créa les dieux übersetzt, ist ihre meistgelesene Darstellung.

Von der Anthropologie zur Kognition

Boyers erste Arbeiten gelten der mündlichen Überlieferung und der Weitergabe: Warum verbreiten sich manche Vorstellungen besser als andere? In der Nachfolge der Epidemiologie der Vorstellungen von Dan Sperber antwortet er, dass die Weitergabe selektiv ist und dass die Zwänge des menschlichen Geistes filtern, was behalten und mitgeteilt wird. The Naturalness of Religious Ideas (1994) wendet diesen Ansatz auf die religiösen Begriffe an und formuliert die These von den Verletzungen intuitiver Erwartungen.

Religion Explained

Das Buch von 2001 lehnt die klassischen Erklärungen ab, die Religion tröste, sie erkläre die Welt, sie begründe die Gesellschaft, nicht weil sie falsch wären, sondern weil sie nicht sagen, warum die Religion die Formen annimmt, die sie annimmt. Der menschliche Geist ist mit spezialisierten Inferenzsystemen ausgestattet, Erzeugnissen der Evolution, die mühelos physische Gegenstände, Lebewesen, Personen, Kooperation und Ansteckung verarbeiten. Die religiösen Begriffe sind minimal kontraintuitive Begriffe: Sie verletzen eine Erwartung einer ontologischen Kategorie, eine Person ohne Körper, ein Gegenstand, der zuhört, und achten alle anderen, was sie einprägsam und brauchbar macht. Götter und Geister sind überdies übernatürliche Akteure mit vollständiger strategischer Information, das heißt, sie wissen alles, was für die sozialen Interaktionen von Belang ist, wer betrogen, wer gelogen hat, und deshalb sind sie für die Moral, das Ritual und die Kooperation relevant, nicht weil sie die Moral begründen, sondern weil die moralische Intuition schon vorher besteht und sie in Dienst nimmt. Die Rituale nutzen die Vorsichtssysteme gegen Ansteckung; die religiösen Spezialisten schließen sich zu Körperschaften zusammen, die ihr Monopol verteidigen; die ausdrücklich gelernten theologischen Lehren unterscheiden sich von den intuitiven Vorstellungen, die die Gläubigen tatsächlich gebrauchen, was Justin Barrett die theologische Korrektheit nennt, ein Begriff, den Boyer übernimmt, gegenüber der wirklichen Religion. Die Religion ist so ein Nebenprodukt von Fähigkeiten, die andere Funktionen haben, und weder eine Anpassung noch ein Bedürfnis; sie ist natürlich in dem Sinn, dass sie leicht zu denken ist, und die Wissenschaft, die verlangt, die Intuitionen zu berichtigen, ist widernatürlich.

Die Fortsetzung und die Debatten

Minds Make Societies (2018) dehnt die Methode auf die Gesamtheit der sozialen Institutionen aus. Boyer ist von den Adaptationisten diskutiert worden, für die die Religion wegen der Kooperation selektiert wurde, von den Anthropologen, die ihm vorwerfen, die Geschichte und die Texte zu vernachlässigen, und von den Philosophen, die fragen, ob die Erklärung der Ursachen des Glaubens etwas über seine Wahrheit sagt, der genetische Fehlschluss, den Dennett bisweilen vergisst und den Boyer nach Auffassung des Essays besser vermeidet.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Inferenzsysteme, die minimal kontraintuitiven Begriffe, die Akteure mit strategischer Information, das Nebenprodukt und die Formel von der widernatürlichen Wissenschaft als bekannt voraus. Er hält fest, dass Boyer der Kritik kein Regime hinzufügt, sondern erklärt, warum die Götter leicht zu denken sind, dass er die Idee einer leeren Stelle von der genauen Gestalt Gottes widerlegt, und wendet gegen ihn ein, außer dem genetischen Fehlschluss, dass er die Glaubensvorstellungen erklärt und nicht die Übungen.

Im Essay: Boyer · Hume · Tylor und Frazer

Weiterführende Literatur: Pascal Boyer, Tradition as Truth and Communication (1990) ; The Naturalness of Religious Ideas (1994) ; Religion Explained (2001), franz. Et l'homme créa les dieux (2001) ; Minds Make Societies (2018) ; Scott Atran, In Gods We Trust (2002) ; Justin L. Barrett, Why Would Anyone Believe in God? (2004)

Pippa Norris (geb. 1953), britische Politikwissenschaftlerin in Harvard, und Ronald Inglehart (1934-2021), amerikanischer Politikwissenschaftler in Michigan, Gründer und lange Leiter des World Values Survey, haben in Sacred and Secular (2004) eine Theorie der Säkularisierung vorgelegt, die auf der existenziellen Sicherheit gründet und sich auf die umfangreichsten Meinungsumfragen stützt, die je durchgeführt wurden. Der Essay macht sie zum empirischen Schiedsrichter seines neunten Teils.

Die weltweiten Wertestudien

Inglehart hatte schon 1977 in The Silent Revolution eine Theorie des Wertewandels formuliert: Die in Wohlstand und Frieden aufgewachsenen Generationen gehen von materialistischen Werten, wirtschaftlicher und körperlicher Sicherheit, zu postmaterialistischen Werten über, Selbstentfaltung, Lebensqualität, Autonomie. Um sie zu prüfen, startet er ab 1981, in Fortführung der European Values Study, die weltweiten Wertestudien, den World Values Survey, die in Wellen in einer wachsenden Zahl von Ländern wiederholt werden, heute fast hundert, über politische, moralische, familiäre und religiöse Einstellungen. Die daraus hervorgehende kulturelle Weltkarte stellt zwei Achsen einander gegenüber, traditionelle gegen säkular-rationale Werte, Überlebenswerte gegen Werte der Selbstentfaltung, und zeigt, dass sich die Länder mit der Entwicklung verschieben und dabei die Prägung ihres religiösen Erbes bewahren, protestantisch, katholisch, orthodox, islamisch, konfuzianisch.

Sacred and Secular

Das Buch von 2004 geht von einem Paradox aus: Die Säkularisierung schreitet in fast allen fortgeschrittenen Industriegesellschaften voran, und doch zählt die Welt mehr Gläubige als je zuvor. Die Theorie der existenziellen Sicherheit erklärt es: Religiosität antwortet auf das Bedürfnis nach Gewissheit und Schutz, und sie geht dort zurück, wo Krankheit, Armut und Gewalt durch die Entwicklung und den Sozialstaat in Schach gehalten werden, Generation um Generation; sie hält sich dort, wo das Dasein unsicher bleibt. Da die armen und religiösen Länder eine höhere Geburtenrate haben, wächst der Anteil der Gläubigen an der Menschheit: Das ist das demographische Paradox. Skandinavien, am sichersten, ist am stärksten säkularisiert; die Vereinigten Staaten, reich, aber ungleich und wenig schützend, bleiben religiös, was nach Ansicht der Autoren die Theorie des religiösen Marktes von Stark und Finke widerlegt, für die der Wettbewerb der Kirchen die amerikanische Vitalität erklärt. Religion's Sudden Decline (2021), Ingleharts letztes Buch, stellt fest, dass zwischen 2007 und 2020 die Religiosität in den meisten untersuchten Ländern zurückgegangen ist, die Vereinigten Staaten eingeschlossen, und führt dies auf die Sicherheit zurück, auf den Rückgang der Geburtenrate, der die religiösen Normen über die Sexualität überflüssig macht, und auf die Individualisierung.

Kritik

Die Einwände betreffen die Messung, standardisierte, in Dutzende von Sprachen übersetzte Fragen, die Kausalität, da die Sicherheit ebenso Wirkung wie Ursache sein kann, die Ausnahmen und das evolutionistische Erbe einer Modernisierungstheorie. Die Soziologen des religiösen Marktes und die Vertreter einer Rückkehr des Religiösen, Berger, Casanova, bestreiten ihre Tragweite.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die weltweiten Umfragen, die existenzielle Sicherheit, das demographische Paradox, den Vergleich zwischen Skandinavien und den Vereinigten Staaten und das Buch von 2021. Er macht sie zum Schiedsrichter der Debatte über die Ursachen des Glaubens, der Lukrez, Hume, Freud und Becker recht gibt und der Aufklärung unrecht: Nicht die Kritik säkularisiert, sondern die Krankenversicherung; und er schließt daraus, dass die Ausgänge aus der Religion eine Sicherheit voraussetzen, die allein die Institutionen gewährleisten.

Im Essay: Norris und Inglehart · Malinowski · Warum glaubt man? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Ronald Inglehart, The Silent Revolution (1977) ; Modernization and Postmodernization (1997) ; Pippa Norris und Ronald Inglehart, Sacred and Secular. Religion and Politics Worldwide (2004, 2. Aufl. 2011) ; Ronald Inglehart, Religion's Sudden Decline (2021) ; Rodney Stark und Roger Finke, Acts of Faith (2000) ; Phil Zuckerman, Society without God (2008)

Martin Heidegger (1889-1976), Sohn eines katholischen Mesners aus Meßkirch, Seminarist, Schüler Husserls, Professor in Marburg und dann in Freiburg, 1933-1934 unter dem nationalsozialistischen Regime Rektor dieser Universität, von 1945 bis 1951 von der Universität ausgeschlossen, hat die kontinentale Philosophie des 20. Jahrhunderts durch eine einzige Frage beherrscht, die nach dem Sinn von Sein, und ein Werk hinterlassen, die Gesamtausgabe, von mehr als hundert Bänden.

Sein und Zeit

Sein und Zeit (1927), unvollendet, geht von der Feststellung aus, dass die Frage nach dem Sein von der Metaphysik vergessen wurde, die nur das Seiende gedacht hat. Um sie neu zu stellen, muss man das Seiende analysieren, das sich die Frage stellt, den Menschen, den Heidegger Dasein nennt, um die Wörter Subjekt und Bewusstsein zu vermeiden. Das Dasein ist In-der-Welt-sein, immer schon in eine Situation geworfen, besorgt unter den Dingen und mit den anderen; sein Sein ist die Sorge. Es existiert zumeist in der Uneigentlichkeit des Man, Gerede und Neugier; die Angst, die keinen Gegenstand hat, stellt es vor sein eigenes Sein, und das Sein zum Tode, das entschlossene Vorlaufen in seine eigenste Möglichkeit, gibt es der Eigentlichkeit zurück. Die Zeitlichkeit, zuerst die Zukunft, ist der Sinn des Seins des Daseins, und die Geschichtlichkeit folgt daraus. Die Methode ist eine hermeneutische Phänomenologie, und die Destruktion der Geschichte der Ontologie sollte folgen.

Die Kehre

Nach 1930 die Kehre: Heidegger geht nicht mehr vom Dasein aus, sondern vom Sein selbst, das sich gibt und sich entzieht in einer Geschichte, deren Epochen die Gestalten der Metaphysik sind, von Platon bis zu Nietzsche, dem letzten Metaphysiker, bei dem der Wille zur Macht die Umkehrung des Platonismus vollendet. Die Metaphysik ist Onto-Theologie, sie denkt das Seiende im Allgemeinen und das höchste Seiende und vergisst die ontologische Differenz zwischen dem Sein und dem Seienden. Die moderne Technik, deren Wesen das Gestell ist, das jedes Ding herausfordert, sich als Bestand verfügbar zu halten, ist die Vollendung dieses Vergessens, und nur noch ein Gott kann uns retten, wird das 1966 dem Spiegel gegebene und 1976 veröffentlichte Gespräch sagen. Das Denken soll dann, im Hören auf die Dichter, zuerst Hölderlin, und auf die Vorsokratiker, in der Übung der Gelassenheit, einen anderen Anfang vorbereiten. Der Brief über den Humanismus (1947) antwortet Sartre, dass der Existenzialismus metaphysisch bleibt.

1933 und die Schwarzen Hefte

Heidegger tritt im Mai 1933 der nationalsozialistischen Partei bei, hält eine Rektoratsrede, die die Universität in den Dienst der Bewegung stellt, tritt 1934 zurück und bleibt bis 1945 Mitglied. Die Debatte über den Zusammenhang zwischen seiner Philosophie und diesem Engagement, schon 1946 eröffnet, wurde 1987 von Farías und durch die Veröffentlichung der Schwarzen Hefte ab 2014 neu entfacht, Notizbücher, in denen antisemitische Passagen stehen, die mit der Geschichte des Seins verknüpft sind. Heidegger hat nie öffentlich Bedauern geäußert.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Onto-Theologie, den Tod Gottes als Ende der Metaphysik, die causa sui, die Gelassenheit, die Erwartung eines Gottes, das Rektorat und die Schwarzen Hefte, und er warnt, dass er Heidegger nach keiner gedruckten Ausgabe zitiert. Er urteilt, dass Heidegger neu gründet, indem er einen Gott in einem leeren Absoluten erwartet, dessen Priester der Denker ist, gesteht ihm aber zu, dass die Kritik des Gottes der Philosophen nicht die Kritik Gottes ist, was Marion umkehren wird.

Im Essay: Heidegger · Marion · Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Eine konstruierte Debatte · Jaspers

Weiterführende Literatur: Martin Heidegger, Sein und Zeit (1927) ; Was ist Metaphysik? (1929) ; Brief über den Humanismus (1947) ; Holzwege (1950) ; Identität und Differenz (1957) ; Schwarze Hefte (veröff. ab 2014) ; Jean Greisch, Ontologie et temporalité (1994) ; Rüdiger Safranski, Heidegger et son temps (1994) ; Peter Trawny, Heidegger et l'antisémitisme (2014)

Ludwig Wittgenstein (1889-1951), Sohn eines der reichsten Männer Wiens, Ingenieur, Schüler Russells in Cambridge, Kriegsfreiwilliger 1914, Dorfschullehrer, Architekt, Gärtner in einem Kloster, dann Professor in Cambridge von 1939 bis 1947, hat zwei Philosophien geschrieben, die des Tractatus und die der Untersuchungen, und zu Lebzeiten nur ein einziges philosophisches Buch veröffentlicht. Er hat die Evangelien und Tolstoi gelesen, daran gedacht, in einen Orden einzutreten, und gesagt, sein Denken sei religiös, ohne dass er selbst es sei.

Der Tractatus

Der Tractatus logico-philosophicus (1921), während des Krieges 1918 abgeschlossen, legt in sieben nummerierten Sätzen eine Theorie der Sprache und der Welt dar: Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, der Satz ist ein Bild der Tatsachen, und die Logik zeigt die gemeinsame Form von Sprache und Welt, ohne sie sagen zu können. Was gesagt werden kann, sind die Sätze der Naturwissenschaft; die Logik ist Tautologie; die Metaphysik, die Ethik, die Ästhetik, die sagen wollen, was sich nur zeigen kann, sind Unsinn, aber ein Unsinn, auf den es ankommt: Der Sinn der Welt muss außerhalb der Welt liegen, Gott offenbart sich nicht in der Welt, nicht wie die Welt ist, ist das Mystische, sondern dass sie ist, und worüber man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen. Der Wiener Kreis sah darin eine antimetaphysische Charta; Wittgenstein schrieb seinem Verleger, das Wesentliche des Buches sei der ungeschriebene Teil, die Ethik. Der Vortrag über Ethik (Lecture on Ethics, 1929) sagt, die Ethik renne gegen die Grenzen der Sprache an, und benennt ihre Erfahrungen: über die Existenz der Welt staunen, sich absolut sicher fühlen.

Die Untersuchungen

1929 zur Philosophie zurückgekehrt, löst Wittgenstein seine erste Lehre auf. Die Philosophischen Untersuchungen, 1953 veröffentlicht, ersetzen das eine Bild der Sprache durch eine Vielheit von Sprachspielen, geregelten Tätigkeiten, die mit Lebensformen verflochten sind und deren Bedeutung der Gebrauch ist; die Begriffe hängen durch Familienähnlichkeiten zusammen; es gibt keine Privatsprache, und einer Regel folgen ist eine Praxis. Die Philosophie erklärt nichts, sie beschreibt und löst die Verwirrungen auf, die aus der Grammatik entstehen; sie lässt alles, wie es ist. Die Bemerkungen über Frazers Golden Bough vertreten die These, dass die Riten keine theoretischen Irrtümer, sondern Ausdruck sind und dass Frazer wilder ist als seine Wilden; die Vorlesungen über den religiösen Glauben behandeln den Glauben als ein Bild, das ein Leben regelt, nicht als eine Hypothese; Über Gewißheit, Aufzeichnungen von 1949-1951, 1969 veröffentlicht, untersucht die Sätze, die das dem Zweifel entzogene Fundament unserer Sprachspiele bilden.

Nachwirkung

Der Tractatus hat den logischen Positivismus genährt, die Untersuchungen die Philosophie der Alltagssprache, Anscombe, Malcolm, Cavell, und eine Religionsphilosophie, Phillips, Winch, die man wider Willen fideistisch genannt hat; Bouveresse und Monk haben die maßgeblichen französischen und biographischen Deutungen gegeben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Sätze 6.4 bis 7 des Tractatus, den Vortrag über Ethik und die Bemerkungen über Frazer, eine bezeugte Antwort, als bekannt voraus. Er macht Wittgenstein zur schweigenden und strengsten Fassung seiner Ausnahmen, Mystiker ohne Gott und ohne Lehre, Weigerung, eine Antwort den Platz der Frage einnehmen zu lassen, und wendet die Sätze 6.371 und 6.372 auf die Wissenschaft selbst an.

Im Essay: Wittgenstein · Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus (1921) ; Philosophische Untersuchungen (postum, 1953) ; Lecture on Ethics (1929, veröff. 1965) ; Remarques sur Le Rameau d'or de Frazer (1931-1948, veröff. 1967) ; Leçons et conversations sur l'esthétique, la psychologie et la croyance religieuse (veröff. 1966) ; Ray Monk, Wittgenstein. Le devoir de génie (1990) ; Jacques Bouveresse, Wittgenstein. La rime et la raison (1973)

Karl Barth (1886-1968), Schweizer aus Basel, Schüler Harnacks und Herrmanns, Pfarrer in Safenwil von 1911 bis 1921, Professor in Göttingen, Münster und Bonn, 1935 aus Deutschland vertrieben, Professor in Basel bis 1962, ist der bedeutendste protestantische Theologe des 20. Jahrhunderts. Er hat mit der liberalen Theologie des 19. Jahrhunderts gebrochen und die Offenbarung wieder in die Mitte gestellt, in einem Werk von dreizehn Bänden, das unvollendet geblieben ist.

Der Bruch und der Römerbrief

Der Krieg von 1914 und das Manifest der deutschen Intellektuellen, das seine Lehrer unterzeichnet hatten, überzeugen Barth davon, dass die Theologie, die den Glauben auf Erfahrung, Kultur und Geschichte gründete, Gott dem Menschen ausgeliefert hat. Sein Kommentar zum Brief an die Römer, der Römerbrief, dessen zweite Auflage von 1922 völlig neu geschrieben ist, schlägt nach dem Wort Karl Adams in der Welt der Theologen wie eine Bombe ein: Gott ist Gott, der Mensch ist der Mensch, und zwischen ihnen liegt der unendliche qualitative Unterschied Kierkegaards; die Offenbarung kommt senkrecht von oben, wie die Tangente den Kreis berührt, und richtet jede Religion, jede Kultur, jede Ethik, auch die christlichen. Mit Gogarten, Thurneysen, Brunner und Bultmann trägt Barth in den 1920er Jahren die dialektische Theologie, so genannt, weil sie von Gott nur reden kann, indem sie sagt und zugleich verneint, um die Zeitschrift Zwischen den Zeiten; die Gruppe zerfällt nach 1933.

Die Kirchliche Dogmatik

Ab 1932 unternimmt Barth die Kirchliche Dogmatik, eine systematische Darstellung des Glaubens allein vom Wort Gottes her, in vier Teilen: die Lehre vom Wort, von Gott, von der Schöpfung, von der Versöhnung; die Erlösung ist nicht mehr geschrieben worden. Der § 17 des Bandes I/2 (1938) bestimmt die Religion als Unglaube, als die Angelegenheit des gottlosen Menschen, als das Bemühen des Menschen, sich Gottes zu bemächtigen, und allein die Offenbarung kann die Religion aufheben. Barth verwirft die katholische analogia entis und jede natürliche Theologie, keine Erkenntnis Gottes außerhalb Christi, was ihm eine Kontroverse mit Brunner einträgt, dem er 1934 mit einem schallenden Nein! antwortet, und mit Przywara. Seine christozentrische Erwählungslehre macht Christus zum Erwählten und zum Verworfenen für alle und neigt zu einer universalen Hoffnung. Anthropologie, Ethik und Schöpfung werden darin vom Bund her gedacht. Barth verfasst den Hauptteil der Barmer Erklärung (1934), der Grundlage der Bekennenden Kirche, verweigert den Eid auf Hitler und bezieht nach 1945 Stellung gegen die Wiederbewaffnung und den Kalten Krieg.

Nachwirkung und Kritik

Barth hat Generationen von Pfarrern geprägt, Bonhoeffer beeinflusst, der ihm einen Offenbarungspositivismus vorwarf, ebenso den Katholizismus Balthasars und Küngs, und hat die Kritik Tillichs hervorgerufen, für den er die Kultur vernachlässigte, die Bultmanns und die derer, die wie Glasse einwenden, eine Theologie, die nur vom Inneren des Glaubens her verständlich ist, könne Feuerbach nicht antworten, dem Barth doch in einem Aufsatz von 1927 auf der ganzen Linie recht gegeben hatte.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Römerbrief als bekannt voraus, ebenso den unendlichen qualitativen Unterschied, den § 17 über die Religion als Unglaube, den Vortrag von 1927 über Feuerbach, eine bezeugte Antwort, und die Ablehnung der natürlichen Theologie. Er sieht in Barth das genaue Gegenteil Stirners, der Fromme ist gottlos, behält seine Kritik an der Aneignung der Transzendenz und lässt ihn in der Offenbarung, ohne ihn zu einer Ausnahme zu machen.

Im Essay: Barth · Bonhoeffer · Friedrich Schleiermacher

Weiterführende Literatur: Karl Barth, Der Römerbrief (1919, 2. Aufl. 1922) ; Nein! Antwort an Emil Brunner (1934) ; Die Kirchliche Dogmatik (1932-1967) ; Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert (1947) ; Eberhard Busch, Karl Barth. Sa vie d'après ses lettres et ses écrits autobiographiques (1975) ; Henri Bouillard, Karl Barth (1957) ; Hans Urs von Balthasar, Karl Barth (1951)

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), Sohn eines Berliner Psychiaters, mit einundzwanzig Jahren Doktor der Theologie, Vikar in Barcelona und Pfarrer in London, Student in New York, Dozent in Berlin bis zu seinem Lehrverbot, Leiter des illegalen Predigerseminars der Bekennenden Kirche in Finkenwalde, Mitglied der Verschwörung gegen Hitler, im April 1943 verhaftet und am 9. April 1945 im Lager Flossenbürg gehängt, hat ein abgebrochenes Werk hinterlassen, dessen Gefängnisbriefe zu einem Klassiker der Theologie des 20. Jahrhunderts geworden sind.

Die Kirche und die Nachfolge

Die beiden Qualifikationsschriften, Sanctorum Communio und Akt und Sein, 1927 und 1930 vorgelegt, denken die Kirche als den als Gemeinde existierenden Christus und konfrontieren die Offenbarung mit der Philosophie. Nach 1933 gehört Bonhoeffer zu denen, die vom ersten Tag an den Arierparagraphen in der Kirche ablehnen und sich der Bekennenden Kirche anschließen. Nachfolge (1937), ins Französische unter dem Titel Le Prix de la grâce übersetzt, stellt der billigen Gnade, Vergebung ohne Buße, Taufe ohne Zucht, die den deutschen Protestantismus zugrunde gerichtet hat, die teure Gnade gegenüber, die zur Nachfolge Christi ruft, und legt die Bergpredigt als einen auszuführenden Befehl aus. Gemeinsames Leben (1939) beschreibt die Ordnung von Finkenwalde. 1939 aus Amerika zurückgekehrt, um das Schicksal seines Volkes zu teilen, tritt Bonhoeffer über seinen Schwager Hans von Dohnanyi in den Widerstand der Abwehr ein und beteiligt sich an der Vorbereitung des Attentats.

Die Ethik

Die Ethik, zwischen 1940 und 1943 verfasst und 1949 von seinem Freund Eberhard Bethge veröffentlicht, lehnt eine Ethik abstrakter Prinzipien ab: Die Frage ist nicht, wie man gut ist, sondern wie die in Christus offenbarte Wirklichkeit Gottes unter den Menschen wirklich wird; man muss verantwortlich handeln, die Schuld auf sich nehmen, und die Mandate, Arbeit, Ehe, Obrigkeit, Kirche, gliedern das gemeinsame Leben. Der Tyrannenmord wird als schuldige Verantwortung gedacht.

Die Gefängnisbriefe

Widerstand und Ergebung, 1951 von Bethge herausgegeben, vereinigt die aus dem Gefängnis Tegel geschriebenen Briefe. Ab April 1944 entwirft Bonhoeffer darin eine neue Theologie: Die Welt ist mündig geworden und kommt ohne Gott als Arbeitshypothese aus; die Religion, verstanden als Metaphysik und Innerlichkeit, die aus Gott einen Lückenbüßer an den Grenzen des Wissens und der Not machte, geht zu Ende; das Christentum muss nichtreligiös werden, die Bibel in weltlichem Sinn auslegen und von einem Gott sprechen, der sich am Kreuz aus der Welt hinausdrängen lässt, ohnmächtig und schwach, und der durch seine Schwachheit hilft. Er schreibt, dass wir vor Gott und mit Gott ohne Gott leben. Barth hat an die Stelle der Religion einen Offenbarungspositivismus gesetzt, Bultmann ist liberal geblieben; es bedarf einer Arkandisziplin und eines Lebens für andere. Diese Fragmente haben die Theologie des Todes Gottes, die politische Theologie Moltmanns und Metz' sowie widersprüchliche Lektüren genährt, säkulare und evangelikale.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zieht nur die Gefängnisbriefe vom 30. April, vom 16. und vom 18. Juli 1944 heran und setzt den Widerstand und den Tod Bonhoeffers als bekannt voraus, wobei er angibt, das Syntagma eines nichtreligiösen Christentums nicht überprüft zu haben. Er sieht darin die Umkehrung Feuerbachs, Marx' und Nietzsches, ein schwacher Gott ist keine Projektion mehr, sondern eine Enteignung, und schließt auf einen Ausgang unter der Bedingung, nicht aus Christus hinauszugehen: Bonhoeffer bleibt in der Offenbarung.

Im Essay: Bonhoeffer · Simone Weil · Bilanz des zehnten Teils

Weiterführende Literatur: Dietrich Bonhoeffer, Nachfolge (1937), franz. Le Prix de la grâce ; Gemeinsames Leben (1939) ; Ethik (postum, 1949) ; Widerstand und Ergebung (postum, 1951), franz. Résistance et soumission ; Eberhard Bethge, Dietrich Bonhoeffer. Theologe, Christ, Zeitgenosse (1967) ; Ferdinand Schlingensiepen, Dietrich Bonhoeffer 1906-1945 (2005) ; André Dumas, Une théologie de la réalité. Dietrich Bonhoeffer (1968)

Simone Weil (1909-1943), Absolventin der École normale supérieure, Agrégée der Philosophie, Schülerin Alains, Gymnasiallehrerin, gewerkschaftliche Aktivistin, Fabrikarbeiterin bei Alsthom und Renault 1934-1935, Freiwillige in Spanien 1936, von Christus in Assisi und Solesmes 1937-1938 ergriffen, im Exil in Marseille, New York und London, wo sie mit vierunddreißig Jahren an Tuberkulose und Erschöpfung stirbt, nachdem sie sich geweigert hatte, mehr zu essen als die Franzosen unter der Besatzung, hat zu Lebzeiten nur Artikel veröffentlicht. Ihre Freunde haben aus ihren Heften ein nachgelassenes Werk gezogen, das zu den meistgelesenen des 20. Jahrhunderts geworden ist.

Die Arbeit, die Gewalt, das Unglück

Die Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale (1934) kritisieren Marx und jede revolutionäre Hoffnung im Namen einer Analyse der Unterdrückung durch die Trennung zwischen denen, die befehlen, und denen, die ausführen, und schlagen eine Zivilisation der Arbeit vor, in der der Arbeiter verstünde, was er tut; das Journal d'usine in La Condition ouvrière beschreibt die Prüfung des Fließbands, das ihr die Seele gezeichnet hat wie einer Sklavin. L'Iliade ou le poème de la force (1940) liest das Epos als Bild der Gewalt, die jeden, der sie erleidet, und jeden, der sie ausübt, in ein Ding verwandelt. Das Unglück, vom bloßen Leiden unterschieden, ist der Zustand, in dem die Seele zermalmt, entwurzelt, erniedrigt ist und Gott abwesend scheint; Weil sieht darin die Bedingung, unter der die übernatürliche Liebe, wenn sie fortbesteht, ihre Reinheit erreicht.

Die Gnade, die Aufmerksamkeit, die Entschöpfung

Die Cahiers, aus denen Gustave Thibon Schwerkraft und Gnade (La Pesanteur et la grâce, 1947) ausgezogen hat, entfalten eine religiöse Metaphysik: Die Schwerkraft beherrscht alles in der Seele wie in der Materie, außer der Gnade, die herabsteigt; Gott hat erschaffen, indem er sich zurückzog, und das Geschöpf muss antworten, indem es sich entschöpft, indem es darauf verzichtet, etwas zu sein, damit Gott durch es hindurch sei; man muss Gott durch das Unglück hindurch lieben, in die Notwendigkeit einwilligen, ohne sie zu rechtfertigen, und man darf keinen Trost haben. Die Aufmerksamkeit, die die Réflexions sur le bon usage des études scolaires zum Ziel der Schule machen, ist das leere und uneigennützige Warten, das die Wahrheit und den anderen in uns eintreten lässt; das Gebet ist ihre höchste Form. Attente de Dieu (1950) vereint ihre Briefe an Pater Perrin, in denen sie erklärt, warum sie an der Schwelle der Kirche bleibt, aus Solidarität mit allem, was von ihr ausgeschlossen ist, und ihre Essays über die Gottesliebe und das Unglück. Weil hält Griechenland, die Upanishaden und die Katharer für Herde der Wahrheit und wirft Israel und Rom den Götzendienst am Kollektiv vor, das Große Tier Platons.

Die Einwurzelung

L'Enracinement (1949), in London für das Freie Frankreich geschrieben, geht von den Bedürfnissen der Seele aus, Ordnung, Freiheit, Gehorsam, Verantwortung, Wahrheit, Einwurzelung, und beschreibt die moderne Entwurzelung, die der Arbeiter, der Bauern, der Nation; es schlägt eine geistige Neugründung Frankreichs durch die Arbeit vor und stellt die Pflichten den Rechten gegenüber. Albert Camus, der sie in seiner Reihe Espoir veröffentlicht hat, Iris Murdoch, die ihr die Aufmerksamkeit entlehnt, Bataille, der sie in einen Roman gebracht hat, und Levinas, der sie bekämpft hat, bilden ihre erste Nachwelt; Giorgio Agamben und Emmanuel Gabellieri lesen sie heute neu.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Entschöpfung, die Aufmerksamkeit, das Unglück, die beiden Atheismen, von denen der eine eine Läuterung ist, die Religion als Trost, die dem Glauben im Weg steht, und das Beten im Gedanken, dass Gott nicht existiert, als bekannt voraus. Er hält Weil für die wichtigste gläubige Kandidatin für den Rang einer Ausnahme, die radikalste, weil sie den Trost verweigert und dem Unglück keinen Sinn gibt, hält den Nietzscheschen Einwand des asketischen Ideals für zum Teil berechtigt, urteilt aber, dass er das Wesentliche verfehlt, da Weil dem Unglück jeden Sinn verweigert, und kehrt Marx und Feuerbach in konstruierten Gegenüberstellungen um.

Im Essay: Simone Weil · Iris Murdoch · Bataille · Der Seufzer ohne Himmel

Weiterführende Literatur: Simone Weil, La Pesanteur et la grâce (1947, hrsg. von Gustave Thibon) ; L'Enracinement (1949) ; Attente de Dieu (1950, hrsg. von Joseph-Marie Perrin) ; La Condition ouvrière (1951) ; Cahiers (1951-1956) ; Œuvres complètes (Gallimard, 1988-) ; Simone Pétrement, La Vie de Simone Weil (1973) ; Miklos Vetö, La Métaphysique religieuse de Simone Weil (1971)

Georges Bataille (1897-1962), mit siebzehn Jahren zum Katholizismus bekehrt und um 1920 aus dem Glauben ausgetreten, ausgebildeter Archivar und Paläograph, Bibliothekar an der Bibliothèque nationale, dann in Carpentras und Orléans, Herausgeber von Zeitschriften, Documents, Acéphale, Critique, Romancier unter Pseudonym, hat abseits der Universität ein Denken des Exzesses, der Überschreitung und des Heiligen ohne Gott entwickelt, das Foucault, Derrida und das ganze französische Denken nach 1960 geprägt hat.

Documents, die Verausgabung, Acéphale

In Documents (1929-1930) stellt Bataille dem Surrealismus Bretons einen niederen Materialismus entgegen, der auf das blickt, was der Idealismus beiseiteschiebt, die große Zehe, das Formlose, den Abfall. La notion de dépense (1933), aus der Lektüre von Mauss' Essai sur le don und des Potlatsch hervorgegangen, vertritt die These, dass die Gesellschaften nicht vom Nutzen und von der Akkumulation beherrscht werden, sondern von der unproduktiven Verausgabung, Luxus, Trauer, Krieg, Kult, Spiel, Opfer, und dass das Bürgertum, das sich der Verausgabung schämt, die Verbindung von Reichtum und Ruhm zerbrochen hat. Contre-Attaque (1935) versucht, dem Faschismus auf dessen eigenem Feld zu begegnen; Acéphale (1936-1939), Zeitschrift und Geheimgesellschaft, will um das Opfer herum eine nietzscheanische Religion ohne Gott und ohne Führer gründen, und das Collège de sociologie (1937-1939) wendet mit Caillois und Leiris Durkheim und Mauss auf eine sakrale Soziologie der Gegenwart, der Macht und des Festes an, in der Hoffnung, das Heilige gegen die entzauberte Gesellschaft wieder zu beleben.

Die innere Erfahrung und die Summe

Während des Krieges schreibt Bataille die Somme athéologique, L'Expérience intérieure (1943), Le Coupable (1944), Sur Nietzsche (1945): eine Mystik ohne Gegenstand, eine Methode der Ekstase durch Angst und Nicht-Wissen, die bei den christlichen Mystikern und beim Yoga borgt und jedes Heil verweigert; Sartre sieht darin einen neuen Mystiker, der den Leichnam Gottes behält. Die Romane, Histoire de l'œil (1928), Madame Edwarda (1941), Le Bleu du ciel (1935, veröffentlicht 1957), in dem Simone Weil in der Gestalt der Lazare erscheint, inszenieren dieselbe Erfahrung durch Erotik und Verworfenheit.

Die allgemeine Ökonomie und das Heilige

La Part maudite (1949), der verfemte Teil, weitet die Verausgabung zu einer allgemeinen Ökonomie aus: Die von der Sonne empfangene Energie übersteigt stets, was ein lebendes System für sein Wachstum verwenden kann, und der Überschuss muss verausgabt werden, ruhmreich oder katastrophal; die Opfer der Azteken, der Islam, der Lamaismus, die Reformation, der Marshallplan sind dafür aufeinanderfolgende Lösungen. Die Souveränität ist der Augenblick, in dem der Mensch ohne Rücksicht auf die Zukunft verzehrt, außerhalb der Knechtschaft des Vorhabens. Die Théorie de la religion (postum, 1973) beschreibt das Opfer als Rückgabe dessen an die Innigkeit der heiligen Welt, was die Arbeit zum Ding herabgesetzt hat, und L'Érotisme (1957) macht die Überschreitung des Verbots, die es bestätigt, zum Herzen der heiligen wie der erotischen Erfahrung: Die Erotik bejaht das Leben bis in den Tod. Critique, 1946 gegründet, bleibt seine Zeitschrift.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Verausgabung als bekannt voraus, ebenso das Collège de sociologie, Acéphale, L'Expérience intérieure, die bezeugte Antwort Sartres und das Porträt Weils, und vermerkt, dass er keinen Auszug aus der Théorie de la religion gelesen hat. Er hält Bataille für einen Zeugen ersten Ranges, nicht für eine Ausnahme, da er ein Heiliges der Überschreitung neu gründet und Durkheim bestätigt, und notiert, dass Onfray das Wort Atheologie in einem anderen Sinn aufnimmt.

Im Essay: Bataille · Sartre

Weiterführende Literatur: Georges Bataille, La notion de dépense (1933) ; L'Expérience intérieure (1943) ; La Part maudite (1949) ; L'Érotisme (1957) ; Théorie de la religion (postum, 1973) ; Denis Hollier (Hrsg.), Le Collège de sociologie (1979) ; Michel Surya, Georges Bataille, la mort à l'œuvre (1987) ; Jean-Michel Besnier, La Politique de l'impossible (1988)

Jean-Paul Sartre (1905-1980), Normalien, Gymnasiallehrer, 1933-1934 Leser Husserls in Berlin, 1940 Kriegsgefangener, Dramatiker, Romancier, 1945 Gründer der Temps modernes, von 1952 bis 1956 Weggefährte der kommunistischen Partei, der 1964 den Nobelpreis ablehnt und sich nach 1968 den Maoisten anschließt, war dreißig Jahre lang die Verkörperung des engagierten Philosophen und des französischen intellektuellen Atheismus.

Die Phänomenologie und Das Sein und das Nichts

Die frühen Essays, Die Transzendenz des Ego (1936), Das Imaginäre (1940), wenden die Phänomenologie auf das Bewusstsein an, das nichts anderes ist als sein Bezug zur Welt, und Der Ekel (1938) lässt Roquentin vor der Wurzel eines Kastanienbaums die nackte Kontingenz der Existenz erfahren. Das Sein und das Nichts (1943), ein Versuch phänomenologischer Ontologie, unterscheidet zwei Seinsregionen: das An-sich, das Sein der Dinge, voll, undurchsichtig, mit sich identisch; das Für-sich, das Bewusstsein, das ist, was es nicht ist, und nicht ist, was es ist, ein Nichts im Herzen des Seins und darum Freiheit. Der Mensch ist zur Freiheit verurteilt, und er flieht diese Freiheit in die Unaufrichtigkeit, die spielt, ein Ding zu sein, der Kellner im Café, oder nur Freiheit zu sein. Der Blick des anderen macht mich zum Objekt und begründet den Konflikt der Bewusstseine, die Hölle, das sind die anderen, aus Geschlossene Gesellschaft. Der Wunsch, Gott zu sein, An-sich-für-sich, Grund seiner selbst, ist die nutzlose Leidenschaft des Menschen. Eine angekündigte Moral ist nicht geschrieben worden; die Cahiers pour une morale sind postum erschienen.

Der Existentialismus und das Engagement

Der Existentialismus ist ein Humanismus (1946), ein zum Manifest gewordener Vortrag, fasst zusammen: Die Existenz geht der Essenz voraus, es gibt keine menschliche Natur, weil es keinen Gott gibt, der sie entwerfen könnte, der Mensch macht sich durch seine Entscheidungen und verpflichtet damit die ganze Menschheit, und man muss alle Konsequenzen aus einer kohärenten atheistischen Position ziehen, da Dostojewski geschrieben habe, wenn Gott nicht existierte, wäre alles erlaubt. Was ist Literatur? (1948) bestimmt den engagierten Schriftsteller. Die Kritik der dialektischen Vernunft (1960) versucht, den Marxismus, den unüberschreitbaren Horizont unserer Zeit, auf eine Anthropologie der Praxis, der Knappheit, der Gruppe in Verschmelzung und des Praktisch-Inerten zu gründen. Die existentiellen Biographien, Baudelaire, Saint Genet, Der Idiot der Familie über Flaubert, wenden die existentielle Psychoanalyse an.

Die Wörter und die Religion

Die Wörter (1964) erzählen eine Kindheit, in der das Schreiben den Platz Gottes eingenommen hat: aufgewachsen in einer halb katholischen, halb protestantischen Familie, verliert Sartre mit etwa zwölf Jahren ohne Drama den Glauben und begreift spät, dass der Atheismus ein grausames und langwieriges Unternehmen ist und dass seine Religion der Literatur dessen Erbin war. Er hat mit Gabriel Marcel und den christlichen Existentialisten polemisiert, mit Merleau-Ponty gebrochen, und sein Streit mit Camus 1952 in den Temps modernes betraf Der Mensch in der Revolte und die Gewalt der Geschichte. Heidegger antwortete ihm schon 1947, der Existentialismus bleibe eine humanistische Metaphysik.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus das An-sich und das Für-sich, die Freiheit, die Unaufrichtigkeit, den Vortrag von 1946, die Dostojewski zugeschriebene und zur Aufgabe umgewendete Formel, Die Wörter und die bezeugte Antwort Heideggers. Er hält Sartre für einen hellsichtigen Belastungszeugen, nicht für eine Ausnahme, ohne spirituellen Rest, einen Mann auf dem Markt in § 125, dessen Religion des Schreibens eingestanden ist, und gibt im Streit von 1952 Camus in der Sache recht und Sartre in einem Punkt der Methode.

Im Essay: Sartre · Camus · Iris Murdoch

Weiterführende Literatur: Jean-Paul Sartre, La Nausée (1938) ; L'Être et le Néant (1943) ; L'existentialisme est un humanisme (1946) ; Critique de la raison dialectique (1960) ; Les Mots (1964) ; Annie Cohen-Solal, Sartre (1985) ; Francis Jeanson, Le Problème moral et la pensée de Sartre (1947) ; Vincent de Coorebyter, Sartre face à la phénoménologie (2000)

Albert Camus (1913-1960), in Algerien in einer armen Familie geboren, Kriegswaise, Schüler Jean Greniers, Journalist bei Alger républicain, Widerstandskämpfer und Chefredakteur von Combat, Romancier, Dramatiker, Nobelpreisträger für Literatur 1957, bei einem Autounfall ums Leben gekommen, hat sein Werk in Zyklen aufgebaut, deren jeder aus einem Roman, einem Essay und Theaterstücken besteht, und als Moralist die Lage eines Menschen ohne Gott vor der Ungerechtigkeit gedacht.

Der Zyklus des Absurden

Der Fremde (1942), Der Mythos des Sisyphos (1942), Caligula und Das Missverständnis bilden den ersten Zyklus. Das Absurde entsteht aus der Konfrontation zwischen dem menschlichen Verlangen nach Sinn und dem Schweigen der Welt; es rechtfertigt weder den Selbstmord, der einen der beiden Terme beseitigt, noch den Sprung in den Glauben oder in die Hoffnung, den philosophischen Selbstmord, den Camus Kierkegaard, Schestow und Jaspers vorwirft. Man muss das Absurde leben, indem man es aufrechterhält, in der Revolte, der Freiheit und der Leidenschaft, und der Essay endet mit Sisyphos, der seinen Felsen wälzt und den man sich als glücklichen Menschen vorstellen muss. Meursault, der sich weigert, über seine Gefühle zu lügen, und ohne Gott stirbt, ist sein Romanheld. Hochzeit des Lichts (1939) hatte im Licht von Tipasa die sinnliche Übereinstimmung mit der Welt ausgesprochen, die allem zugrunde liegt.

Der Zyklus der Revolte

Die Pest (1947), Der Mensch in der Revolte (1951), Der Belagerungszustand und Die Gerechten bilden den zweiten. Die Revolte ist die Bewegung, durch die ein Mensch nein sagt und durch dieses Nein einen allen gemeinsamen Wert bejaht: Ich empöre mich, also sind wir. Der Mensch in der Revolte zeichnet ihre Geschichte nach: die metaphysische Revolte, von Sade bis Nietzsche über Stirner, Iwan Karamasow und den Surrealismus, die die Schöpfung bestreitet; die historische Revolte, von den Königsmördern von 1793 bis zu den Gottesmördern und dem Staatsterrorismus des 20. Jahrhunderts, die schließlich die Geschichte vergöttlicht und im Namen der Zukunft tötet; der Nihilismus, in den beide münden, wenn sie ihren Ursprung vergessen. Gegen diese Entgleisung verweigert das Denken des Mittags, ein Denken der Grenze und des Maßes, das von Griechenland und dem Mittelmeer ererbt ist, die Göttlichkeit, um die gemeinsamen Kämpfe und das gemeinsame Schicksal zu teilen. Das Buch trägt Camus den Angriff Francis Jeansons in Les Temps modernes und 1952 den Bruch mit Sartre ein: Sartre wirft ihm seinen Moralismus und seine Verweigerung der Geschichte vor, Camus den Intellektuellen ihre Nachsicht gegenüber den Lagern. Doktor Rieux in der Pest verkörpert die Revolte ohne Gott, Pater Paneloux den Glauben vor dem Tod eines Kindes.

Die letzten Texte

Der Fall (1956), Monolog Clamences, des Bußrichters, wendet die Ironie gegen das gute Gewissen; Das Exil und das Reich, die Betrachtungen zur Todesstrafe (1957), die Chroniques algériennes (1958), der Stockholmer Satz über seine Mutter, die er der Gerechtigkeit vorziehe, und Der erste Mensch, unvollendet, 1994 veröffentlicht, schließen das Werk ab. Camus hat nie aufgehört, mit dem Christentum zu sprechen, dessen Hoffnung er ohne Feindseligkeit verweigert, und seine Abschlussarbeit von 1936 galt Plotin und Augustinus.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt das Absurde, den philosophischen Selbstmord, den glücklichen Sisyphos, die Revolte als Cogito, die Vergöttlichung der Geschichte, das Denken des Mittags, den Streit von 1952 und die Kritik an Jaspers, eine bezeugte Antwort, als bekannt voraus. Er zählt Camus zu den Ausnahmen der Haltung, instabil wie Nietzsche, sieht im Mittelmeer einen ästhetischen Mythos, die diskreteste Form der Neugründung, ein Vorbehalt, der ihn nicht aus den Ausnahmen herausnimmt, und entlehnt ihm seine Antwort auf den Seufzer ohne Himmel, unter der Bedingung, dass das Wir horizontal bleibt.

Im Essay: Camus · Der Seufzer ohne Himmel · Jaspers · Max Stirner

Weiterführende Literatur: Albert Camus, L'Étranger (1942) ; Le Mythe de Sisyphe (1942) ; La Peste (1947) ; L'Homme révolté (1951) ; La Chute (1956) ; Le Premier Homme (postum, 1994) ; Olivier Todd, Albert Camus, une vie (1996) ; Jean-Yves Guérin (Hrsg.), Dictionnaire Albert Camus (2009)

Emmanuel Levinas (1906-1995), geboren in Kaunas in Litauen in einer jüdischen Familie, Student in Straßburg, dann in Freiburg bei Husserl und Heidegger, deren Phänomenologie er ab 1930 in Frankreich einführt, Kriegsgefangener in einem Stalag, während seine Familie in Litauen ermordet wird, Direktor der École normale israélite orientale, Professor in Poitiers, Nanterre und an der Sorbonne, hat die Ethik zur ersten Philosophie gemacht und die Beziehung zum Anderen zu dem Ort, an dem Gott in den Sinn kommt.

Von der Phänomenologie zur Ethik

Die ersten Bücher, De l'évasion (1935), De l'existence à l'existant (1947), Le Temps et l'Autre (1948), gehen von der Erfahrung des anonymen Seins aus, dem il y a, einem nächtlichen Rauschen, dem das Subjekt sich entreißt, indem es sich setzt, und suchen in der Zeit, der Fruchtbarkeit und dem Anderen, was es aus der Einsamkeit des Seins befreit. Levinas bricht mit Heidegger, dessen Ontologie er für eine Philosophie der Macht und des Neutrums hält, ohne zu vergessen, was er ihm verdankt, und veröffentlicht 1961 Totalité et infini: Die abendländische Philosophie ist ein Denken der Totalität gewesen, das das Andere auf das Selbe zurückführt; die Idee des Unendlichen, die Descartes in sich fand, ohne sie hervorbringen zu können, bezeichnet dagegen eine Beziehung, in der das Andere jede Idee übersteigt, und diese Beziehung ist das Von-Angesicht-zu-Angesicht mit dem Antlitz des Anderen, das zu mir spricht, mir befiehlt, nicht zu töten, und mich vor aller Freiheit als verantwortlich einsetzt. Die Ethik geht der Ontologie voraus, sie ist eine Optik, und die Gerechtigkeit entsteht mit dem Dritten.

Autrement qu'être

Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (1974) radikalisiert den Bruch mit der Sprache des Seins, deren Beibehaltung Derrida Totalité et infini vorgeworfen hatte: Die Subjektivität wird dort als Sinnlichkeit, Ausgesetztheit, Substitution beschrieben, das Ich als Geisel des Anderen, verantwortlich bis zur Verfolgung, und das Sagen als dem Gesagten vorausgehend. Gott ist weder ein Seiendes noch ein Thema: Er kommt in den Sinn in der Spur, die das Antlitz hinterlässt, in der Illeität, und De Dieu qui vient à l'idée (1982) versammelt die Texte, in denen Levinas eine Transzendenz denkt, die sich nicht thematisieren lässt, ohne sich zu verlieren. Die Phänomenologie wird so an ihre Grenzen geführt, und Janicaud hat darin den Beginn der theologischen Wende gesehen.

Die jüdischen Schriften

Levinas hat seine konfessionellen Schriften von seiner Philosophie getrennt gehalten. Difficile liberté (1963) vereint Essays über das Judentum als Religion von Erwachsenen, die die Welt entzaubert hat und das numinose Heilige als Gewalt zurückweist, über Heidegger, Gagarin und die heidnische Verwurzelung, über die Tora, die mehr geliebt wird als Gott, und über Simone Weil als Gegnerin. Die talmudischen Lesungen, ab 1960 jedes Jahr auf den Kolloquien der jüdischen Intellektuellen französischer Sprache gehalten und in mehreren Bänden veröffentlicht, kommentieren Seiten des Talmud als Philosoph und zeigen die rabbinische Quelle der levinasschen Ethik. Maimonides, Rosenzweig und Buber, mit dem er über die Gegenseitigkeit im Gespräch steht, sind seine jüdischen Gesprächspartner.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: das Antlitz, die Ethik als Optik, die Substitution und die Geisel, die Religion von Erwachsenen, die bezeugte Antwort an Heidegger und das, was der Essay als Antwort an Otto liest, den Dialog mit Buber und die Tora, die mehr geliebt wird als Gott. Er stellt die levinassche Asymmetrie der Symmetrie Feuerbachs gegenüber, zögert beim Urteil und neigt zu einer gläubigen Ausnahme, da Levinas nicht unter das Kriterium fällt, ohne dass der Autor dessen ganz sicher ist.

Im Essay: Levinas · Rudolf Otto · Bilanz des zehnten Teils

Weiterführende Literatur: Emmanuel Levinas, De l'existence à l'existant (1947) ; Totalité et infini (1961) ; Difficile liberté (1963) ; Quatre lectures talmudiques (1968) ; Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (1974) ; De Dieu qui vient à l'idée (1982) ; Marie-Anne Lescourret, Emmanuel Levinas (1994) ; Catherine Chalier, Levinas. L'utopie de l'humain (1993)

Jean-Luc Marion (geb. 1946), Absolvent der École normale supérieure, Schüler von Derrida, Althusser und Beaufret, Descartes-Historiker, Professor an der Sorbonne und in Chicago, seit 2008 Mitglied der Académie française, Katholik und in der Zeitschrift Communio engagiert, hat zugleich ein Werk als Historiker der Metaphysik, eine Phänomenologie der Gebung und eine Theologie verfolgt, die Gott außerhalb des Seins denken will. Er führt Heidegger und Levinas im französischen Denken über Gott weiter.

Der Historiker Descartes'

Sur l'ontologie grise de Descartes (1975), Sur la théologie blanche de Descartes (1981) und Sur le prisme métaphysique de Descartes (1986) lesen Descartes von der Heideggerschen Frage der Onto-Theologie her neu: die Schöpfung der ewigen Wahrheiten lässt Descartes der Univozität des Seins entgehen, doch die causa sui, metaphysischer Name Gottes, führt ihn zu ihr zurück, und die cartesische Metaphysik zeigt eine doppelte Gestalt, das ego als Grund des Denkens und Gott als Grund des Seins. Diese Arbeiten haben die Descartes-Forschung erneuert und Marion seine These über die Verfassung der neuzeitlichen Metaphysik geliefert.

Gott ohne Sein

L'Idole et la Distance (1977) und Gott ohne Sein (1982) unterscheiden zwei Weisen, das Göttliche anzuzielen. Das Idol ist ein unsichtbarer Spiegel: der Blick bleibt daran hängen und haftet darin, und der Gott, den er darin sieht, ist nach dem Maß dieses Blicks; die Ikone dagegen lässt das Unsichtbare das Sichtbare durchqueren und kehrt den Blick um, das Sichtbare ist es, das mich anblickt. Die Begriffe Gottes, höchstes Seiendes, causa sui, moralischer Gott, sind begriffliche Idole, und der von Nietzsche verkündete Tod Gottes ist der Tod dieser Idole; Heidegger errichtet eine zweite Idolatrie, indem er Gott der Frage nach dem Sein unterwirft und aus dem göttlichen Gott den macht, vor dem man tanzen kann. Gott sagt sich nicht zuerst vom Sein her, sondern von der Liebe, Agape, und von der Distanz, und Marion schreibt das Wort Gott mit einem Kreuz durchgestrichen. Das Buch löst eine Debatte mit den Thomisten aus, und Marion räumt 1995 ein, dass das thomistische esse nicht das der Metaphysik ist.

Die Phänomenologie der Gebung

Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) und De surcroît (2001) entwerfen eine Phänomenologie, die weiter geht als Husserls Reduktion auf den Gegenstand und Heideggers Reduktion auf das Sein: die Reduktion auf die Gebung, so viel Reduktion, so viel Gebung. Jedes Phänomen gibt sich, und manche geben sich im Übermaß dessen, was die Anschauung aufnehmen und der Begriff fassen kann: die gesättigten Phänomene, das Ereignis, das Idol im Sinn des Gemäldes, das Fleisch, die Ikone des Antlitzes, und, indem sie sich häufen, die Offenbarung, gedacht als phänomenologische Möglichkeit und nicht als Glaubenstatsache. Das Subjekt ist nicht mehr konstituierend, sondern adonné, der Hingegebene, der sich von dem empfängt, was er empfängt. Janicaud prangert eine theologische Wende an; Marion antwortet, dass die Beschreibung den Glauben nicht voraussetzt. Le Phénomène érotique (2003) setzt dies mit einer Meditation über die Liebe als erste Reduktion fort, und Werke über Augustinus und über den Glauben vervollständigen das Ganze.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: das Idol und die Ikone, das begriffliche Idol mit seiner Bestimmung durch den Ort, die Funktion und die causa sui, die Umkehrung Heideggers und das Zürcher Seminar sowie den teilweisen Widerruf gegenüber den Thomisten; die Phänomenologie der Gebung zieht er nicht heran. Er schließt den Abschnitt über Marion mit einer Bilanz des christlichen 20. Jahrhunderts ab, zugleich ein Sieg und eine Kapitulation, da der gereinigte Glaube darauf verzichtet hat, zu wissen, zu trösten, zu begründen und einzurichten, so dass von ihm nach dem Essay nur eine Spiritualität bleibt, die auch Atheisten für sich beanspruchen.

Im Essay: Marion · Bilanz des zehnten Teils

Weiterführende Literatur: Jean-Luc Marion, L'Idole et la Distance (1977) ; Dieu sans l'être (1982) ; Sur la théologie blanche de Descartes (1981) ; Réduction et donation (1989) ; Étant donné (1997) ; De surcroît (2001) ; Le Phénomène érotique (2003) ; Dominique Janicaud, Le Tournant théologique de la phénoménologie française (1991)

Carl Schmitt (1888-1985), katholischer Jurist aus Westfalen, Professor für öffentliches Recht in Bonn, Berlin und Köln, Berater in der Spätzeit von Weimar, im Mai 1933 Mitglied der NSDAP und Kronjurist des Regimes bis zu seiner Kaltstellung 1936, nach 1945 von der Universität ausgeschlossen, bis zu seinem Tod in Plettenberg zurückgezogen, ist einer der umstrittensten politischen Denker des 20. Jahrhunderts, rechts wie links gelesen wegen seiner Kritik des Liberalismus.

Die Entscheidung und die Ausnahme

Die Politische Theologie (1922) beginnt mit dem Satz, souverän sei, wer über den Ausnahmezustand entscheidet. Gegen den Normativismus Kelsens, für den das Recht ein in sich geschlossenes System von Normen ist, vertritt Schmitt, dass die Rechtsordnung auf einer Entscheidung beruht, die aus keiner Norm hervorgeht, und dass der Ausnahmefall, in dem die Norm suspendiert ist, den wahren Souverän offenbart: Das ist der Dezisionismus. Das dritte Kapitel erklärt, alle prägnanten Begriffe der modernen Staatslehre seien säkularisierte theologische Begriffe, nach ihrer Geschichte wie nach ihrer Struktur, wobei der Souverän Gott entspricht und die Ausnahme dem Wunder; der Deismus, der das Wunder aus der Welt verbannt, entspricht dem Rechtsstaat, der die Ausnahme verbannt. Schmitt beruft sich auf die Gegenrevolutionäre, de Maistre, Bonald und vor allem Donoso Cortés, der nach 1848 begriffen hatte, dass die Stunde der Entscheidung gegen die Anarchie gekommen war, der Diktatur gegen die Diskussion.

Das Politische

Der Begriff des Politischen (1927, 1932 umgearbeitet) bestimmt das Politische durch das spezifische Kriterium der Unterscheidung von Freund und Feind: Das Politische ist kein Gebiet unter anderen, sondern der Intensitätsgrad einer Assoziation oder Dissoziation von Menschen, deren äußerster Fall der Krieg ist; der Feind ist der öffentliche, hostis, nicht der private, inimicus, und eine Welt ohne die Möglichkeit des Krieges wäre eine Welt ohne Politik. Der Liberalismus, der das Politische in Wirtschaft und Diskussion auflösen will, irrt sich über die menschliche Natur, und die parlamentarische Demokratie beruht auf einer Fiktion. Politische Romantik (1919) und Die geistesgeschichtliche Lage des heutigen Parlamentarismus (1923) bereiten diese Thesen vor, Die Diktatur (1921) und die Verfassungslehre (1928) entfalten sie. Leo Strauss wendet in seiner Besprechung von 1932 ein, Schmitt bleibe dem Liberalismus verhaftet, den er bekämpft.

1933 und die Nachkriegszeit

Schmitt rechtfertigt 1934 die Morde der Nacht der langen Messer in einem Artikel mit dem Titel Der Führer schützt das Recht, organisiert eine Tagung über das Judentum in der Rechtswissenschaft und wird 1936 von der SS ausgeschaltet. 1945 interniert, verweigert er die Entnazifizierung. Der Nomos der Erde (1950) zeichnet die Raumordnung des europäischen Völkerrechts und ihre Auflösung nach; die Theorie des Partisanen (1963) und die Politische Theologie II (1970), eine Antwort an Erik Peterson, der die politische Theologie im trinitarischen Christentum für unmöglich hielt, und an Blumenberg, beschließen das Werk. Sein Einfluss wirkt auf Kojève, Koselleck, Böckenförde, Agamben, Mouffe und die Neue Rechte.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Satz über den Souverän, das Theorem der säkularisierten theologischen Begriffe, die Analogie von Ausnahme und Wunder, die er nicht am Wortlaut überprüft hat, Donoso Cortés, das Engagement von 1933 und den Briefwechsel mit Blumenberg. Er liest Schmitt mit Hebekus eher als eine anzunehmende Wahrheit denn als eine Anklage und zählt ihn zu den strengen Neugründungen, als Grenzfall der Neugründung allein in der Gestalt der Autorität.

Im Essay: Carl Schmitt · Hans Blumenberg · Bilanz des Streits

Weiterführende Literatur: Carl Schmitt, Politische Theologie (1922) ; Der Begriff des Politischen (1927, 1932) ; Politische Romantik (1919) ; Der Nomos der Erde (1950) ; Politische Theologie II (1970) ; Jean-François Kervégan, Que faire de Carl Schmitt ? (2011) ; Reinhard Mehring, Carl Schmitt. Aufstieg und Fall (2009) ; Heinrich Meier, Carl Schmitt, Leo Strauss et la notion de politique (1988)

Karl Löwith (1897-1973), Münchner jüdischer Herkunft, 1915 an der italienischen Front verwundet, Schüler Husserls und Heideggers, dessen Vertrauter und Freund er war, bevor er sein hellsichtigster Kritiker wurde, 1934 aus Marburg vertrieben, im Exil in Rom, in Japan, wo er in Sendai lehrt, dann in den Vereinigten Staaten, 1952 nach Heidelberg zurückgekehrt, ist der Philosophiehistoriker, der gezeigt hat, was das moderne Denken der Geschichte der Theologie verdankte.

Von Hegel zu Nietzsche

Nietzsches Philosophie der ewigen Wiederkehr des Gleichen (1935) liest die Lehre von der Wiederkehr als den Versuch, nach dem Tod Gottes eine antike, kosmische und zyklische Weltsicht wiederzugewinnen, und ist eine der ersten ernsthaften Auseinandersetzungen mit Nietzsche gegen die nationalsozialistischen Vereinnahmungen. Von Hegel zu Nietzsche (1941) zeichnet den revolutionären Bruch im Denken des 19. Jahrhunderts nach: Nach Hegels System, das Vernunft und Christentum versöhnte, löst sich die Vermittlung bei den Junghegelianern auf, Feuerbach, Ruge, Marx, Stirner, Bauer, Kierkegaard, und mündet bei Nietzsche in die radikale Kritik der Bürgerlichkeit, der Kultur und des Christentums. Das in Japan geschriebene Buch bleibt die große Geschichte der Hegelschen Linken und lässt die Reihe von Autoren hervortreten, die der Essay so liest, dass sie einander beschuldigen, religiös geblieben zu sein.

Meaning in History

Meaning in History (1949), ins Deutsche unter dem Titel Weltgeschichte und Heilsgeschehen und ins Französische unter dem Titel Histoire et salut übersetzt, geht die Zeit von Burckhardt bis zur Bibel zurück: Marx, Hegel, Proudhon, Comte, Condorcet, Turgot, Voltaire, Vico, Bossuet, Joachim von Fiore, Augustinus, Orosius. Die These lautet, dass die moderne Geschichtsphilosophie, die der Geschichte einen Sinn, eine Richtung und ein Ziel zuschreibt, nicht aus der Vernunft entstanden ist, sondern aus der biblischen Eschatologie, deren Struktur sie bewahrt hat, die Erwartung einer endgültigen Erfüllung, indem sie die Vorsehung durch den Fortschritt ersetzte: Sie ist eine säkularisierte Eschatologie. Die Griechen, die den Kosmos und den Kreislauf dachten, kannten diese Frage nicht; das Christentum, das auf ein Jenseits der Geschichte hofft, hat keine Geschichtsphilosophie; die Modernen haben, indem sie die christliche Hoffnung in der Welt verwirklichen wollten, eine hybride, instabile und gefährliche Form hervorgebracht, deren Beispiele der Marxismus, übertragener jüdischer Messianismus und Prophetismus, und der Positivismus Comtes sind, der in die Gründung einer Religion mündet. Löwith schließt daraus auf einen Rückzug: weder der Glaube noch der Fortschritt, sondern eine skeptische und stoische Weisheit vor dem Kosmos, die Habermas den stoischen Rückzug vor dem historischen Bewusstsein genannt hat.

Heidegger und die Nachwirkung

Löwith hat Heidegger. Denker in dürftiger Zeit (1953) geschrieben, das erste Buch, das das Engagement von 1933 mit der Existenzphilosophie verband, und in Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933 seine Begegnung in Rom mit Heidegger erzählt, der das Parteiabzeichen trug. Blumenberg hat Meaning in History zur Zielscheibe der Legitimität der Neuzeit gemacht; Voegelin und Taubes stehen ihm nahe; seine These bleibt der Bezugspunkt jeder Diskussion über die Säkularisierung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt Von Hegel zu Nietzsche, Meaning in History, die Lektüre von Marx und Comte, den stoischen Rückzug und die Debatte mit Blumenberg, eine bezeugte Antwort, als bekannt voraus. Er hält Löwith für die beste historische Stütze seiner These und für einen zwiespältigen Verbündeten, der nichts neu gründet, aber keine Lebensweise vorschlägt, und stellt klar, dass sein Kriterium mehr Stirner verdankt als Löwith.

Im Essay: Karl Löwith · Hans Blumenberg · Bilanz des Streits

Weiterführende Literatur: Karl Löwith, Nietzsches Philosophie der ewigen Wiederkehr des Gleichen (1935) ; Von Hegel zu Nietzsche (1941) ; Meaning in History (1949), übers. Histoire et salut (2002) ; Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933 (postum, 1986) ; Enrico Donaggio, Una sobria inquietudine. Karl Löwith e la filosofia (2004) ; Jürgen Habermas, Karl Löwith. Le retrait stoïcien devant la conscience historique (1963)

Hans Blumenberg (1920-1996), in Lübeck als Sohn einer jüdischen Mutter geboren, unter dem Nationalsozialismus von den Universitäten ausgeschlossen, 1945 interniert, Professor in Hamburg, Gießen, Bochum und Münster, in den letzten Jahrzehnten seines Lebens aus dem akademischen Betrieb zurückgezogen, hat ein gewaltiges und verschlungenes Werk hinterlassen, Ideengeschichte, Phänomenologie und Anthropologie, dessen Buch von 1966 über die Moderne das meistdiskutierte ist.

Die Metaphorologie

Die Paradigmen zu einer Metaphorologie (1960) vertreten die These, dass bestimmte Metaphern, die nackte Wahrheit, das Licht, das Buch der Welt, der Schiffbruch mit Zuschauer, keine in Begriffe übersetzbaren Ornamente sind, sondern absolute Metaphern, die auf Fragen antworten, die der Begriff nicht behandeln kann, und deren Geschichte die Geschichte des Denkens erhellt. Die Lesbarkeit der Welt (1981), Schiffbruch mit Zuschauer (1979) und Höhlenausgänge (1989) sind angewandte Metaphorologien, und die Theorie der Unbegrifflichkeit ist ihr Endpunkt.

Die Legitimität der Neuzeit

Die Legitimität der Neuzeit (1966) greift das Säkularisierungstheorem an, bei Löwith, Schmitt und den Theologen, wonach die modernen Ideen, Fortschritt, Autonomie, Staat, säkularisierte christliche Gehalte wären, also illegitim, unbezahlte Schulden gegenüber ihrem Ursprung. Blumenberg zeigt, dass diese These eine Identität der Substanz zwischen der christlichen und der modernen Idee voraussetzt, die sie nicht nachweisen kann; identisch ist die Funktion, die Stelle in einem System von Fragen, und die Moderne hat die von der Theologie leer gelassenen Positionen umbesetzt, Umbesetzung, indem sie neue Antworten an sie setzte, die oft genötigt waren, auf maßlose Fragen zu antworten, wie die nach dem Sinn der ganzen Geschichte, die sie von sich aus nicht gestellt hätte. Die Legitimität der Moderne kommt aus ihrer Selbstbehauptung, der Antwort auf den theologischen Absolutismus des spätmittelalterlichen Nominalismus, der aus Gott einen willkürlichen Willen gemacht und der Welt jede Gewähr entzogen hatte: Der Mensch musste durch Wissenschaft und Technik für sich selbst sorgen. Die Moderne ist auch die zweite Überwindung der Gnosis, nach der des Augustinus, die das Problem des Bösen im Geschöpf belassen hatte. Schmitt erwidert in der Politischen Theologie II (1970), und die zweite Auflage antwortet ihrerseits Löwith, Schmitt und Gadamer.

Die kopernikanische Welt und der Mythos

Die Genesis der kopernikanischen Welt (1975) verfolgt die Rezeption des Kopernikus als Geschichte des Selbstbewusstseins des dezentrierten Menschen. Arbeit am Mythos (1979) vertritt die These, dass der Mythos keine vom Logos überwundene Stufe ist, sondern eine dauerhafte Antwort auf den Absolutismus der Wirklichkeit, die Angst vor einer unbeherrschten Welt, die er auf Distanz hält, indem er benennt und erzählt; der Mythos des Prometheus, von Hesiod bis Goethe und Kafka, ist sein Leitfaden. Die nachgelassenen Werke, darunter die Beschreibung des Menschen (2006), entfalten eine phänomenologische Anthropologie.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt das Säkularisierungstheorem und seine Kritik, die Umbesetzung, die Selbstbehauptung, den theologischen Absolutismus, die zweite Überwindung der Gnosis und die bezeugten Antworten an Löwith und Schmitt als bekannt voraus. Er räumt Blumenberg ein, dass die extensive Fassung seiner These zu viel beweist, macht das Opferkriterium zu seiner Antwort und hält Blumenberg für einen unerwarteten Verbündeten, in der Ordnung der Geschichte.

Im Essay: Hans Blumenberg · Die Bilanz der Neugründungen · Bilanz des Streits

Weiterführende Literatur: Hans Blumenberg, Paradigmen zu einer Metaphorologie (1960) ; Die Legitimität der Neuzeit (1966, 2. Aufl. 1973-1976), franz. La Légitimité des Temps modernes (1999) ; Die Genesis der kopernikanischen Welt (1975) ; Arbeit am Mythos (1979) ; Die Lesbarkeit der Welt (1981) ; Höhlenausgänge (1989) ; Jean-Claude Monod, Hans Blumenberg (2007) ; Rüdiger Zill, Der absolute Leser. Hans Blumenberg (2020)

Eric Voegelin (1901-1985), geboren in Köln, aufgewachsen in Wien, Schüler Kelsens, dessen Gegner er wurde, Professor in Wien, durch den Anschluss vertrieben und in die Vereinigten Staaten emigriert, wo er von 1942 bis 1958 in Louisiana lehrt, von 1958 bis 1969 nach München zurückgekehrt, um dort das Institut für Politische Wissenschaft zu gründen, dann Professor in Stanford, hat sein Leben lang versucht, die Totalitarismen als religiöse Phänomene zu verstehen und die politische Wissenschaft auf einer Philosophie der Ordnung neu zu begründen.

Die politischen Religionen

Die politischen Religionen (1938), im April 1938 in Wien fertiggestellt, nach dem Anschluss beschlagnahmt und Ende desselben Jahres in Stockholm neu aufgelegt, vertritt die These, dass Nationalsozialismus und Kommunismus nicht nur Ideologien, sondern Religionen sind, innerweltliche, die eine Wirklichkeit dieser Welt vergöttlichen, das Volk, die Rasse, die Klasse, den Staat, und die Struktur des Heiligen übernehmen: Hierarchie, Ekklesia, Apokalypse, Reich. Voegelin geht von Echnaton und Ägypten über die mittelalterlichen Religionen des Reiches bis zu Hobbes und dem modernen Staat, um zu zeigen, dass das Politische immer religiös war und dass die Säkularisierung das Göttliche nur in die Welt verschoben hat. Später wird er das Wort Religion als zu vage bedauern und von Ordnungserfahrungen und ihren Symbolisierungen sprechen.

Die Neue Wissenschaft der Politik und die Gnosis

The New Science of Politics (1952), Vorlesungen in Chicago, ist sein meistgelesenes Buch. Die politische Wissenschaft muss wieder eine Wissenschaft der Ordnung werden, gegründet auf die Erfahrung der Transzendenz, die die Griechen und das Christentum artikuliert haben. Das Christentum hat, indem es die Welt vom Göttlichen entleerte, eine für viele unerträgliche Spannung geschaffen, und die Geschichte des Abendlandes seit Joachim von Fiore mit seinen drei Zeitaltern ist die eines Rückfalls in die Gnosis: der Anspruch auf ein sicheres Wissen vom Sinn der Geschichte und auf das Heil durch menschliches Handeln, die Immanentisierung des christlichen Eschaton. Der Puritanismus, die Aufklärung, der Fortschrittsglaube, der Positivismus Comtes, der Marxismus, der Nationalsozialismus sind gnostische Bewegungen, und der Totalitarismus ist die Endform der progressiven Zivilisation. Averroes, sagt er, habe etwas gesehen. Wissenschaft, Politik und Gnosis (1959) präzisiert den Begriff, und Voegelin erweitert ihn später, indem er von Egophanie und von der Verweigerung der Frage spricht.

Ordnung und Geschichte

Order and History, fünf Bände von 1956 bis 1987, durchläuft Israel und die Offenbarung, die Welt der Polis, Platon und Aristoteles, das ökumenische Zeitalter und die Suche nach der Ordnung, um zu zeigen, wie die Gesellschaften ihre Erfahrung von Ordnung und Transzendenz symbolisieren, vom kosmologischen Mythos bis zur philosophischen und geoffenbarten Differenzierung; der vierte Band bricht mit dem linearen Plan. Voegelin stand im Gespräch mit Strauss, Arendt, Aron, Kelsen, der ihm mit einem nachgelassenen Buch, Secular Religion, geantwortet hat, und Blumenberg, der die Neuzeit für einen Sieg über die Gnosis hält, nicht für einen Rückfall.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die politischen Religionen von 1938, die Immanentisierung des Eschaton, die Gnosis, den Satz über den Totalitarismus und das Wort über Averroes als bekannt voraus. Er rechnet diese Religionen zu den massivsten Fällen des Kriteriums, gibt Kelsen und Blumenberg recht gegen Voegelins gnostische Genealogie, aber unrecht gegen die Funktion, die Aron beschreibt, und unterscheidet die säkulare Religion im funktionalen Sinn, die ihm unentbehrlich ist, von der Voegelinschen Genealogie, die alles beweist.

Im Essay: Voegelin und Aron · Bilanz des Streits

Weiterführende Literatur: Eric Voegelin, Die politischen Religionen (1938), franz. Les Religions politiques (1994) ; The New Science of Politics (1952), franz. La Nouvelle Science du politique (2000) ; Order and History (1956-1987) ; Wissenschaft, Politik und Gnosis (1959) ; Autobiographical Reflections (1989) ; Thierry Gontier (Hrsg.), Politique, religion et histoire chez Eric Voegelin (2011)

Raymond Aron (1905-1983), Absolvent der École normale supérieure, Studienkamerad Sartres, in Deutschland ausgebildet, wo er Weber und die Phänomenologie entdeckt und den Aufstieg des Nationalsozialismus miterlebt, während des Krieges Redakteur von La France libre in London, Journalist beim Figaro und dann beim Express, Professor an der Sorbonne und am Collège de France, war vierzig Jahre lang der Soziologe und der liberale Kommentator des politischen Lebens in Frankreich, gegen die Parteinahmen seiner Zeitgenossen.

Die kritische Geschichtsphilosophie

Die Introduction à la philosophie de l'histoire (1938), eine vor einer feindseligen Prüfungskommission verteidigte Dissertation, fragt, was historische Erkenntnis vermag: Gegen den Positivismus, der an nackte Tatsachen glaubt, und gegen die Geschichtsphilosophien, die den Sinn der Geschichte kennen, zeigt Aron, Leser Diltheys, Rickerts und Webers, dass die Geschichte von einer Gegenwart und von Fragen aus verstanden wird, dass sie eine Vielzahl legitimer Deutungen zulässt und dass ihr Gesamtsinn nicht gegeben ist: Der Mensch ist in der Geschichte, ohne sie zu beherrschen, und die politische und moralische Wahl bleibt offen. Diese als probabilistisch bezeichnete Position begründet sein ganzes Werk: Es gibt keine Gesetze der Geschichte, und die Klugheit ist die Tugend des Handelns.

Die säkularen Religionen

In zwei Artikeln von La France libre aus dem Jahr 1944, L'avenir des religions séculières, bezeichnet Aron so die Lehren, die bei den Zeitgenossen den vom Glauben leer gelassenen Platz einnehmen und das Heil der Menschheit in eine diesseits zu errichtende gesellschaftliche Ordnung verlegen: den Kommunismus und den Nationalsozialismus, die ihre Dogmen, ihre Propheten, ihre Liturgien und ihre Inquisitionen haben und deren Verschwinden das Kriegsende nicht bedeutet, da sie auf ein Bedürfnis antworten. L'Opium des intellectuels (1955) wendet die Analyse auf die französischen Linksintellektuellen an, die dem Proletariat und der großgeschriebenen Geschichte alles verzeihen: die Mythen der Linken, der Revolution und des Proletariats, die Vergötzung der Geschichte, der Kleriker, der zum Anbeter einer säkularen Kirche wird; das Ende des ideologischen Zeitalters wird angekündigt. Der Titel kehrt Marx um, denn das Opium ist nun der Marxismus der Kleriker. Das Buch bringt ihm die Feindschaft Sartres ein und das Wort, es sei besser, mit Sartre unrecht als mit Aron recht zu haben.

Der Soziologe und der Kommentator

Les Étapes de la pensée sociologique (1967) stellen Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto und Weber vor und haben Generationen von Studenten geprägt; die Vorlesungen über die Industriegesellschaft, Dix-huit leçons, La Lutte de classes, Démocratie et totalitarisme, vergleichen die Regime von ihrer gemeinsamen Infrastruktur aus; Paix et guerre entre les nations (1962) begründet die Theorie der internationalen Beziehungen; Penser la guerre, Clausewitz (1976) und die Mémoires (1983) beschließen das Werk. Aron war der Leser Webers, der Gesprächspartner Voegelins, der Freund Kojèves und Jaspers' und der beständige Kritiker Sartres, mit dem er sich 1979 versöhnte.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Bestimmung der säkularen Religionen von 1944, die er paraphrasiert, L'Opium des intellectuels, die kritische Geschichtsphilosophie und die Gegnerschaft zu Sartre als bekannt voraus. Er unterscheidet die säkulare Religion im funktionalen Sinne Arons, die ihm unentbehrlich ist, um die bescheidenen Umbesetzungen von den opferfordernden Absoluten zu scheiden, von der gnostischen Genealogie Voegelins, und gibt Kelsen und Blumenberg gegen die von Aron beschriebene Funktion unrecht.

Im Essay: Voegelin und Aron

Weiterführende Literatur: Raymond Aron, Introduction à la philosophie de l'histoire (1938) ; L'avenir des religions séculières (1944) ; L'Opium des intellectuels (1955) ; Les Étapes de la pensée sociologique (1967) ; Mémoires (1983) ; Nicolas Baverez, Raymond Aron. Un moraliste au temps des idéologies (1993) ; Serge Audier, Raymond Aron. La démocratie conflictuelle (2004)

Leo Strauss (1899-1973), hessischer Jude, Schüler Cassirers und Hörer Husserls und Heideggers, Forscher an der Akademie für die Wissenschaft des Judentums in Berlin, 1932 nach Paris, London und dann New York ausgewandert, Professor an der New School und vor allem von 1949 bis 1968 in Chicago, hat eine Schule der Lektüre klassischer Texte begründet und das theologisch-politische Problem, den Streit zwischen Vernunft und Offenbarung, wieder ins Zentrum der politischen Philosophie gerückt.

Spinoza, Maimonides und das theologisch-politische Problem

Die Religionskritik Spinozas (1930) prüft, ob die moderne Kritik der Offenbarung, von Spinoza bis zur Aufklärung, die Orthodoxie widerlegt hat, und verneint es: Die Vernunft kann die Unmöglichkeit eines geheimnisvollen und allmächtigen Gottes nicht beweisen, und Spinoza hat durch Lachen und Spott gesiegt, nicht durch den Beweis; das Vorwort von 1965 erzählt den Weg, den Strauss als junger Zionist durch dieses theologico-political predicament gegangen ist. Philosophie und Gesetz (1935) entdeckt bei Maimonides und den Falasifa eine vergessene Position, die Philosophie unter dem offenbarten Gesetz, in der die Offenbarung das Gemeinwesen begründet und die Philosophie innerhalb dieses Rahmens frei prüft. Daraus folgt die in Persecution and the Art of Writing (1952) dargelegte These: Die Philosophen, die unter Bedrohung lebten, haben auf zwei Ebenen geschrieben, eine exoterische Lehre, die der Meinung entspricht, und eine esoterische, den aufmerksamen Lesern vorbehaltene Lehre, und man muss Maimonides, Halevi und Spinoza, aber auch Platon, Xenophon und Machiavelli zwischen den Zeilen lesen.

Naturrecht und Geschichte

Natural Right and History (1953) stellt das klassische Naturrecht, Platon, Aristoteles, Thomas, das auf einer Rangordnung der Zwecke und der Erkenntnis der besten Staatsform beruht, dem modernen Naturrecht entgegen, Hobbes, Locke, Rousseau, das auf den Rechten des Individuums beruht, und dem Historismus, der jedes Naturrecht leugnet und zum Nihilismus führt, Weber und Heidegger eingeschlossen. In einem späten Aufsatz, The Three Waves of Modernity (1975), beschreibt Strauss die Moderne als in drei Wellen errichtet, Machiavelli, Rousseau, Nietzsche, deren jede die Zwecke herabsetzt, um ihre Verwirklichung zu sichern. Der Streit der Alten und der Modernen muss wieder eröffnet werden, und Strauss ergreift die Partei der Alten, nicht um zu ihnen zurückzukehren, sondern um die Fragen wiederzufinden, die sie stellten. Athen und Jerusalem, die Philosophie und die Offenbarung, sind die beiden Wurzeln des Abendlands, und keine hat die andere widerlegt: Ihre Spannung ist das Geheimnis seiner Lebendigkeit, und der Philosoph muss in dieser offenen Frage leben.

Die Schule und die Polemiken

Strauss hat in Chicago Schüler ausgebildet, Bloom, Jaffa, Mansfield, Pangle, und das Adjektiv straussianisch bezeichnet sowohl eine Lesemethode als auch, seit den 2000er Jahren, einen vermeintlichen Einfluss auf die amerikanische Politik, den seine Schüler bestreiten. Seine Besprechung von Schmitts Begriff des Politischen 1932 und sein Briefwechsel mit Löwith, mit Kojève, um On Tyranny, und mit Voegelin sind Hauptstücke des politischen Denkens des Jahrhunderts.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die These von 1930 und ihr Vorwort von 1965, die Philosophie unter dem Gesetz, die Kunst des Schreibens, die er in ihrer allgemeinen Anwendung für brüchig hält, das klassische und das moderne Naturrecht, Athen und Jerusalem und die Besprechung Schmitts. Er hält Strauss für den Gegner der Idee eines Ausgangs aus der Religion überhaupt, weder Neugründer noch Ausnahme, dessen Einwand nicht ausgeräumt ist: Der Ausgang ist kein vollendetes Ereignis, sondern eine Frage, die gestellt bleibt, und die spinozistische Ausnahme beruht auf einer unbeweisbaren Entscheidung.

Im Essay: Leo Strauss · Spinoza

Weiterführende Literatur: Leo Strauss, Die Religionskritik Spinozas (1930), übers. La Critique de la religion chez Spinoza (1996) ; Philosophie und Gesetz (1935) ; Persecution and the Art of Writing (1952) ; Natural Right and History (1953) ; What Is Political Philosophy? (1959) ; Jewish Philosophy and the Crisis of Modernity (1997) ; Heinrich Meier, Leo Strauss and the Theologico-Political Problem (2006) ; Daniel Tanguay, Leo Strauss. Une biographie intellectuelle (2003)

Marcel Gauchet (geb. 1946), Historiker und Philosoph, Schüler Claude Leforts, 1980 mit Pierre Nora Mitbegründer der Zeitschrift Le Débat, Studiendirektor an der École des hautes études en sciences sociales, hat in Die Entzauberung der Welt eine politische Geschichte der Religion vorgelegt, die das Christentum zur Religion des Ausgangs aus der Religion macht, und seine folgenden Bücher der Demokratie gewidmet, die dieser Ausgang möglich und zerbrechlich macht.

Die Entzauberung der Welt

Das Buch von 1985 nimmt Webers Wort auf und verschiebt es: Die Entzauberung ist nicht nur der Rückgang der Magie, sie ist die Erschöpfung der Herrschaft des Unsichtbaren als Organisationsprinzip der Gesellschaften. Die Religion in ihrer reinen Form, der der von Pierre Clastres untersuchten staatenlosen Gesellschaften, ist Heteronomie: Das Gesetz kommt aus einer unantastbaren gründenden Vergangenheit, die Menschen denken sich nicht als Urheber ihrer Ordnung, und diese Enteignung schützt sie vor Spaltung und Macht. Das Aufkommen des Staates und dann der großen Religionen mit transzendentem Gott, in der Achsenzeit Jaspers', greift diese Struktur an: Je weiter Gott sich entfernt, desto mehr wird die Welt den Menschen überlassen. Das Christentum führt diese Bewegung durch die Menschwerdung eines Gottes, der in die Geschichte eintritt, und durch seine absolute Transzendenz zu ihrem Ende: Es macht eine autonome Welt denkbar, einen Staat, der sich von der Kirche löst, einen Einzelnen, der sich unmittelbar auf Gott bezieht, und schafft so die Bedingungen seines eigenen Verschwindens. Die demokratische Moderne ist die Vollendung dieser Dynamik, nicht ihre Verneinung. Der Ausgang aus der Religion ist nach Gauchet um 1700 abgeschlossen, und wir leben in der Zeit danach.

Die Demokratie und das Religiöse nach der Religion

La Révolution des droits de l'homme (1989), La Révolution des pouvoirs (1995) und L'Avènement de la démocratie, in vier Bänden von 2007 bis 2017, zeichnen die Entstehung der modernen Autonomie nach, Staat, Recht, Geschichte, und ihre Krisen, vom Totalitarismus bis zur Demokratie der Individuen. La Religion dans la démocratie (1998) präzisiert, dass der Ausgang aus der Religion nicht den Ausgang aus dem religiösen Glauben bedeutet: Die Religion besteht als Identität und als private Wahl fort, und die französische Laizität ändert ihren Sinn, wenn die Kirche aufhört, eine Rivalin des Staates zu sein. La Condition historique (2003), Gespräche, fasst den Weg zusammen; Le Religieux après la religion (2004), ein Dialog mit Luc Ferry, den der Essay nach eigener Angabe nicht gelesen hat, stellt zwei Lesarten dessen einander gegenüber, was bleibt. Gauchet hat auch über die Schule, über die Psychiatrie, mit Gladys Swain, über das Unbewusste und über die Krise der Weitergabe geschrieben.

Debatten

Die Historiker haben die Datierung erörtert, die Soziologen das Fehlen empirischer Untersuchung, die Theologen eine Lesart des Christentums, die es zum Werkzeug seines eigenen Endes macht; Pierre Manent, Charles Taylor und Hans Joas haben mit ihm das Gespräch geführt, und das Buch von 1985 bleibt das Referenzwerk der französischen Debatte über die Säkularisierung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Heteronomie, die Religion des Ausgangs aus der Religion, die Rolle der Menschwerdung, die Unterscheidung von 1998 zwischen Ausgang aus der Religion und Ausgang aus dem Glauben und den Dialog mit Dumont als bekannt voraus. Er rückt Gauchet in konstruierten Gegenüberstellungen an die dritte Abhandlung von Nietzsches Genealogie, § 27, an § 357 der Fröhlichen Wissenschaft und an Girard heran, benutzt ihn gegen Onfrays Décadence und hält ihn für den Historiker des Ausgangs, nicht für den Denker dessen, was bleibt.

Im Essay: Marcel Gauchet · Nietzsche

Weiterführende Literatur: Marcel Gauchet, Le Désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion (1985) ; La Révolution des droits de l'homme (1989) ; La Religion dans la démocratie. Parcours de la laïcité (1998) ; La Condition historique (2003) ; L'Avènement de la démocratie (2007-2017) ; Le Religieux après la religion, mit Luc Ferry (2004)

Charles Taylor (geb. 1931), kanadischer Philosoph aus Québec, Katholik, in Oxford ausgebildet, Professor an der McGill-Universität und in Oxford, in den 1960er Jahren sozialdemokratischer Kandidat bei den Bundeswahlen, 2007 Kovorsitzender einer Kommission über die vernünftigen Anpassungen in Québec, Träger des Templeton- und des Kyoto-Preises, hat eine Philosophie der modernen Identität, der Anerkennung und der Säkularisierung entwickelt, die mit Hegel, Heidegger, Wittgenstein und den Sozialwissenschaften im Gespräch steht.

Die moderne Identität

Nach einer Dissertation gegen den Behaviorismus und einem großen Buch über Hegel (1975) veröffentlicht Taylor Sources of the Self (Quellen des Selbst, 1989), eine Genealogie der modernen Identität: das innere Selbst, von Platon über Augustinus bis zu Descartes, die Bejahung des gewöhnlichen Lebens, der Arbeit und der Familie, die aus der Reformation stammt, und die Stimme der Natur, aus der Romantik; hinter jeder Identität stehen konstitutive Güter, moralische Quellen, die die naturalistische Moderne nicht artikulieren kann, ohne beim Theismus oder bei der Romantik zu borgen, die sie überwunden zu haben glaubt. The Malaise of Modernity (1991) verteidigt das Ideal der Authentizität gegen seine individualistischen Verfallsformen, und Die Politik der Anerkennung (1992) begründet den Multikulturalismus mit dem Bedürfnis der Identitäten, anerkannt zu werden, in der Nachfolge Hegels und Herders. Taylor gehört zu der sogenannten kommunitaristischen Strömung, mit Sandel, MacIntyre und Walzer, auch wenn er das Etikett zurückweist.

Das säkulare Zeitalter

A Secular Age (2007), achthundert Seiten, hervorgegangen aus den Gifford Lectures von 1999, fragt, wie man von einer Gesellschaft, in der es 1500 praktisch unmöglich war, nicht an Gott zu glauben, zu einer Gesellschaft gelangt ist, in der der Glaube eine Option unter anderen ist, oft die schwierigste. Taylor unterscheidet drei Bedeutungen des Säkularen: den Rückzug der Religion aus den Institutionen, den Rückgang der Praxis und den Wandel der Bedingungen des Glaubens, der ihn allein interessiert. Gegen die Subtraktionsgeschichten, subtraction stories, die in der Säkularisierung die Freilegung einer von der Illusion befreiten menschlichen Natur sehen, erzählt er den Aufbau eines exklusiven Humanismus, zuerst durch die Reformation und die Disziplinierung der Sitten, dann durch den providentiellen Deismus, schließlich durch einen immanenten Rahmen, in dem sich die Welt ohne Transzendenz versteht; das poröse Selbst der verzauberten Gesellschaften ist zu einem abgepufferten Selbst geworden, und der Nova-Effekt hat die spirituellen Positionen vervielfacht. Der Glaube besteht fort, geschwächt und verwandelt, und Taylor plädiert als Gläubiger für eine Fülle, die der exklusive Humanismus ebenfalls sucht, ohne sie zu nennen. Varieties of Religion Today (2002) liest James neu; es folgten die Debatten mit Habermas über die Religion im öffentlichen Raum und mit den Soziologen über die empirische Grundlage der These.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die drei Bedeutungen des Säkularen, den zur Option gewordenen Glauben, die Subtraktionsgeschichten, den immanenten Rahmen, den exklusiven Humanismus und den Nova-Effekt, die er paraphrasiert. Er teilt die Ablehnung der Subtraktionsgeschichten, die mit seiner eigenen Ablehnung eines vollständigen Ausgangs zusammentrifft, nicht aber den gläubigen Schluss Taylors, und hält ihn für einen loyalen gläubigen Gegner: Stirner umgekehrt, ihr habt etwas anderes gebaut, steht dafür ein.

Im Essay: Charles Taylor · Jürgen Habermas

Weiterführende Literatur: Charles Taylor, Hegel (1975) ; Sources of the Self (1989) ; The Malaise of Modernity (1991) ; Multiculturalism and the Politics of Recognition (1992) ; Varieties of Religion Today (2002) ; A Secular Age (2007), übers. L'Âge séculier (2011) ; Ruth Abbey, Charles Taylor (2000) ; Michael Warner u. a. (Hrsg.), Varieties of Secularism in a Secular Age (2010)

Jürgen Habermas (geb. 1929), Assistent Adornos in Frankfurt, Professor in Heidelberg, Frankfurt und Starnberg, Erbe und Kritiker der Frankfurter Schule, ist einer der einflussreichsten deutschen Philosophen der Nachkriegszeit, zugleich Theoretiker der kommunikativen Vernunft und öffentlicher Intellektueller, der sich in die Debatten der Bundesrepublik einmischt, vom Historikerstreit bis zu Europa und zur Gentechnik.

Die Öffentlichkeit und die kritische Theorie

Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) zeichnet die Entstehung einer bürgerlichen Öffentlichkeit im 18. Jahrhundert nach, in der Privatleute über die gemeinsamen Angelegenheiten räsonieren, und ihren Niedergang in der Massengesellschaft. Erkenntnis und Interesse (1968) unterscheidet drei Erkenntnisinteressen, das technische, das praktische und das emanzipatorische. Die Theorie des kommunikativen Handelns (1981) in zwei Bänden ist das Hauptwerk: Gegen die instrumentelle Vernunft, die Adorno und Horkheimer zum Schicksal der Aufklärung erklärt hatten, unterscheidet Habermas das strategische, am Erfolg orientierte Handeln und das kommunikative, an Verständigung orientierte Handeln, in dem die Beteiligten Geltungsansprüche erheben, Wahrheit, Richtigkeit, Wahrhaftigkeit, die sie mit Gründen rechtfertigen können; die Rationalität liegt in dieser Struktur der Sprache. Die Lebenswelt wird von den Systemen, Wirtschaft und Verwaltung, kolonisiert, und die kritische Theorie muss die kommunikativen Ressourcen verteidigen. Die Diskursethik, mit Apel, gründet die Normen auf die mögliche Zustimmung aller Betroffenen; Faktizität und Geltung (1992) wendet das Modell auf den Rechtsstaat an.

Das nachmetaphysische Denken und die Religion

Nachmetaphysisches Denken (1988) bekennt sich dazu, dass die Philosophie keine umfassende Weltanschauung mehr begründen kann und fehlbar, prozedural, in Zusammenarbeit mit den Wissenschaften werden muss. Habermas, der sich nach einer oft berichteten Formel religiös unmusikalisch nennt, hat die Religion seit der Rede Glauben und Wissen ernst genommen, die er am 14. Oktober 2001 in Frankfurt gehalten hat: In einer postsäkularen Gesellschaft, in der die religiösen Gemeinschaften in einer säkularisierten Umgebung fortbestehen, muss die säkulare Vernunft ihre Grenzen anerkennen und die moralischen Intuitionen, die die religiösen Überlieferungen bewahrt haben, in eine allen zugängliche Sprache übersetzen, etwa die Geschöpflichkeit angesichts der Gentechnik; eine Säkularisierung, die nicht vernichtet, vollzieht sich im Modus der Übersetzung. Das Gespräch mit Kardinal Ratzinger (2004), Zwischen Naturalismus und Religion (2005) und Auch eine Geschichte der Philosophie (2019) in zwei Bänden, die die Genealogie des nachmetaphysischen Denkens seit der Achsenzeit und die Konstellation von Glauben und Wissen nachzeichnet, entfalten diese Position. Taylor, Rawls und die Theologen haben die asymmetrische Last erörtert, die die Übersetzung den Gläubigen auferlegt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die kommunikative Vernunft, die Öffentlichkeit, das nachmetaphysische Denken, die Rede von 2001 und die Übersetzung als bekannt voraus und gibt an, weder das Gespräch mit Ratzinger noch die Geschichte der Philosophie von 2019 gelesen zu haben. Er sieht in Habermas einen dritten Weg zwischen Löwith und Blumenberg, der nur die normativen Gehalte übersetzt und nicht sagt, wie der Einzelne ohne Religion lebt, und merkt an, dass Kant für ihn das erste Beispiel einer säkularisierenden und zugleich rettenden Dekonstruktion ist.

Im Essay: Jürgen Habermas · Kant · Charles Taylor

Weiterführende Literatur: Jürgen Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) ; Theorie des kommunikativen Handelns (1981) ; Nachmetaphysisches Denken (1988) ; Faktizität und Geltung (1992) ; Glauben und Wissen (2001) ; Zwischen Naturalismus und Religion (2005) ; Auch eine Geschichte der Philosophie (2019) ; Stefan Müller-Doohm, Jürgen Habermas. Eine Biographie (2014)

Pierre Hadot (1922-2010), 1944 zum Priester geweiht und 1952 aus der Kirche ausgetreten, Philologe, Historiker der antiken Philosophie und der lateinischen Patristik, Studiendirektor an der École pratique des hautes études, dann von 1982 bis 1991 Professor am Collège de France, gewählt mit der Unterstützung Foucaults, hat die Lektüre der antiken Philosophien verwandelt, indem er zeigte, dass sie zuerst Lebensformen waren, und hat den gegenwärtigen Spiritualitäten ohne Gott ihren historischen Bezugspunkt gegeben.

Vom Philologen zu den geistigen Übungen

Die ersten Arbeiten gelten Marius Victorinus, Porphyrios und Plotin; Plotin ou la simplicité du regard (1963), ein kleines, für ein breites Publikum geschriebenes Buch, stellt die plotinische Erfahrung als eine innere Verwandlung dar, die sich beschreiben lässt. Der Aufsatz Exercices spirituels (1977), aufgenommen in Exercices spirituels et philosophie antique (1981), formuliert die These: In der Antike war die Philosophie keine theoretische Rede, sondern eine Lebensform, eine Lebenswahl, die von der Rede gerechtfertigt und durch Übungen wirksam gemacht wird, Meditation, Gewissenserforschung, vorwegnehmende Betrachtung der Übel, Aufmerksamkeit auf die Gegenwart, Blick von oben auf die menschlichen Dinge, Einübung in den Tod, Lektüre, Dialog. Das Wort geistige Übungen stammt von Ignatius von Loyola, die Sache aber von den Philosophen, da das Christentum sich selbst als eine Philosophie dargestellt hatte, bevor es die Schuld umkehrte. Hadot liest darin auch Wittgenstein, über den er schon 1959 die ersten französischen Aufsätze veröffentlicht hatte, und Goethe.

Die antike Philosophie als Lebensform

Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) entfaltet die These als Geschichte: Von Sokrates bis zu den hellenistischen Schulen, Epikureern, Stoikern, Skeptikern, Kynikern, Platonikern, schlägt jede Schule eine Lebensform vor, und die Theorie, Physik, Logik, Ethik, steht im Dienst dieser Form; im Mittelalter wird die Philosophie zur Magd der Theologie und schrumpft auf die Rede, und die Modernen haben diese Verkürzung geerbt, mit Ausnahmen, Montaigne, Spinoza, Nietzsche, Bergson. La Citadelle intérieure (1992) liest die Selbstbetrachtungen Mark Aurels als geschriebene Übungen, nicht als Bekenntnisse eines melancholischen Kaisers, gegliedert nach den drei Disziplinen des Stoizismus Epiktets, Urteil, Begehren, Handeln. Le Voile d'Isis (2004) verfolgt die Geschichte der Idee der Natur, zwischen der prometheischen Haltung, die durch die Technik entschleiert, und der orphischen Haltung, die betrachtet. N'oublie pas de vivre (2008) meditiert über Goethe und die Tradition der Übungen.

Die Debatte mit Foucault

Foucault hat Hadot gelesen und sich in seinen letzten Vorlesungen über die Sorge um sich auf ihn gestützt. Hadot hat in zwei nach Foucaults Tod geschriebenen Texten seine Wertschätzung und seinen Widerspruch ausgesprochen: Die foucaultsche Kultur des Selbst, in der sich das Subjekt als ein Werk konstituiert, erscheint ihm zu ästhetisch, eine neue Form des Dandytums, während die antiken Übungen darauf zielten, sich auf das Ganze hin zu überschreiten, die universale Vernunft, den Kosmos, und nicht ein Ich zu pflegen. Hadot bekennt sich selbst zu einer Spiritualität des ozeanischen Gefühls, des Staunens vor der Existenz, ohne persönlichen Gott und ohne Kirche, nahe bei Spinoza und Mark Aurel.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die These der geistigen Übungen, die von Ignatius auf die Philosophen zurückgewendete Schuld, die Liste der Übungen, den bezeugten Widerspruch gegen Foucault, das Ganze als Horizont der Klarsicht und nicht als Gegenstand der Anbetung, und die Plotin-Lektüre von 1963. Er zählt Hadot, mit Spinoza, zu den Ausnahmen, Position der Immanenz, und hält seine historische Beschreibung für die genaueste der Spiritualität der Übung, die der Schluss verteidigt.

Im Essay: Pierre Hadot · Michel Foucault · Plotin · Was die Ausnahmen gemeinsam haben

Weiterführende Literatur: Pierre Hadot, Plotin ou la simplicité du regard (1963) ; Exercices spirituels et philosophie antique (1981, erweiterte Ausgabe 2002) ; La Citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurèle (1992) ; Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) ; Le Voile d'Isis (2004) ; La Philosophie comme manière de vivre (Gespräche, 2001) ; Arnold I. Davidson (Hrsg.), Pierre Hadot. L'enseignement des antiques, l'enseignement des modernes (2010)

Michel Foucault (1926-1984), Absolvent der École normale supérieure, Inhaber der Agrégation in Philosophie, von der Ausbildung her Psychologe, Professor in Clermont-Ferrand, Tunis, Vincennes und dann von 1970 bis zu seinem Tod am Collège de France, engagiert in der Gefängnisbewegung und in den Kämpfen von Minderheiten, hat die Geschichte des Wissens, der Macht und des Subjekts erneuert und seine letzten Jahre der Antike und den Selbsttechniken gewidmet, wo er der Frage der Spiritualität begegnet.

Die Archäologie des Wissens

Wahnsinn und Gesellschaft (Histoire de la folie à l'âge classique, 1961) zeigt, wie die große Einsperrung des 17. Jahrhunderts den Wahnsinn zum Gegenstand gemacht hat, bevor die Psychiatrie ihn medikalisiert. Die Geburt der Klinik (1963), Die Ordnung der Dinge (1966), ein unerwarteter Erfolg, und Archäologie des Wissens (1969) beschreiben die Episteme, historische Konfigurationen, die das Wissen einer Epoche ermöglichen, Renaissance, klassisches Zeitalter, Moderne, und kündigen an, dass der Mensch, eine junge Erfindung, verschwinden könnte wie ein Gesicht im Sand. Diese Archäologie sucht weder die Urheber noch die Wahrheit der Aussagen, sondern die Regeln ihrer Bildung; man hat sie dem Strukturalismus zugerechnet, den Foucault zurückwies.

Die Genealogie der Macht

Mit Die Ordnung des Diskurses (Antrittsvorlesung von 1970, veröffentlicht 1971) und Überwachen und Strafen (1975) geht Foucault im Gefolge Nietzsches zur Genealogie über: Die moderne Macht ist nicht nur repressiv und souverän, sie ist disziplinarisch, sie bringt durch Überwachung, Prüfung und Norm gelehrige Körper hervor, deren Schema Benthams Panoptikum ist, und sie durchzieht das Wissen, Macht-Wissen. Der Wille zum Wissen (1976), der erste Band von Sexualität und Wahrheit, kehrt die Repressionshypothese um: Der Sex ist in Diskurs gebracht worden, und die Biomacht verwaltet die Bevölkerungen. Die Vorlesungen am Collège de France, In Verteidigung der Gesellschaft, Sicherheit, Territorium, Bevölkerung, Die Geburt der Biopolitik, prägen den Begriff der Gouvernementalität, der Führung der Führungen, und analysieren das christliche Pastorat und den Liberalismus.

Die Sorge um sich und die Parrhesia

Die letzten Bände, Der Gebrauch der Lüste und Die Sorge um sich (1984), sowie das postum erschienene Die Geständnisse des Fleisches (2018) verlagern die Untersuchung in die Antike und die ersten christlichen Jahrhunderte: Wie konstituiert sich das Subjekt selbst durch Selbsttechniken, durch Praktiken der Askese, der Prüfung, des Geständnisses? Die Hermeneutik des Subjekts (Vorlesung von 1982) stellt die Sorge um sich, epimeleia heautou, dem Erkenne dich selbst gegenüber, bestimmt die Spiritualität als die Verwandlungen, die das Subjekt an sich selbst vollziehen muss, um Zugang zur Wahrheit zu erlangen, und verlegt in den cartesischen Moment die Trennung von Philosophie und Spiritualität. Die letzten Vorlesungen, Die Regierung des Selbst und der anderen und Der Mut zur Wahrheit (1984), untersuchen die Parrhesia, das mutige Wahrsprechen, von der athenischen Demokratie bis zu den Kynikern, deren skandalöses Leben eine Kundgabe der Wahrheit ist. Hadot, den Foucault gelesen hatte, wird ihm eine Ästhetik der Existenz vorwerfen, die dem Dandytum zu nahe steht.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Bestimmung der Spiritualität vom 6. Januar 1982, die Sorge um sich, den cartesischen Moment, den er mangels einer verlässlichen Seite paraphrasiert, die Parrhesia und die bezeugte Meinungsverschiedenheit mit Hadot als bekannt voraus. Er entlehnt Foucault die Definition und Hadot die Beschreibung, merkt an, dass Foucault nicht sagt, was das Wahre ist und ob es über das Subjekt hinausgeht, und benutzt den cartesischen Moment, um zu erklären, warum die moderne Kritik die Religion als Glauben ins Visier genommen hat.

Im Essay: Michel Foucault · Pierre Hadot

Weiterführende Literatur: Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique (1961) ; Les Mots et les Choses (1966) ; Surveiller et punir (1975) ; Histoire de la sexualité (1976-1984, 2018) ; L'Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France 1981-1982 (2001) ; Le Courage de la vérité (2009) ; Didier Eribon, Michel Foucault (1989) ; Frédéric Gros, Michel Foucault (1996)

Karl Jaspers (1883-1969), Psychiater in Heidelberg, der zur Psychologie und dann zur Philosophie überging, Professor in Heidelberg, 1937 wegen seiner jüdischen Frau und seiner Weigerung, sich von ihr zu trennen, aus dem Amt entfernt, 1945 wieder eingesetzt, 1948 nach Basel ausgewandert, Freund und dann Gegner Heideggers, Lehrer Hannah Arendts, hat mit Heidegger die deutsche Existenzphilosophie begründet und einen philosophischen Glauben zwischen Offenbarungsreligion und Unglauben vorgeschlagen.

Von der Psychiatrie zur Existenz

Die Allgemeine Psychopathologie (1913), immer wieder umgearbeitet, führt in die Psychiatrie die verstehende Methode Diltheys und Webers ein, unterscheidet Verstehen und Erklären und bleibt ein Klassiker. Die Psychologie der Weltanschauungen (1919) beschreibt die Einstellungen und Weltbilder und führt die Grenzsituationen ein, Tod, Leiden, Kampf, Schuld, in denen der Mensch an das stößt, was er nicht ändern kann, und in denen die Existenz erwacht. Die Philosophie (1932) in drei Bänden, Philosophische Weltorientierung, Existenzerhellung, Metaphysik, legt das System dar: Das gegenständliche Wissen erschöpft das Sein nicht; die Existenz ist das, was der Mensch in der Freiheit, in der Kommunikation mit dem anderen, in der Geschichtlichkeit und in den Grenzsituationen ist; die Transzendenz gibt sich nur im Scheitern und durch Chiffern, Schriften, die man entziffert, ohne sie je zu besitzen. Das Umgreifende, entwickelt in Vernunft und Existenz (1935) und Von der Wahrheit (1947), benennt die Weisen des Seins, das uns umgreift: Welt, Bewusstsein, Geist, Existenz, Transzendenz.

Der philosophische Glaube und die Geschichte

Die Schuldfrage (1946) unterscheidet kriminelle, politische, moralische und metaphysische Schuld und ruft die Deutschen zur Prüfung auf. Der philosophische Glaube (1948) bestimmt einen Glauben ohne Offenbarung, ohne Dogma und ohne Kirche, der die Transzendenz für wirklich hält, ohne sie zu erkennen, und Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung (1962) konfrontiert ihn mit dem Christentum: Die Offenbarung lässt die Chiffer zu einer gegenständlichen Wirklichkeit erstarren, und Jaspers verteidigt in seiner Debatte mit Bultmann über die Entmythologisierung (1954) den Mythos gegen seine Übersetzung. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (1949) schlägt die Achsenzeit vor, zwischen 800 und 200 vor unserer Zeitrechnung, in der China, Indien, Iran, Israel und Griechenland unabhängig voneinander den Menschen und die Transzendenz entdeckt haben, Achse einer Universalgeschichte, die nicht christlich wäre. Die großen Philosophen (1957) und politische Schriften, über die Atombombe, über die Bundesrepublik, vollenden das Werk.

Debatten

Camus sieht im Sprung von Jaspers einen philosophischen Selbstmord und das zum Gott gewordene Absurde; Barth wirft ihm eine Transzendenz ohne Inhalt vor; Heidegger, dessen Briefwechsel mit Jaspers veröffentlicht ist, teilt nach dem Essay die Struktur des Wartens, ohne die Kommunikation, die Jaspers rettet; Arendt, Ricœur und Jeanne Hersch haben ihn in Frankreich und in den Vereinigten Staaten bekannt gemacht.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Grenzsituationen, das Umgreifende, die Chiffern, das Scheitern, den philosophischen Glauben, die bezeugte Debatte mit Bultmann, die Achsenzeit und die bezeugte Kritik Camus'. Er zählt Jaspers zu den vorsichtigen gläubigen Ausnahmen, hält die Kritik Camus' für logisch richtig, nicht aber im Blick auf das Kriterium, da der Sprung in keinen Gehorsam mündet, und äußert einen Vorbehalt gegen die Inflation der Chiffern.

Im Essay: Jaspers · Bilanz des zehnten Teils

Weiterführende Literatur: Karl Jaspers, Allgemeine Psychopathologie (1913) ; Psychologie der Weltanschauungen (1919) ; Philosophie (1932) ; Die Schuldfrage (1946) ; Der philosophische Glaube (1948) ; Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (1949) ; Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung (1962) ; Jeanne Hersch, Karl Jaspers (1978) ; Hans Saner, Karl Jaspers (1970)

Iris Murdoch (1919-1999), geboren in Dublin, Studentin in Oxford, während des Krieges Beamtin des Schatzamts, dann bei den Vereinten Nationen in der Flüchtlingshilfe tätig, dann eine Zeit lang in Cambridge, wo sie Wittgenstein begegnet, von 1948 bis 1963 Tutorin für Philosophie in Oxford, Verfasserin von sechsundzwanzig Romanen, darunter der mit dem Booker-Preis ausgezeichnete The Sea, the Sea, hat zugleich ein Romanwerk und eine Moralphilosophie geschaffen, die gegen die analytische Philosophie und den Existentialismus ihrer Zeit das Gute, die Aufmerksamkeit und das Sehen wieder in die Mitte rückt.

Gegen das Willenssubjekt

Das erste Buch, Sartre, Romantic Rationalist (1953), ist die erste englische Studie über Sartre und bereits eine Kritik: Der Existentialismus macht den Menschen zu einem nackten Willen, der seine Werte im Leeren wählt. Die Oxforder Moralphilosophie, Hare, Hampshire, teilt dieses Bild in anderer Form, indem sie die Moral auf Entscheidungen und öffentliche Handlungen reduziert. Murdoch wendet ein, dass sich das moralische Leben vor allem vor der Entscheidung abspielt, in der Art, wie wir die Welt und die anderen sehen, und dass dieses Sehen durch das fette, unerbittliche Ego verdunkelt wird, das seine Phantasien und Tröstungen projiziert. Moralischer Fortschritt ist eine Anstrengung der Aufmerksamkeit, ein Wort, das sie von Simone Weil übernimmt, ein gerechter und liebevoller Blick auf eine individuelle Wirklichkeit; das Beispiel der Schwiegermutter, die lernt, ihre Schwiegertochter anders zu sehen, ohne dass sich eine Handlung ändert, veranschaulicht es. Die Kunst, und besonders der große Roman, Tolstoi, ist die Schule dieser selbstlosen Aufmerksamkeit, und das Beispiel des Turmfalken, durch das Fenster erblickt, bei dem das Ich sich vergisst, das des unselfing.

Die Souveränität des Guten

The Sovereignty of Good (1970), drei Essays, vertritt die These, dass das Gute, von Platon und dem Bild der Sonne in der Politeia übernommen, die Mitte des moralischen Lebens ist, transzendent, einzig, nicht darstellbar, notwendig wirklich, und dass es den Platz eingenommen hat, den Gott innehatte: ein Gegenstand der Aufmerksamkeit, der den verwandelt, der ihn betrachtet, von dem man sagen kann, dass er die Welt richtet, ohne sie zu segnen, und zu dem ein Gebet ohne Adressaten möglich bleibt. The Fire and the Sun (1977) erörtert Platons Feindseligkeit gegenüber den Künstlern. Metaphysics as a Guide to Morals (1992), Gifford Lectures, eine Summe von mehr als fünfhundert Seiten, nimmt das Ganze anhand von Platon, Kant, Schopenhauer, Wittgenstein, Heidegger, Derrida und dem Buddhismus wieder auf und verteidigt eine Religion ohne persönlichen Gott, die um das Gute, die Aufmerksamkeit und den Tod des Ich kreist.

Die Romane

Von Under the Net (1954), einer pikaresken Komödie, bis Jackson's Dilemma (1995) bringen Murdochs Romane, The Unicorn, The Bell, The Black Prince, The Sea, the Sea, Verzauberer, falsche Propheten, zufällige Lieben und in ihren Phantasien gefangene Figuren auf die Bühne und geben ihrer Philosophie Gestalt: Das Wirkliche widersteht dem Ich, und die Liebe ist darin die schwierige Entdeckung, dass etwas anderes als man selbst wirklich ist. An Alzheimer erkrankt, stirbt sie 1999; ihr Mann John Bayley hat dieses Ende erzählt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Kritik an Sartre und an der analytischen Philosophie, das fette Ego, die von Weil übernommene Aufmerksamkeit, eine bezeugte Anleihe, das unselfing, den Turmfalken, das Gute an der Stelle Gottes, das Gebet ohne Adressaten, das er aus einer Notiz kennt, und den konstruierten Einwand gegen Comte-Sponville. Er zählt Murdoch zu den Ausnahmen, Position der Transzendenz ohne Gott, ein Absolutes, das nichts als Aufmerksamkeit fordert, und vermerkt ihre Schwäche, eine Moral des Sehens, vor der Marx fragen würde, was man tut.

Im Essay: Iris Murdoch · Simone Weil · Platon

Weiterführende Literatur: Iris Murdoch, Sartre, Romantic Rationalist (1953) ; Under the Net (1954) ; The Sovereignty of Good (1970) ; The Fire and the Sun (1977) ; The Sea, the Sea (1978) ; Metaphysics as a Guide to Morals (1992) ; Peter J. Conradi, Iris Murdoch. A Life (2001) ; Justin Broackes (Hrsg.), Iris Murdoch, Philosopher (2012)

André Comte-Sponville (geb. 1952), Absolvent der École normale supérieure, Inhaber der Agrégation in Philosophie, bis 1998 Hochschuldozent an der Sorbonne, Mitglied des französischen Nationalen Ethikrats, ist einer der meistgelesenen französischen Philosophen seiner Generation. Katholisch erzogen und mit achtzehn Jahren vom Glauben abgekommen, vertritt er einen undogmatischen Materialismus, eine Moral ohne Begründung und eine Spiritualität ohne Gott, in der Tradition Epikurs, Spinozas und Montaignes.

Die Verzweiflung und die Seligkeit

Der Traité du désespoir et de la béatitude (1984-1988), in zwei Bänden, Le Mythe d'Icare und Vivre, stellt die Thesen auf: den Materialismus, alles ist Materie oder hängt von ihr ab, und das Denken ist nur eine Funktion des Körpers; die Verzweiflung, nicht als Traurigkeit, sondern als Verzicht auf die Hoffnung, die bei Spinoza eine unruhige Traurigkeit ist; die Seligkeit, Freude an dem, was ist, in der Gegenwart, ohne Erwartung. Comte-Sponville nennt sich dem Wissen nach Materialist und der Praxis nach Spiritualist, und er liest Epikur, Lukrez, Spinoza, Montaigne, Pascal und die östlichen Weisheitslehren als Philosophien des Heils ohne Gott. Une éducation philosophique (1989) und Valeur et vérité (1994) präzisieren das Verhältnis zwischen der Erkenntnis, die kein Wert ist, und der Moral, die kein Wissen ist.

Die Moral und die Tugenden

Der Petit traité des grandes vertus (1995), ein internationaler Erfolg, geht achtzehn Tugenden durch, von der Höflichkeit, die keine ist, aber auf sie vorbereitet, bis zur Liebe, die von ihnen entbindet, über die Treue, die Klugheit, die Gerechtigkeit, das Mitgefühl, die Sanftmut, die Demut, und schlägt eine Moral ohne metaphysische Begründung vor, die durch die Treue zu dem hält, was die Zivilisation uns überliefert hat: Man kann Atheist und den christlichen Werten treu sein, weil sie nicht christlich, sondern menschlich sind. Le Capitalisme est-il moral ? (2004) unterscheidet vier Ordnungen, die technisch-ökonomische, die juristisch-politische, die moralische und die ethische, deren Vermischung die Lächerlichkeit und die Tyrannei hervorbringt. Die Présentations de la philosophie (2000) und der Dictionnaire philosophique (2001) stellen das Ganze für ein breites Publikum dar.

L'Esprit de l'athéisme

L'Esprit de l'athéisme (2006) beantwortet drei Fragen. Kann man ohne Religion auskommen? Ja, aber nicht ohne Gemeinschaft, Treue und Liebe: Die Treue ist das, was vom Glauben bleibt, wenn man ihn verloren hat, und der treue Atheist bewahrt, was das Christentum ihn gelehrt hat. Gibt es Gott? Wahrscheinlich nicht: Kein Beweis hält stand, das Übel, die menschliche Mittelmäßigkeit und die allzu große Wünschbarkeit der Hypothese geben den Ausschlag, doch der Atheismus ist ein Glaube, kein Wissen. Welche Spiritualität für Atheisten? Eine Spiritualität der Immanenz, gegründet auf die mystische Erfahrung des Ganzen, das ozeanische Gefühl Romain Rollands, das Comte-Sponville eines Nachts im Wald erlebt hat: Fülle, Einfachheit, Ewigkeit, Annahme; in ihr ist das Reich hier und jetzt. La Sagesse des Modernes (1998), ein Dialog mit Luc Ferry, stellt diese spinozistische Annahme der kantischen Transzendenz Ferrys gegenüber.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Materialismus, die Treue, die drei Fragen von 2006, das von Rolland übernommene ozeanische Gefühl, die Formeln über das Reich und über das Universum, das genügt, den Streit mit Ferry und die Kritik Hausemers am Verschwinden des Bösen. Er vertritt die Auffassung, dass Comte-Sponville kein opferforderndes Absolutes neu gründet und zur Position der Immanenz Spinozas und Hadots hinneigt, dass aber seine ozeanische Erfahrung tröstet, ohne zu protestieren: Ihm fehlt die Protestation von Marx, und er gründet nicht neu, ohne eine Ausnahme zu sein.

Im Essay: André Comte-Sponville · Comte-Sponville und Ferry · Spinoza

Weiterführende Literatur: André Comte-Sponville, Traité du désespoir et de la béatitude (1984-1988) ; Petit traité des grandes vertus (1995) ; Présentations de la philosophie (2000) ; Dictionnaire philosophique (2001) ; L'Esprit de l'athéisme (2006) ; Le Goût de vivre (2010) ; André Comte-Sponville und Luc Ferry, La Sagesse des Modernes (1998)

Luc Ferry (geb. 1951), Agrégé der Philosophie und der Politikwissenschaft, Professor in Caen, dann an Paris VII, Präsident des Conseil national des programmes, Bildungsminister von 2002 bis 2004, Kolumnist und Bestsellerautor, hat seit den 1980er Jahren eine kantisch inspirierte Philosophie aufgebaut, die er transzendentalen Humanismus nennt, und mehrere Bücher der Frage gewidmet, was nach der Religion aus dem Sinn des Lebens wird.

Der Humanismus gegen das Denken von 68

Mit Alain Renaut veröffentlicht Ferry 1985 La Pensée 68, einen Angriff auf Foucault, Derrida, Bourdieu, Lacan und Althusser, denen Antihumanismus, Auflösung des Subjekts und Verachtung der Demokratie vorgeworfen werden; es folgen Système et critique, Heidegger et les Modernes (1988) und eine Philosophie politique in drei Bänden, die in der Linie Kants und Fichtes ein freies Subjekt verteidigen, das sich der Natur und der Geschichte entreißen kann, Grundlage der Menschenrechte. Homo Aestheticus (1990) zeichnet die Erfindung des Geschmacks und des modernen Individuums nach; Le Nouvel Ordre écologique (1992) kritisiert die Tiefenökologie als einen Antihumanismus, der die Natur sakralisiert. Die beständige These ist die einer Transzendenz in der Immanenz: Die Werte sind weder in Gott begründet noch auf Natur und Gesellschaft zurückführbar, sie drängen sich dem Bewusstsein auf, als kämen sie von anderswo, und die menschliche Freiheit ist dieses Vermögen, über alles hinauszugehen, was sie bedingt.

Der Mensch-Gott

L'Homme-Dieu ou le Sens de la vie (1996) beschreibt eine doppelte Bewegung der Moderne: die Vermenschlichung des Göttlichen, durch die das Christentum zu Ethik und Liebe geworden ist, und die Vergöttlichung des Menschlichen, durch die der Mensch zum Gegenstand des Heiligen geworden ist; man stirbt fortan für die Freiheit, für die Seinen, für die Menschenrechte, und diese Formen der Hingabe, die die Vernunft nicht gebietet, zeugen von einer horizontalen Transzendenz, in den anderen Menschen. Das Heilige ist nicht verschwunden, es hat sich verschoben, und die posttraditionale Identität muss diesen Sinn ohne Tradition übernehmen. Qu'est-ce qu'une vie réussie ? (2002) und Apprendre à vivre (2006), eine Geschichte der Philosophie für alle, machen aus der Philosophie eine Heilslehre ohne Gott, die auf die Frage des Todes anders antwortet als die Religionen. La Révolution de l'amour (2010) sieht in der Liebesheirat und der modernen Familie die Quelle einer neuen Sakralität und einer Politik. Ferry hat mit Comte-Sponville in La Sagesse des Modernes (1998) einen Dialog geführt, Spinoza gegen Kant, und mit Gauchet in Le Religieux après la religion (2004).

Kritiken

Agnès Antoine hat gefragt, ob der Titel Mensch-Gott nicht naiv oder pervers sei, Serge Cantin, ob eine im Bewusstsein angesiedelte Transzendenz diesen Namen noch verdiene; die Gegner von La Pensée 68 haben den Autoren vorgeworfen, verschiedene Denkweisen zu vermengen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den transzendentalen Humanismus, die doppelte Bewegung von L'Homme-Dieu, die horizontale Transzendenz, die posttraditionale Identität, die Philosophie als Heilslehre ohne Gott, die bezeugten Kritiken von Antoine und Cantin und die Dialoge mit Comte-Sponville und Gauchet, wobei der Letztere nicht gelesen wurde. Sein Urteil lautet auf sanfte Neugründung, weihen, ohne zu fordern, die liberalste Form der Neugründung, und stellt die Transzendenz ohne Gott Ferrys der Annahme ohne Transzendenz Comte-Sponvilles gegenüber.

Im Essay: Luc Ferry · Comte-Sponville und Ferry · Ludwig Feuerbach

Weiterführende Literatur: Luc Ferry und Alain Renaut, La Pensée 68 (1985) ; Luc Ferry, Homo Aestheticus (1990) ; Le Nouvel Ordre écologique (1992) ; L'Homme-Dieu ou le Sens de la vie (1996) ; Qu'est-ce qu'une vie réussie ? (2002) ; Apprendre à vivre (2006) ; La Révolution de l'amour (2010) ; Luc Ferry und Marcel Gauchet, Le Religieux après la religion (2004)

Mohammed Arkoun (1928-2010), Kabyle aus Taourirt-Mimoun, Schüler des Gymnasiums von Oran und der Sorbonne, Agrégé für Arabisch, von 1972 bis 1992 Professor für Geschichte des islamischen Denkens an der Sorbonne nouvelle, wollte die Humanwissenschaften seiner Zeit, Geschichte, Anthropologie, Linguistik, Semiotik, auf den Islam anwenden, um eine Tradition wieder zu öffnen, die er für in sich verschlossen hielt. Der Essay kennt ihn aus zweiter Hand, durch Tauil und Demorgon.

Der arabische Humanismus und die Schließung

Arkouns Dissertation, L'Humanisme arabe au IVe/Xe siècle (1970), untersucht Miskawayh und sein Umfeld, das Jahrhundert Bagdads, in dem Philosophen, Theologen, Gelehrte und Juristen frei debattierten, die Mu'taziliten eingeschlossen: Ein arabischer Humanismus hat existiert, bevor er verdrängt wurde. La Pensée arabe (1975) und Lectures du Coran (1982) zeichnen die Entstehung dessen nach, was er die islamische Vernunft nennt, das zwischen dem 8. und dem 11. Jahrhundert gebildete Denksystem, das den Koran zu einem abgeschlossenen offiziellen Korpus und die religiösen Wissenschaften zu einer Orthodoxie gemacht und ausgeschlossen hat, was sich ihnen nicht fügte. Diese dogmatische Schließung, für die das Glaubensbekenntnis al-Qâdirs eine Wegmarke ist, hat einen Bereich des Ungedachten und des Undenkbaren erzeugt: Das Ungedachte ist, was die Tradition noch nicht gedacht hat, das Undenkbare, was sie sich zu denken verboten hat, die verlorenen Debatten, die aufgegebenen Möglichkeiten, die Frage nach der Geschichtlichkeit des heiligen Textes.

Die Kritik der islamischen Vernunft

Pour une critique de la raison islamique (1984), eine Aufsatzsammlung, gibt dem Programm seinen Namen: die islamische Vernunft der historischen und anthropologischen Kritik zu unterziehen, so wie Kant die reine Vernunft kritisiert und die Bibelkritik die Schrift behandelt hat, um die koranische Tatsache, das Ereignis des prophetischen Wortes, von der islamischen Tatsache zu unterscheiden, ihrer Konstruktion durch die folgenden Generationen, und die Muslime vom Dogmatismus zu befreien, ohne sie dem Positivismus auszuliefern. Arkoun nennt angewandte Islamologie diese Disziplin, die sich nicht damit begnügt, den Islam wie der Orientalismus von außen zu beschreiben, sondern in seine Debatten eingreift; er spricht von einer emergenten, pluralen Vernunft, die zugleich die islamische Vernunft und die Vernunft der Aufklärung überschreiten würde. Sein Vokabular, Schließung, Ungedachtes, Archäologie, verdankt sich Foucault, Bourdieu und Derrida. Er hat sich für einen Unterricht in Religionsgeschichte, für die Laizität und für einen Mittelmeerraum des Wissens eingesetzt.

Rezeption

Zu Lebzeiten in der arabischen Welt wenig gelesen, wo sein auf Französisch geschriebenes Werk spät übersetzt und als zu westlich beurteilt wurde, von den Islamisten ebenso bestritten wie von manchen Orientalisten, hat Arkoun Abdou Filali-Ansary, Rachid Benzine und die zeitgenössischen Reformer beeinflusst, und sein Name bleibt mit der Idee verbunden, dass der Islam sich seine eigene Geschichte wieder aneignen kann. Er ist in Casablanca begraben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die islamische Vernunft, die dogmatische Schließung, das Ungedachte und das Undenkbare, die Mu'taziliten als verlorene Möglichkeit und das dem französischen Denken entlehnte Vokabular als bekannt voraus und stellt klar, dass er kein Buch Arkouns gelesen hat. Er kommt zu dem Schluss, dass Arkoun aus der Schließung hinausgeht, nicht aus der Religion, auf der Seite Spinozas und Ricœurs, und ordnet die Schließung al-Qâdirs den strengen Neugründungen zu.

Im Essay: Der Islam vor dem Ausgang aus der Religion · Averroes

Weiterführende Literatur: Mohammed Arkoun, L'Humanisme arabe au IVe/Xe siècle (1970) ; La Pensée arabe (1975) ; Lectures du Coran (1982) ; Pour une critique de la raison islamique (1984) ; Ouvertures sur l'islam (1989) ; The Unthought in Contemporary Islamic Thought (2002) ; Humanisme et islam (2005) ; Ursula Günther, Mohammed Arkoun. Ein moderner Kritiker der islamischen Vernunft (2004)

Abdennour Bidar (geb. 1971), Absolvent der École normale supérieure, agrégé und promovierter Philosoph, von einer zum Islam konvertierten französischen Mutter erzogen und in den Sufismus eingeführt, Gymnasiallehrer, dann Beauftragter im Bildungsministerium und Mitglied der Beobachtungsstelle für den Laizismus, hat eine Reform des Islam vom Individuum her und eine Philosophie des Ausgangs aus der Religion vorgeschlagen, die vom Religiösen die Idee einer menschlichen Übermacht bewahrt. Der Essay kennt ihn aus zweiter Hand, durch Tauil und Demorgon.

Der Self islam

Self islam (2006), autobiographischer Bericht und Manifest, verteidigt einen persönlichen Islam: Jeder Muslim soll sich seinen Glauben im Gewissen wieder aneignen, wählen, was er von der Überlieferung bewahrt, und zum Urheber seines Verhältnisses zu Gott werden, gegen den gemeinschaftlichen Islam und die Autorität der Gelehrten. L'Islam sans soumission (2008) gibt diesem Programm seine philosophische Grundlage, einen muslimischen Existentialismus: In einer neuen Lektüre Iqbals, des indisch-pakistanischen Denkers der Reconstruction of Religious Thought in Islam, vertritt Bidar die These, der Koran rufe den Menschen dazu auf, khalîf zu werden, Statthalter Gottes auf Erden, Erbe seiner Attribute, schöpferisch und frei, und die Unterwerfung, der Sinn des Wortes Islam, sei als Vollendung dieser Berufung zu verstehen und nicht als Gehorsam; Gott zieht sich zurück, damit der Mensch die Stafette übernimmt, und der Glaube wird zum Vertrauen in die menschliche Übermacht.

Comment sortir de la religion

Comment sortir de la religion (2012) weitet die Frage auf das Abendland aus und tritt in einen Dialog mit Gauchet: Der Ausgang aus der Religion ist nicht abgeschlossen, weil der moderne Mensch das Bedürfnis nach dem Unendlichen behalten hat, ohne dessen Ort zu haben, und weil der Verzicht auf die Götter ein psychisch unerträgliches Opfer bleibt. Es bedarf also eines Ausgangs nach oben, der von der Religion ihr Streben nach dem Unendlichen erbt, indem er es auf den Menschen überträgt, und einer laizistischen Spiritualität, die diese Fähigkeit zur Selbstüberschreitung pflegt; die Histoire de l'humanisme en Occident (2014) sucht in der Renaissance, der Aufklärung und der Romantik die Etappen einer solchen Vergöttlichung des Menschlichen. Die Lettre ouverte au monde musulman, im Oktober 2014 geschrieben, nach den Anschlägen vom Januar 2015 vielfach wieder gelesen, im selben Jahr als Buch veröffentlicht und in mehrere Sprachen übersetzt, fordert die Muslime auf, der Krankheit ihrer Zivilisation ins Auge zu sehen, statt sie dem Abendland zuzuschreiben, und das Plaidoyer pour la fraternité (2015) schlägt einen spirituellen Humanismus vor, der Gläubigen und Ungläubigen gemeinsam ist. Bidar leitet Werkstätten der Meditation und der Brüderlichkeit und beteiligt sich an der Debatte über den Laizismus.

Rezeption

In den französischen Medien als Stimme eines liberalen Islam begrüßt, ist Bidar von Islamwissenschaftlern für eine wenig historische Lektüre des Korans, von Muslimen für eine als zersetzend empfundene Reform und von Philosophen für die Zweideutigkeit einer von Gott geerbten menschlichen Übermacht kritisiert worden.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Self islam, den Menschen als khalîf, die Übermacht, den Dialog mit Gauchet und den Satz über das psychisch unerträgliche Opfer als bekannt voraus und gibt an, dass er kein Buch Bidars gelesen hat. Er kommt vorsichtig und in konstruierter Gegenüberstellung zu dem Schluss, dass Bidar unter das Kriterium fällt, auf der Seite Feuerbachs und Kirillows, und dass der Ausgang aus der Religion zuerst christlich ist, aber nicht nur christlich.

Im Essay: Der Islam vor dem Ausgang aus der Religion · Luc Ferry

Weiterführende Literatur: Abdennour Bidar, Self islam. Histoire d'un islam personnel (2006) ; L'Islam sans soumission. Pour un existentialisme musulman (2008) ; Comment sortir de la religion (2012) ; Histoire de l'humanisme en Occident (2014) ; Lettre ouverte au monde musulman (2015) ; Plaidoyer pour la fraternité (2015) ; Leïla Tauil, Féminismes arabes und Arbeiten über die islamische Vernunft, sowie Jacques Demorgon, Rezension von Comment sortir de la religion (Quellen aus zweiter Hand, die der Essay anführt)

Michel Onfray (geb. 1959), Sohn eines normannischen Landarbeiters, aufgewachsen in einem Waisenhaus der Salesianer, promovierter Philosoph, bis 2002 Lehrer an einem technischen Gymnasium in Caen, Gründer der Université populaire de Caen, in den Medien allgegenwärtiger Polemiker und Verfasser von mehr als hundert Büchern, hat einen materialistischen und libertären Hedonismus vertreten, bevor er sich zu einer Verteidigung der jüdisch-christlichen Zivilisation hin entwickelte, die seine Leser überrascht hat.

Der Hedonismus und die Contre-histoire

Die ersten Bücher, Le Ventre des philosophes (1989), L'Art de jouir (1991), La Sculpture de soi (1993), ausgezeichnet mit dem Prix Médicis für Essayistik, entwerfen eine hedonistische Moral, genießen und genießen lassen, ohne zu schaden, genährt von Epikur, Lukrez, Nietzsche und den Libertins, und eine Ästhetik der Existenz. La Politique du rebelle (1997) führt sie zu einem nietzscheanischen Anarchismus weiter. Die Contre-histoire de la philosophie, zwölf Bände von 2006 bis 2020, hervorgegangen aus den Kursen der Université populaire de Caen, die 2002 gegen den Aufstieg des Front national gegründet wurde, rehabilitiert die Philosophen, die die idealistische Tradition verdrängt haben soll, Kyrenaiker, Epikureer, Montaigne, Gassendi, Libertins, d'Holbach, Helvétius, Bentham, Feuerbach, Nietzsche, Bataille, Camus, gegen Platon, Descartes, Kant und Hegel.

Der Traité d'athéologie

Der Traité d'athéologie (2005), in mehreren hunderttausend Exemplaren verkauft und in die ganze Welt übersetzt, ist das Manifest des französischen neuen Atheismus. Onfray übernimmt von Bataille das Wort Atheologie in umgekehrtem Sinn, greift darin die drei Monotheismen als Todestriebe an, als Hass auf die Vernunft, den Körper, die Frauen und die Lust, und dekonstruiert die Gestalt Jesu, eher eine Begriffsperson als ein geschichtlicher Mensch; er prangert bei den Philosophen einen christlichen Atheismus an, der die Werte des Christentums bewahrt und Gott aufgibt, und ruft zu einem nachchristlichen Atheismus auf. Das Buch hat Antworten von René Rémond, Matthieu Baumier und Irène Fernandez hervorgerufen sowie eine spanische Kritik, Jaime Alvar, der den Vorwurf des christlichen Atheismus gegen den Autor selbst wendet.

Décadence und Théorie de Jésus

Nach Cosmos (2015), einer materialistischen Ontologie und Feier der Natur, erzählt Décadence (2017) Geburt, Größe und Tod der jüdisch-christlichen Zivilisation, von Jesus, der nicht existiert habe, bis zum Islam, der sie ablösen werde: Es ist die Religion, die eine Zivilisation hervorbringt, und die unsere stirbt mit der ihren. Onfray gründet 2020 die Zeitschrift Front populaire und verteidigt 2021 die lateinische Messe gegen den Papst als liturgisches Erbe, wobei er erklärt, seine Welt sei die, die der Gott der Christen möglich gemacht habe. Théorie de Jésus (2023) nimmt die mythistische These wieder auf: Jesus ist ein Begriff, von Paulus und den Evangelisten aus den Prophezeiungen gemacht, und seine geschichtliche Existenz ist ohne Belang. Der Weg vom libertären Hedonisten zum Verteidiger der christlichen Zivilisation ist Gegenstand zahlreicher Kritiken, die Fehler der Gelehrsamkeit und den Widerspruch zwischen der Atheologie und der Verteidigung der Kirche hervorheben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Traité d'athéologie als bekannt voraus, ebenso den christlichen Atheismus, die umgekehrte Atheologie Batailles, Décadence, den Text im Figaro von 2021 und Théorie de Jésus, das er an die Geste von Strauss und den Weg Bauers anschließt. Er sieht darin einen umgekehrten Marx, einen zeitgenössischen Großinquisitor, falsch und notwendig, einen christlichen Atheisten in anderem Sinn als Comte-Sponville, eine Kirche ohne Spiritualität und den zeitgenössischen Fall von Stirners Gesetz: Onfray gründet ein kollektives Absolutes neu, die Zivilisation, und hat den Schritt von der sanften zur strengen Neugründung getan.

Im Essay: Die militanten Atheisten der Gegenwart · André Comte-Sponville

Weiterführende Literatur: Michel Onfray, Le Ventre des philosophes (1989) ; La Sculpture de soi (1993) ; Traité d'athéologie (2005) ; Contre-histoire de la philosophie (2006-2020) ; Cosmos (2015) ; Décadence (2017) ; Théorie de Jésus (2023) ; Jaime Alvar, Rezension des Traité d'athéologie, Dialogues d'histoire ancienne 32/2 (2006)

Die 29 Bibelstellen, die der Essay zitiert oder mit ihrer Stellenangabe nennt, in der Reihenfolge der Bücher, mit dem Abschnitt, in dem sie vorkommen, und dem Anhang, der sie erklärt.

Die Bibel erzählt eine Geschichte, die von der Erschaffung der Welt bis zu den ersten Gemeinden reicht, doch sie wurde in einer anderen Reihenfolge und sehr viel später niedergeschrieben als die Ereignisse, von denen sie berichtet. Diese beiden Zeiten zu unterscheiden ist der erste Schritt der historischen Lektüre.

Zwei Uhren

Die Tabelle stellt dem, was die Bücher erzählen, samt den Daten, die die Historiker festhalten, sofern sie überprüfbar sind, den Zeitpunkt gegenüber, zu dem die Texte nach Auffassung der Mehrheit der Exegeten Gestalt angenommen haben. Die Daten der Erzählung vor dem 10. Jahrhundert v. Chr. entsprechen keinem äußeren Befund: Es sind die Daten, die die Erzählung voraussetzt, keine gesicherten Tatsachen.

Was der Abstand bedeutet

Daraus folgen drei Konsequenzen. Erstens sind die ihrem Gegenstand nach ältesten Erzählungen ihrer Abfassung nach oft die jüngsten: Die Schöpfung des ersten Kapitels der Genesis ist nach dem Exil geschrieben, von Priestern, die den Tempel haben fallen sehen. Zweitens spricht jedes Buch auch von seiner eigenen Zeit: Der Exodus wird von einem deportierten Volk neu gelesen, das eine neue Rückkehr erwartet, Daniel spricht von Antiochos in der Gestalt Nebukadnezars, die Evangelien sprechen von Gemeinden, die sich von der Synagoge getrennt haben. Schließlich ist die Reihenfolge der Bücher in der Bibel nicht die ihrer Entstehung: Die Briefe des Paulus, die in der Bibel nach den Evangelien und der Apostelgeschichte stehen, sind die ältesten christlichen Texte.

Die Schulen weichen bei diesen Daten mitunter um ein Jahrhundert voneinander ab; der Abstand selbst ist Konsens, und er sagt nichts über den religiösen Wert der Texte, nur darüber, von wo aus sie sprechen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay wendet diesen Abstand an, ohne ihn darzustellen. Er berichtet, dass Porphyrios die Abfassung des Buches Daniel in die Jahre 167 bis 164 v. Chr. datierte, wie die moderne Exegese; er macht den Theologisch-politischen Traktat Spinozas zu dem Buch, das verlangt, die Schrift nach der Geschichte jedes einzelnen Buches zu lesen; er hält die sieben Briefe des Paulus für älter als alle Evangelien und setzt Markus um 70 an, an den Anfang der Reihe. Der zweite Teil, der die Entstehung des Christentums erzählt, setzt als bekannt voraus, dass sich die Texte des Neuen Testaments über fast ein Jahrhundert verteilen.

Im Essay: Zweiter Teil · Spinoza · Porphyrios und Augustinus

Weiterführende Literatur: Israel Finkelstein und Neil Asher Silberman, La Bible dévoilée (2001) ; Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi und Christophe Nihan (Hrsg.), Introduction à l'Ancien Testament (2004) ; Daniel Marguerat (Hrsg.), Introduction au Nouveau Testament (2000) ; Mario Liverani, La Bible et l'invention de l'histoire (2003)

Das Wort Bibel kommt vom griechischen ta biblia, die Bücher, im Plural: Was man so nennt, ist eine über fast ein Jahrtausend zusammengestellte Bibliothek, kein in einem Zug geschriebenes Buch. Fast alle Autoren des Essays, von Philon bis Spinoza und Leo Strauss, beziehen sich auf diese Bibliothek, aber sie lesen weder dieselbe Fassung noch in derselben Sprache.

Der Tanach und seine drei Teile

Die hebräische Bibel, die das Judentum nach den Anfangsbuchstaben ihrer drei Teile Tanach nennt, umfasst die Tora, die Propheten und die Schriften. Die Tora, die die Griechen Pentateuch nannten, die fünf Rollen, reicht von Genesis bis Deuteronomium und erzählt die Schöpfung, die Erzväter, den Auszug aus Ägypten und die Gabe des Gesetzes. Die Propheten vereinen die Geschichtsbücher, von Josua bis zu den Königen, und die eigentlichen Propheten, von Jesaja bis zu den zwölf kleinen Propheten. Die Schriften reichen von den Psalmen bis zu den Chronikbüchern, mit Hiob, Kohelet und Daniel. Der jüdische Kanon zählt nach der traditionellen Zählung vierundzwanzig Bücher; sein Abschluss vollzieht sich schrittweise, die Tora gilt schon in persischer Zeit als feststehend, einige Schriften sind zu Beginn unserer Zeitrechnung noch umstritten.

Die Septuaginta und die Vulgata

In Alexandria übersetzt die griechischsprachige jüdische Gemeinde ab dem 3. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung die Tora, dann die übrigen Bücher: Das ist die Septuaginta, benannt nach der Legende ihrer zweiundsiebzig Übersetzer. Sie enthält Bücher, die in der hebräischen Bibel fehlen, Tobit, Judit, die Weisheit, Jesus Sirach, Baruch, die beiden Makkabäerbücher: Die Katholiken nennen sie deuterokanonisch, die Protestanten Apokryphen. Philon liest sie, und das Neue Testament zitiert zumeist sie. Ende des 4. Jahrhunderts übersetzt Hieronymus das Alte Testament aus dem Hebräischen neu ins Lateinische und überarbeitet die Evangelien; seine Fassung, die zur Vulgata geworden ist, ist die Bibel des mittelalterlichen Abendlandes, und das Konzil von Trient erklärt sie 1546 für authentisch.

Vier Kanones

Die Konfessionen sind sich über den Umfang des Alten Testaments nicht einig. Der protestantische Kanon folgt der hebräischen Bibel, neununddreißig Bücher in seiner Zählung, wobei Luther die deuterokanonischen Bücher gesondert gestellt hat; der katholische Kanon zählt sechsundvierzig; die orthodoxen Kirchen nehmen einige weitere an, darunter das dritte Makkabäerbuch und den Psalm 151. Die großen Konfessionen stimmen in den siebenundzwanzig Büchern des Neuen Testaments überein, deren Liste sich im 4. Jahrhundert festigt.

Die Sprachen

Das Alte Testament ist auf Hebräisch geschrieben, mit einigen aramäischen Kapiteln in Daniel und Esra; mehrere deuterokanonische Bücher sind nur auf Griechisch erhalten. Das Neue Testament ist ganz im gemeinen Griechisch, der Koine, verfasst, während Jesus Aramäisch sprach.

Entstehung und kritische Lektüre

Die meisten Exegeten setzen die Abfassung der Texte zwischen der israelitischen Monarchie, im 9. und 8. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, und der hellenistischen Zeit an, mit einem entscheidenden Moment in persischer Zeit, nach dem Exil in Babylon, als die Tora ihre schriftliche Gestalt annimmt. Die Verschriftlichung ist spät: Abgesehen von zwei kleinen Silberamuletten aus Ketef Hinnom, um 600 vor unserer Zeitrechnung, die den priesterlichen Segen tragen, sind die ältesten Bibelhandschriften die Rollen von Qumran, vom 3. Jahrhundert vor bis zum 1. Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Die im 19. Jahrhundert formulierte Urkundenhypothese erklärt die Dubletten und Abweichungen des Pentateuchs durch die Verbindung mehrerer Quellen; ihre heutigen Formen und ihre Kritik werden im Artikel über die Lektüren der Bibel dargestellt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay erinnert daran, dass Philon die Bibel in der griechischen Übersetzung der Septuaginta liest und sie mit dem Timaios kommentiert; er stellt den Theologisch-politischen Traktat als das Buch dar, in dem Spinoza die Schrift der historischen Kritik unterwirft, gegen die Lesemethode des Maimonides, und sagt, dass der Ausgang aus der Religion dort mit einem Streit unter Lesern beginnt; er verlegt die Entstehung des Christentums nach Tertullian zwischen Athen und Jerusalem und gibt diesen Untertitel Leo Strauss, für den Offenbarung und Philosophie einander nicht widerlegen. Er setzt also als bekannt voraus, dass es mehrere Bibeln gibt, in mehreren Sprachen, und dass die Frage, wer sie geschrieben hat und wie man sie lesen soll, jeder Kritik der Religion vorausgeht.

Im Essay: Zweiter Teil · Spinoza · Leo Strauss

Weiterführende Literatur: Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi und Christophe Nihan (Hrsg.), Introduction à l'Ancien Testament (2004) ; Marguerite Harl, Gilles Dorival und Olivier Munnich, La Bible grecque des Septante (1988) ; Pierre Gibert, L'Invention critique de la Bible (2010) ; Jean-Louis Ska, Introduction à la lecture du Pentateuque (2000)

Die drei ersten Kapitel der Genesis eröffnen die Bibel und erzählen die Erschaffung der Welt, die Bildung des ersten Paares und seinen Ungehorsam. Wenige Seiten sind so viel kommentiert worden, von der Erbsünde bei Augustinus bis zur Menschenwürde bei Habermas.

Der erste Bericht: die sieben Tage

Gn 1, 1 bis 2, 4a erzählt, dass Gott in sechs Tagen allein durch sein Wort erschafft, indem er scheidet: das Licht von der Finsternis, die Wasser oben von den Wassern unten, das Land vom Meer; dann bevölkert er diese Räume mit Gestirnen, Fischen und Vögeln, mit Landtieren. Am sechsten Tag erschafft er den Menschen nach seinem Bild, männlich und weiblich, und vertraut ihm die Herrschaft über die Lebewesen an (Gn 1, 27). Jede Etappe wird für gut erklärt; am siebten Tag ruht Gott und heiligt den Sabbat.

Der zweite Bericht: der Garten

Gn 2, 4b bis 25 setzt anders neu an. Gott der Herr formt den Menschen, adam, aus dem Staub des Ackerbodens, adama, und bläst ihm den Lebensatem ein; er pflanzt einen Garten in Eden, mit dem Baum des Lebens und dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, dessen Frucht er verbietet; er bildet die Tiere, denen der Mensch Namen gibt, dann die Frau, aus der Seite des schlafenden Mannes genommen. Ton, Wortschatz und Reihenfolge der Schöpfungen unterscheiden sich: Die Kritik sieht darin seit dem 18. Jahrhundert zwei Quellen, eine priesterschriftliche für den ersten Bericht, eine jahwistische für den zweiten, die ein Redaktor vereinigt hat.

Der Ungehorsam und die Vertreibung

Gn 3 erzählt, dass die Schlange die Frau überredet, die verbotene Frucht mache Gott gleich; sie isst davon und gibt dem Mann; ihre Augen öffnen sich, und sie entdecken, dass sie nackt sind. Gott fragt, jeder schiebt die Schuld auf den anderen, und die Urteile fallen: Die Schlange wird kriechen, die Frau unter Schmerzen gebären, der Mann einen verfluchten Boden bearbeiten und zum Staub zurückkehren. Gott vertreibt sie aus dem Garten, dessen Eingang Cherubim bewachen. Das Wort Sünde kommt in dem Kapitel nicht vor, und die Frau erhält den Namen Eva erst am Ende.

Entstehung und Lektüren

Die meisten Exegeten datieren den priesterschriftlichen Bericht in das Exil oder die Rückkehr, ins 6. oder 5. Jahrhundert v. Chr., und den Bericht vom Garten in eine ältere Überlieferung, ohne Einigkeit über ihr Datum. Das Judentum liest Gn 3 als Erzählung von einer Verfehlung und einem Exil, nicht von einer erblichen Verderbnis: Es kennt keine Erbsünde. Paulus stellt in Rm 5 Adam, durch den die Sünde und der Tod in die Welt gekommen sind, Christus gegenüber, durch den die Gnade kommt. Augustinus leitet daraus gegen Pelagius die Lehre von der durch Zeugung übertragenen Erbsünde ab, deren Ausdruck sich in der Genesis nicht findet. Auch die Schöpfung aus dem Nichts wird von Gn 1 nicht ausgesagt, das mit einem wässrigen Chaos beginnt; sie erscheint in 2 M 7, 28, dann bei den Kirchenvätern, gegen die ewige Materie der Griechen. Philon liest den Bericht schon vor ihnen mit Platons Timaios. Die Reformation hält an Augustinus fest; die Modernen, von Kant bis Ricœur, lesen in Adam eher ein Symbol der menschlichen Lage als einen Vorfahren.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zieht diese Kapitel von mehreren Seiten heran. Im Abschnitt über Habermas ist Gn 1, 27, der nach dem Bilde Gottes geschaffene Mensch, das Beispiel eines religiösen Gehalts, den die Säkularisierung übersetzen muss, in Würde und in das Verbot, einen Menschen zum Produkt des Entwurfs eines anderen zu machen. Bei Philon sagen die Genesis und der Timaios dasselbe, der nach dem Bilde Gottes geschaffene Mensch ist es nach dem Logos, und der Garten Eden wird allegorisch zur Tugend. Die konstruierte Debatte darüber, warum etwas ist und nicht vielmehr nichts, merkt an, dass die Griechen keine Vorstellung eines absoluten Nichts hatten und dass es der Schöpfung ex nihilo bedurfte, damit die Frage ihre moderne Gestalt annahm. Der Abschnitt über Augustinus erinnert schließlich daran, dass Vom Gottesstaat mit den Platonikern über den Schöpfergott streitet, ein Erbe, das der elfte Teil bis in den Streit um die Säkularisierung verfolgt.

In der Galerie:Die Erschaffung Adams, Decke der Sixtinischen Kapelle (um 1511): der Mensch, nach dem Bild Gottes geschaffen (Gn 1, 27), den Habermas in die säkulare Sprache der Würde übersetzen will

Im Essay: Jürgen Habermas · Porphyrios und Augustinus · Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Eine konstruierte Debatte · Elfter Teil · Philon von Alexandria

Weiterführende Literatur: Gerhard von Rad, Das erste Buch Mose, Genesis (1949) ; Paul Ricœur, La Symbolique du mal (1960) ; Jean Delumeau, Une histoire du paradis (1992) ; Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi und Christophe Nihan (Hrsg.), Introduction à l'Ancien Testament (2004)

Zwischen der Vertreibung aus dem Garten und der Berufung Abrahams erzählt Gn 4 bis 11 die ersten Zeiten der Menschheit: einen Mord, eine weltweite Überschwemmung, einen unvollendeten Turm. Diese Kapitel, die Urgeschichte, stellen in Erzählungen die Frage nach der menschlichen Gewalt und Maßlosigkeit, und die Modernen schöpfen noch immer ihre Figuren daraus.

Kain und Abel

Die Erzählung berichtet, dass Eva Kain gebiert, einen Ackerbauern, dann Abel, einen Hirten. Jeder bringt ein Opfer dar, der eine die Früchte des Bodens, der andere die Erstlinge der Herde; Gott nimmt das Abels an und nicht das Kains. Kain lockt seinen Bruder aufs Feld und tötet ihn. Befragt, antwortet er, er sei nicht der Hüter seines Bruders; das Blut schreit vom Boden, Kain wird verflucht und zur Unstetigkeit verurteilt, doch Gott macht ein Zeichen an ihm, damit niemand ihn tötet. Kain lässt sich östlich von Eden nieder und baut die erste Stadt, die er nach seinem Sohn Henoch benennt.

Die Geschlechter und die Sintflut

Zehn Geschlechter führen von Adam zu Noah über Set, den nach Abels Tod geborenen Sohn; Gn 6 erzählt kurz, dass Gottessöhne sich mit den Töchtern der Menschen verbinden und Riesen zeugen. Angesichts der Bosheit der Menschen beschließt Gott, sie auszulöschen; allein Noah findet Gnade. Er erhält den Befehl, eine Arche aus Holz zu bauen und seine Familie sowie ein Paar jeder Art hineinzubringen. Der Regen fällt vierzig Tage, die Wasser bedecken die Berge, alles kommt um. Noah lässt einen Raben fliegen, dann eine Taube, die mit einem Ölzweig zurückkehrt. Aus der Arche gestiegen, bringt er ein Opfer dar; Gott verspricht, die Erde nicht mehr zu verfluchen, schließt einen Bund mit allem Lebendigen und gibt ihm als Zeichen den Bogen in den Wolken.

Der Turmbau zu Babel

Gn 11 erzählt, dass die ganze Erde eine einzige Sprache hat. Menschen lassen sich in der Ebene von Schinar nieder und beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, dessen Spitze an den Himmel reicht. Gott steigt herab, um zu sehen, verwirrt ihre Sprache und zerstreut sie über die ganze Erde; die Stadt erhält den Namen Babel, der mit dem hebräischen Verb für verwirren in Verbindung gebracht wird. Der Text zielt auf Babylon und seine Stufentürme, die Zikkurats.

Parallelen und Komposition

Die mesopotamischen Texte erhellen die Komposition. Das Gilgamesch-Epos enthält einen Sintflutbericht, in dem Utnapischtim ein Schiff baut, Vögel fliegen lässt und ein Opfer darbringt; das ältere Atrahasis-Gedicht erklärt die Flut mit dem Lärm der Menschen, der die Götter am Schlafen hindert. Die meisten Exegeten halten den biblischen Bericht für eine Neulektüre dieser Überlieferungen, entstanden während oder nach dem Exil in Babylon, im 6. Jahrhundert v. Chr., in zwei ineinander verflochtenen Fäden, deren Dubletten, Zahl der Tiere, Dauer der Wasser, ihre Spur bewahren. Kein geologischer Befund bezeugt eine weltweite Überschwemmung.

Lektüren

Augustinus macht im XV. Buch des Gottesstaates Kain zum Gründer des irdischen Staates und Abel zum Pilger des Gottesstaates. Girard sieht in Kain und Abel den Gründungsmord, aus dem Kultur und Stadt hervorgehen, hier einmal aus der Sicht des Opfers erzählt, dessen Blut schreit. Babel wird bei den Modernen zur Figur der politischen Maßlosigkeit, und der von Bruegel 1563 gemalte Turm hält ihr Bild fest.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay stellt diese Kapitel nicht dar, er gebraucht ihre Figuren. Der Abschnitt über Girard hält fest, dass die Bibel den Lynchmord aus der Sicht des Opfers erzählt und dass der Titel des Buches von 1978 von den seit Grundlegung der Welt verborgenen Dingen kommt; die girardsche Lektüre Kains ist dort vorausgesetzt. Im Abschnitt über Voegelin und Aron veranschaulicht Bruegels Turmbau zu Babel die Immanentisierung des Eschaton, das vom Himmel in die Geschichte verlegte Heil. Der zweite Teil erinnert daran, dass Origenes zwei Staaten unterscheidet und dass Augustinus dieser Idee ihre vollendete Form gibt; zwei literarische Kästen greifen schließlich Kain auf: der des Abschnitts über Leibniz, mit Byrons Cain, der die ererbte Schuld zurückweist, und ein anderer mit Hugos La Conscience, wo ein im Himmel offenes Auge ihn bis ins Grab verfolgt.

In der Galerie:Der Turmbau zu Babel (1563, Wien, Kunsthistorisches Museum): das Menschenwerk, das den Himmel erreichen will, Bild dessen, was Voegelin die Immanentisierung des Eschaton nennt, das vom Himmel in die Geschichte verlegte und Menschenhänden anvertraute Heil

Im Essay: Girard · Voegelin und Aron · Elfter Teil

Weiterführende Literatur: Jean Bottéro, Naissance de Dieu : la Bible et l'historien (1986) ; Jean Bottéro und Samuel Noah Kramer, Lorsque les dieux faisaient l'homme (1989) ; René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) ; Augustinus, La Cité de Dieu (413-426)

Gn 12 bis 50 erzählt die Geschichte einer Familie, Abraham, Isaak, Jakob und seine zwölf Söhne, die die Überlieferung die Erzväter nennt. Auf ihren Gott beruft sich Pascal im Mémorial, und die Opferung Isaaks hat Kierkegaard und Girard ihre entscheidende Szene geliefert.

Abraham: die Verheißung und der Bund

Die Erzählung berichtet, dass Gott Abram befiehlt, sein Land zu verlassen und in ein Land zu ziehen, das er ihm zeigen wird, und ihm Nachkommenschaft verheißt sowie einen Segen für alle Geschlechter der Erde (Gn 12). Abram zieht mit seiner Frau Sarai und seinem Neffen Lot fort. Gott schließt mit ihm einen Bund, zuerst durch den Ritus der zerteilten Tiere (Gn 15), dann, indem er seinen Namen in Abraham ändert und die Beschneidung als Zeichen einsetzt (Gn 17). Die unfruchtbare Sara gibt ihm ihre Magd Hagar, die Mutter Ismaels, die nach der Geburt Isaaks mit ihrem Sohn in die Wüste geschickt wird. Abraham handelt mit Gott über das Schicksal Sodoms, von fünfzig Gerechten bis zu zehn; die Stadt wird zerstört.

Die Bindung Isaaks

Gn 22, vom Judentum Aqedah, die Bindung, genannt, erzählt, dass Gott Abraham auf die Probe stellt: Er verlangt von ihm, seinen einzigen Sohn zu nehmen und ihn auf einem Berg im Land Morija als Brandopfer darzubringen. Abraham bricht mit Isaak und zwei Knechten auf; am dritten Tag lässt er diese zurück, lädt Isaak das Holz auf und trägt selbst das Feuer und das Messer. Isaak fragt, wo das Lamm sei; Abraham antwortet, Gott werde dafür sorgen. Er baut den Altar, bindet seinen Sohn, legt ihn auf das Holz und streckt die Hand aus. Der Engel des Herrn hält ihn auf, und ein Widder, der sich mit den Hörnern in einem Gestrüpp verfangen hat, wird an seiner Stelle geopfert. Der Text verschweigt die Gedanken Abrahams und die Reaktion Isaaks.

Jakob

Isaak heiratet Rebekka, die Zwillinge zur Welt bringt, Esau und Jakob. Jakob kauft das Erstgeburtsrecht gegen ein Linsengericht und erschleicht sich den Segen seines blinden Vaters. Auf der Flucht sieht er im Traum eine Leiter zwischen Erde und Himmel. Bei seinem Onkel Laban dient er vierzehn Jahre für Lea und Rahel. In der Nacht vor der Begegnung mit Esau, allein an der Furt des Jabbok zurückgeblieben, ringt er bis zum Morgengrauen mit einem Unbekannten, der ihm die Hüfte ausrenkt und ihn Israel nennt (Gn 32). Seine zwölf Söhne geben den Stämmen ihre Namen; Joseph, von seinen Brüdern verkauft, wird in Ägypten Minister des Pharao, und die ganze Familie folgt ihm dorthin: Daran schließt sich der Exodus an.

Entstehung und Lesarten

Keine äußere Quelle bezeugt die Erzväter; die meisten Exegeten sehen in ihnen Ahnenfiguren, getragen von getrennten Erzählkreisen, Abraham im Süden, Jakob im Norden, die zwischen dem 8. und dem 5. Jahrhundert v. Chr. zusammengeführt wurden. Das Judentum liest die Aqedah als Verdienst der Väter, das in der Liturgie des Neujahrsfestes angerufen wird; das Christentum sieht darin ein Vorbild Christi, der das Holz trägt; der Koran erzählt sie, ohne den Sohn zu nennen. Kierkegaard macht in Furcht und Zittern (1843) daraus das Paradox des Glaubens, eine Suspension des Ethischen, die sich vor anderen nicht rechtfertigen lässt. Girard liest darin den Augenblick, in dem das Menschenopfer ausgesetzt und durch das Tier ersetzt wird. Caravaggio und Rembrandt haben den Augenblick gemalt, in dem der Engel die Hand aufhält.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert Pascals Mémorial, den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der dem der Philosophen und Gelehrten entgegengestellt wird, und liest darin eine im Namen des Glaubens geführte Kritik der Religion, da der wahre Gott der einer Geschichte ist; Rembrandts Opferung Isaaks illustriert den Abschnitt, und der Übergang des zweiten Teils sagt, dass Pascal sich auf den Gott vor der griechischen Übersetzung beruft. Der Abschnitt über Kierkegaard beginnt mit Delacroix' Jakobs Kampf mit dem Engel, einem Bild des Glaubens als einzelner Prüfung; Furcht und Zittern wird dort nicht untersucht, aber weiter unten unter den Büchern genannt, die Iris Murdoch geprägt haben. Bei Girard ist Caravaggios Opferung Isaaks ein Schlüsselmoment seiner Bibellektüre. Der Abschnitt über Maimonides schließlich liest die Bibel als einen Text, dessen Anthropomorphismen nach Auslegung verlangen: Die Erzählungen von den Erzvätern sind voll davon.

In der Galerie:Die Opferung Isaaks (1635, Sankt Petersburg, Eremitage): der Gott Abrahams und Isaaks, den das Memorial dem Gott der Philosophen entgegensetztDie Opferung Isaaks (um 1603, Florenz, Uffizien): das aufgehaltene und durch den Widder ersetzte Menschenopfer (Gn 22), ein Schlüsselmoment in Girards Lektüre der BibelJakobs Kampf mit dem Engel (1854-1861, Paris, Kirche Saint-Sulpice, Kapelle der heiligen Engel): der nächtliche Kampf von Gn 32, 25-33, Bild des Glaubens als einzigartige Prüfung vor Gott

Im Essay: Pascal · Søren Kierkegaard · Girard · Dritter Teil · Maimonides

Weiterführende Literatur: Søren Kierkegaard, Crainte et tremblement (1843) ; Shalom Spiegel, The Last Trial (1967) ; Thomas Römer, L'Invention de Dieu (2014) ; Jean-Louis Ska, Introduction à la lecture du Pentateuque (2000)

Das Buch Exodus, das zweite Buch des Pentateuchs, erzählt die Befreiung der Hebräer aus Ägypten und die Gabe des Gesetzes am Sinai; die folgenden Bücher führen es bis zum Tod des Moses fort. Es ist die Gründungserzählung Israels, deren das jüdische Pessachfest jedes Jahr gedenkt.

Von der Unterdrückung zum brennenden Dornbusch

Die Erzählung berichtet, dass die Nachkommen Jakobs von einem Pharao in Knechtschaft gebracht werden, der befiehlt, die neugeborenen Knaben zu ertränken. Ein levitisches Kind wird in einem Korb auf dem Nil versteckt, von der Tochter des Pharao aufgenommen und Moses genannt. Als Erwachsener tötet er einen Ägypter und flieht ins Land Midian. Am Horeb sieht er einen Dornbusch, der brennt, ohne zu verbrennen; Gott ruft ihn aus dem Busch und antwortet auf die Frage nach seinem Namen mit einer rätselhaften Formel, die oft mit Ich bin, der ich bin wiedergegeben wird (Ex 3).

Die Plagen, das Pessach, das Meer

Der Pharao weigert sich, das Volk ziehen zu lassen; zehn Plagen treffen Ägypten. In der Nacht der letzten schlachtet jede Familie ein Lamm und kennzeichnet damit ihre Tür: Das ist das Pessach. Der Pharao gibt nach, dann setzt er nach; das Meer öffnet sich vor Israel und schließt sich über den Streitwagen (Ex 14). In der Wüste nährt Gott das murrende Volk mit Manna.

Der Sinai und das Gesetz

Am Sinai spricht Gott die zehn Worte, den Dekalog: keine anderen Götter, kein Bild, Achtung des Namens und des Sabbats, die den Eltern geschuldete Ehre, Verbote des Mordes, des Ehebruchs, des Diebstahls, des falschen Zeugnisses und des Begehrens (Ex 20). Das Deuteronomium gibt eine zweite Fassung, die den Sabbat anders begründet (Dt 5). Es folgt das Bundesbuch, bürgerliche und rituelle Gesetze; Moses steigt dann für vierzig Tage auf den Berg.

Das Goldene Kalb und die zerbrochenen Tafeln

In seiner Abwesenheit verlangt das Volk von Aaron Götter, die vor ihm herziehen; Aaron gießt die goldenen Ringe zu einem Kalb, das das Volk als den Gott bejubelt, der es aus Ägypten geführt hat (Ex 32). Als Moses mit den vom Finger Gottes beschriebenen Tafeln herabsteigt, sieht er die Tänze und zerbricht die Tafeln. Er tritt fürbittend ein, erlangt, Gott sehen zu dürfen, doch nur von hinten (Ex 33), und haut zwei neue Tafeln zu. Das Buch Levitikus regelt sodann die Opfer und die Reinheit; das Deuteronomium liest die Geschichte in den Reden des Moses neu, mit dem Schma, dem Aufruf, einen einzigen Gott zu lieben, und erzählt seinen Tod auf dem Berg Nebo, angesichts eines Landes, das er nicht betritt.

Geschichte und Lektüren

Keine ägyptische Quelle und keine archäologische Spur bezeugt einen massenhaften Auszug; die meisten Historiker halten die Erzählung für eine Gründungskomposition, die zwischen dem 8. und dem 5. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung ausgearbeitet wurde, wobei einige einen historischen Kern annehmen, eine kleine aus Ägypten gekommene Gruppe. Maimonides erklärt die Opfer als göttliche Pädagogik, angepasst an ein Volk, das an götzendienerische Kulte gewöhnt war (Führer der Unschlüssigen, III, 32). Freud macht in Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939) aus Moses einen Ägypter aus dem Umkreis Echnatons, der von seinem Volk getötet wurde, und aus dem Monotheismus die Wiederkehr dieses verdrängten Mordes. Das Goldene Kalb ist zum Bild des Götzendienstes schlechthin geworden.

Was der Essay voraussetzt

Der Abschnitt über Maimonides legt die These des Führers III, 32 dar, die Opfer seien auf den Namen Gottes übertragen statt abgeschafft worden, wie der Umweg durch die Wüste (Ex 13, 17-18); seine Illustration, der Moses Rembrandts, erinnert daran, dass man streitet, ob er die Tafeln zerbricht oder vorzeigt, und liest in dem von hinten gesehenen Gott (Ex 33, 23) die bloßen Attribute des Handelns aus dem Führer I, 54. Bei Feuerbach stellt Poussins Anbetung des Goldenen Kalbes die Projektion dar, den Menschen, der anbetet, was er hergestellt hat. Philon macht aus dem Auszug den Auszug der Seele aus dem Leib. Der Abschnitt über Freud beschränkt sich auf Die Zukunft einer Illusion und Das Unbehagen in der Kultur, ohne das Buch über Moses zu erörtern; der erste Teil fragt, was aus dem offenbarten Gesetz wird, wenn ein Philosoph es liest, und der zweite verortet die Entstehung des Christentums zwischen einem Gott des Gesetzes aus Jerusalem und einem Gott der Vernunft aus Athen.

In der Galerie:Moses zerschmettert die Gesetzestafeln (1659, Berlin, Gemäldegalerie): Umstritten ist, ob er sie zerbricht (Ex 32, 19) oder dem Volk zeigt; Moses ist der Prophet, dem Gott nur seinen Rücken zeigt (Ex 33, 23), das heißt nach dem Führer der Unschlüssigen (I, 54) allein seine Attribute des HandelnsDie Anbetung des Goldenen Kalbes (um 1633-1634, London, National Gallery): der von Menschenhand gemachte Gott (Ex 32), alte Gestalt dessen, was Feuerbach verallgemeinert: Der Mensch betet in Gott an, was er selbst projiziert hat

Im Essay: Maimonides · Ludwig Feuerbach · Freud · Erster Teil

Weiterführende Literatur: Thomas Römer, Moïse : lui que Yahvé a connu face à face (2002) ; Israel Finkelstein und Neil Asher Silberman, La Bible dévoilée (2001) ; Jan Assmann, Moïse l'Égyptien (1997) ; Sigmund Freud, L'Homme Moïse et la religion monothéiste (1939)

Die Bücher Josua, Richter, Samuel und Könige erzählen die Geschichte Israels vom Einzug in Kanaan bis zur Zerstörung Jerusalems durch die Babylonier. Sie haben dem Abendland seine Königsgestalten schlechthin gegeben, David und Salomo, und dem Christentum die Idee eines Messias als Sohn Davids.

Von der Landnahme zu den Richtern

Das Buch Josua erzählt, dass die Stämme, geführt vom Nachfolger des Mose, den Jordan überschreiten, Jericho einnehmen, dann das Land unterwerfen und unter sich aufteilen. Die Archäologie bestätigt dieses Bild nicht: Jericho scheint in der vermuteten Epoche unbewohnt gewesen zu sein, und die meisten Fachleute beschreiben eine allmähliche Ansiedlung von Bevölkerungen, die aus Kanaan selbst stammen, um das 12. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. Das Buch der Richter stellt danach eine Zeit ohne König dar, die ein Kreislauf gliedert: Das Volk verlässt seinen Gott, wird einem Unterdrücker ausgeliefert, schreit zu ihm, und ein Befreier steht auf, Debora gegen Sisera, Gideon gegen Midian, Simson gegen die Philister.

Samuel, Saul und die Bitte um einen König

Samuel, der letzte der Richter und ein Prophet, wird um einen König gebeten, wie ihn alle Völker haben. Die Erzählung von 1 S 8 legt ihm eine warnende Rede in den Mund: Der König wird ihre Söhne für seine Wagen nehmen, ihre Töchter für seine Küchen, den Zehnten ihrer Ernten. Gott willigt dennoch ein, und Samuel salbt Saul. Nach Sauls Ungehorsam salbt Samuel heimlich einen jungen Hirten aus Bethlehem, David, den jüngsten der Söhne Isais.

David

Das 17. Kapitel von 1 Samuel erzählt den Kampf gegen Goliath: Ein philistäischer Vorkämpfer von riesenhafter Gestalt fordert vierzig Tage lang das Heer Israels heraus; David, gekommen, um seinen Brüdern Lebensmittel zu bringen, lehnt die Rüstung Sauls ab, tritt mit seiner Schleuder und fünf Steinen aus dem Bach vor, streckt den Riesen mit einem Stein an die Stirn nieder und schlägt ihm mit dessen eigenem Schwert den Kopf ab. Es folgen die Freundschaft mit Jonatan, die Eifersucht Sauls, die Flucht und der Tod des Königs am Gilboa. David regiert sieben Jahre in Hebron über Juda, nimmt dann Jerusalem ein, macht es zu seiner Hauptstadt und bringt die Bundeslade dorthin. Dann nimmt David Batseba, die Frau Urias des Hethiters, und lässt den Mann in die vorderste Reihe stellen, damit er stirbt; der Prophet Natan erzählt ihm das Gleichnis vom Reichen, der dem Armen sein einziges Schaf raubt, und David verurteilt sich selbst, bevor er versteht, dass es um ihn geht. Batseba wird danach Salomo gebären. Das Ende der Regierung ist vom Aufstand Abschaloms geprägt.

Salomo, der Tempel und die Reichsteilung

Salomo bittet Gott um Weisheit statt um Reichtum und zeigt sie, indem er zwischen zwei Frauen entscheidet, die dasselbe Kind beanspruchen. Er baut in sieben Jahren den Tempel von Jerusalem (1 R 6 bis 8), in dem die Lade ruht. Die Erzählung wirft ihm seine fremden Frauen vor, die ihn zu ihren Göttern hinziehen. Bei seinem Tod, um 930, trennen sich die Nordstämme: Israel, mit Samaria als Hauptstadt, und Juda, um Jerusalem. Die Bücher der Könige verfolgen beide bis zur Einnahme Samarias durch die Assyrer um 722 und der Jerusalems durch Nebukadnezar 587, der den Tempel zerstört und die Oberschicht nach Babylon verschleppt.

Komposition und Lektüre

Seit Martin Noth (1943) sieht die Kritik in dem Ganzen, das von Josua bis zu den Königen reicht, ein deuteronomistisches Geschichtswerk, verfasst unter König Josia Ende des 7. Jahrhunderts und dann im Exil überarbeitet, um die Katastrophe durch die Untreue der Könige zu erklären. Der historische David bleibt umstritten: Die 1993 entdeckte Stele von Tel Dan erwähnt um 840 ein Haus Davids, doch das Jerusalem des 10. Jahrhunderts erscheint den Ausgräbern bescheiden. Die Genealogien des Matthäus und des Lukas lassen Jesus von ihm abstammen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die davidische Abstammung des Messias als bekannt voraus, wenn er im fünften Teil darlegt, wie Strauss die Geburt in Bethlehem und die Abstammung von David aus dem Glauben einer Gemeinde erklärt, die einen Messias erwartet; er stellt, mit Tertullian und später Leo Strauss, Jerusalem Athen gegenüber, das offenbarte Gesetz der griechischen Vernunft; und er zieht bei Girard die geopferten Könige Frazers heran und die biblischen Texte, die dem Opfer das Wort geben, darunter die David zugeschriebenen Psalmen.

Im Essay: Erster Teil · Fünfter Teil · Ernest Renan · Leo Strauss

Weiterführende Literatur: Israel Finkelstein und Neil Asher Silberman, La Bible dévoilée (2001) ; Thomas Römer, La Première Histoire d'Israël (2007) ; Baruch Halpern, David's Secret Demons (2001) ; Mario Liverani, La Bible et l'invention de l'histoire (2003)

Die Propheten nehmen in der hebräischen Bibel einen ganzen Teil ein, und ihre Bücher gehören zu den vom Neuen Testament am häufigsten zitierten. Jesaja, Jeremia, Ezechiel und die zwölf kleinen Propheten, denen die christliche Bibel Daniel hinzufügt, haben die Vorstellungen von Bund, Gericht und Messias geprägt.

Was ein Prophet ist

In der Bibel ist der Prophet nicht in erster Linie ein Wahrsager, sondern ein Sprecher: Er redet im Namen Gottes, oft gegen den König, die Priester und das Volk. Man unterscheidet die Hofpropheten, wie Natan vor David, und die sogenannten Schriftpropheten. Elija und Elischa haben im 9. Jahrhundert nichts geschrieben; die Königsbücher erzählen von Elijas Herausforderung der Baalspropheten und von seiner Entrückung auf einem feurigen Wagen.

Vom 8. Jahrhundert bis zum Exil

Amos prangert den Luxus Samarias und die Unterdrückung der Armen an: Der Kult ohne Gerechtigkeit missfällt Gott. Hosea stellt den Bund als eine von der Gattin verratene Ehe dar. Jesaja von Jerusalem predigt das Vertrauen auf Gott allein und kündigt dem König Ahas die Geburt eines Kindes namens Immanuel an (Is 7). Jeremia predigt die Unterwerfung unter Babylon, sieht Jerusalem 587 fallen und kündigt einen neuen Bund an, der in die Herzen geschrieben ist. Ezechiel, schon 597 verschleppt, prophezeit in Babylon durch Visionen. Das Exil (587 bis 538) ist der Schmelztiegel der Bibel: Die Verschleppten sammeln ihre Überlieferungen. Kyros erlaubt 538 die Rückkehr; der zweite Tempel wird um 515 geweiht.

Die drei Jesaja und der leidende Gottesknecht

Seit Bernhard Duhm (1892) unterscheidet die Kritik im Buch Jesaja drei Teile: die Kapitel 1 bis 39, im Wesentlichen vom Propheten des 8. Jahrhunderts; die Kapitel 40 bis 55, ein anonymer Zweiter Jesaja, der zu den Verbannten spricht und Kyros als den Gesalbten Gottes begrüßt; die Kapitel 56 bis 66, ein Dritter Jesaja nach der Rückkehr. Der Zweite Jesaja enthält vier Lieder vom Gottesknecht, deren letztes (Is 52 und 53) einen verachteten Menschen beschreibt, geschlagen für die Verfehlungen anderer, dessen Leiden vielen die Rechtfertigung erwirkt. Derselbe Teil sagt, dass Gott sich verbirgt (Is 45).

Der Messianismus

Das Wort Messias bedeutet Gesalbter und bezeichnet zunächst den regierenden König. Nach dem Ende der Monarchie richtet sich die Hoffnung auf einen künftigen Nachkommen Davids, der die Gerechtigkeit wiederherstellen würde.

Daniel

Das Buch Daniel gibt sich als Werk eines jüdischen Weisen am Hof von Babylon im 6. Jahrhundert. Sein erster Teil erzählt Hofepisoden: die gedeuteten Träume Nebukadnezars, die drei Gefährten im Feuerofen, Daniel in der Löwengrube. Der zweite Teil enthält Visionen: vier Tiere, die aus dem Meer steigen, dann einen Hochbetagten und, auf den Wolken kommend, einen wie einen Menschensohn, der die ewige Königsherrschaft empfängt (Dn 7); eine Abfolge von Reichen, erzählt mit wachsender Genauigkeit bis zur Herrschaft des Antiochos IV. Epiphanes, des seleukidischen Königs, der 167 den Tempel entweiht; schließlich die Ankündigung einer Auferstehung der Toten. Porphyrios hatte im 3. Jahrhundert bemerkt, dass die Genauigkeit bei Antiochos aufhört, und daraus geschlossen, dass das Buch, unter diesem König geschrieben, die Vergangenheit in Form einer Vorhersage erzählte. Die moderne Exegese datiert seine Endredaktion ebenso auf die Jahre 167 bis 164, während des Makkabäeraufstands.

Entstehung und christliche Relektüre

Die prophetischen Bücher sind Sammlungen von Orakeln, über mehrere Jahrhunderte von Schülern und Redaktoren ergänzt. Die ersten Christen haben sie als Ankündigungen Christi gelesen: Matthäus zitiert den Immanuel aus Is 7 nach der Septuaginta, die das hebräische Wort für junge Frau mit Jungfrau übersetzt; die Passion wird mit den Zügen des Gottesknechts aus Is 53 erzählt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zieht Porphyrios heran, der Daniel in die Zeit des Antiochos Epiphanes datiert, als einen Vorfahren der kritischen Exegese; er zitiert bei Pascal den Vers Jesajas vom verborgenen Gott, aus dem die Pensées eine These machen; er zählt bei Girard den leidenden Gottesknecht, Hiob und die Psalmen zu den Texten, die die Unschuld des Opfers verkünden; und er stellt mit Schweitzer und Sanders das Christentum des Paulus als eine Eschatologie dar, eine Erwartung des nahen Endes, für die Daniel und die Propheten des Exils die Bilder geliefert haben.

In der Galerie:der Prophet Jesaja, Decke der Sixtinischen Kapelle (1508-1512): Jesaja ist der Prophet des verborgenen Gottes, Deus absconditus (Is 45, 15), der im Zentrum der Pensées stehtDie Jungfrau mit dem Kind und ein Prophet, der auf einen Stern zeigt, Priscilla-Katakombe (Rom, 3. Jahrhundert n. Chr.), Tafel aus Joseph Wilpert, Die Malereien der Katakomben Roms (1903)

Im Essay: Porphyrios und Augustinus · Pascal

Weiterführende Literatur: Joseph Blenkinsopp, Une histoire de la prophétie en Israël (1983) ; André Neher, L'Essence du prophétisme (1955) ; John J. Collins, The Apocalyptic Imagination (1984) ; Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi und Christophe Nihan (Hrsg.), Introduction à l'Ancien Testament (2004)

Die poetischen und weisheitlichen Bücher bilden das Herz der Schriften, des dritten Teils des hebräischen Kanons nach dem Gesetz und den Propheten. Weniger erzählend als die übrigen, geben sie dem Gebet, der Klage und dem Nachdenken über die menschliche Lage das Wort.

Die Psalmen

Der Psalter versammelt hundertfünfzig Gedichte. Die Exegeten ordnen sie seit Hermann Gunkel nach Gattungen: Hymnen des Lobes, Klagelieder, Danklieder, Königspsalmen. Fast die Hälfte trägt den Namen Davids, den die Überlieferung für ihren Verfasser hält; die Kritik sieht darin eine über mehrere Jahrhunderte gewachsene Sammlung, von der Königszeit bis in die persische Epoche. Sie sind zum täglichen Gebet der christlichen Mönche geworden und zu dem im Neuen Testament am häufigsten zitierten Buch des Alten.

Das Buch der Sprichwörter

Die Salomo zugeschriebenen Sprichwörter sammeln Maximen praktischer Weisheit. Die ersten neun Kapitel bringen die personifizierte Weisheit auf die Bühne, gezeugt vor der Welt: eine Gestalt, die die jüdische und die christliche Überlieferung mit der Tora und dem Logos in Verbindung bringen werden.

Hiob

Das Buch Hiob stellt das Problem, das die Sprichwörter zu lösen schienen, das der Vergeltung. Ein Prosaprolog erzählt, dass Hiob, ein rechtschaffener Mann, infolge einer Wette zwischen Gott und dem Satan geprüft wird: Er verliert seine Herden, seine Kinder, seine Gesundheit und weigert sich, Gott zu verfluchen. Drei Freunde kommen, um ihn zu trösten, und behaupten, er müsse gesündigt haben, da er leidet; Hiob beteuert seine Unschuld, klagt Gott der Ungerechtigkeit an und verlangt, seine Sache zu verfechten. Ein vierter, Elihu, greift ein. Gott antwortet schließlich aus dem Sturm (Jb 38-41), nicht mit einer Erklärung, sondern mit einer Folge von Fragen über die Schöpfung; Hiob schweigt und widerruft. Der Epilog gibt Hiob gegen seine Freunde recht und erstattet ihm seine Güter doppelt. Die Frage nach dem Leiden des Gerechten bleibt offen.

Kohelet und das Hohelied

Kohelet, griechisch Ekklesiastes, gibt sich als Sohn Davids und König in Jerusalem aus. Er wiederholt, dass alles Eitelkeit sei, Hauch, Haschen nach Wind; dass es für jedes Ding eine Zeit gibt; dass der Weise und der Tor denselben Tod sterben; und er rät, zu essen, zu trinken und sich seiner Arbeit zu freuen, denn das ist der Anteil des Menschen. Das Hohelied ist eine Sammlung von Liebesgedichten zwischen einer jungen Frau und ihrem Geliebten, ohne Erwähnung Gottes; die Rabbinen und dann die Kirchenväter haben es als Allegorie der Liebe zwischen Gott und Israel gelesen, oder zwischen Christus und der Kirche. Das Buch der Weisheit und das Buch Jesus Sirach sind deuterokanonisch und fehlen in der hebräischen Bibel.

Entstehung und Lesarten Hiobs

Die Kritik datiert Hiob und Kohelet in die persische oder hellenistische Epoche; der Dialog Hiobs könnte in eine ältere Erzählung eingefügt worden sein. Gregor der Große macht daraus in den Moralia eine moralische Allegorie; Maimonides sieht darin im Führer der Unschlüssigen III, 22 und 23 ein Gleichnis über die Vorsehung, in dem die Freunde philosophische Meinungen vertreten; Leibniz zählt es zu den Quellen der Theodizee; Kant stellt 1791 die Aufrichtigkeit Hiobs den Reden seiner Freunde gegenüber; Jung liest in Antwort auf Hiob (1952) darin einen Gott, der sich seines eigenen Schattens nicht bewusst ist und von seinem Geschöpf moralisch überholt wird; Girard sieht in La Route antique des hommes pervers (1985) in Hiob den Sündenbock einer einmütigen Gemeinschaft, deren Sprecher die Freunde sind.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay legt die Lesart Jungs dar, für den Hiob dem Gott moralisch überlegen wird, der ihn zermalmt, um eine Wette zu gewinnen, und rückt sie in die Nähe Iwan Karamasows, der dem Kind gegen die universale Harmonie recht gibt; er stellt die Theodizee von Leibniz und die beste aller möglichen Welten als ein Denken dar, das vom Einzelnen das Opfer seiner Klage verlangt; er zählt Hiob bei Girard zu den biblischen Texten, die die Unschuld des Opfers verkünden; und er vermerkt in der Debatte über das Staunen, dass Schelling Kohelet zitiert, das alte Buch, nach dem alles Mühe ist unter der Sonne, bevor er die Frage nach dem Sein stellt.

Im Essay: Jung · Leibniz · Dostojewski · Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Jean Lévêque, Job et son Dieu (1970) ; Gerhard von Rad, Israël et la Sagesse (1970) ; Hermann Gunkel, Introduction aux Psaumes (1933) ; Jean Bottéro, Naissance de Dieu (1986)

Zwischen den großen Einheiten des Gesetzes, der Propheten und der Psalmen enthält die Bibel kurze, oft erzählende Bücher, die in der Liturgie, der Kunst und der Literatur eine beträchtliche Wirkung gehabt haben. Die meisten stammen aus der persischen oder hellenistischen Zeit und stellen, jedes auf seine Weise, die Frage nach der Treue eines zerstreuten Volkes.

Rut

Zur Zeit der Richter treibt eine Hungersnot eine Familie aus Betlehem nach Moab. Die Männer sterben; Noomi kehrt zurück, und ihre moabitische Schwiegertochter Rut weigert sich, sie zu verlassen, und nimmt ihr Volk und ihren Gott an. Sie liest Ähren auf dem Feld des Boas, eines Verwandten ihres Mannes, der sie nach dem Brauch der Lösung heiratet. Ihr Sohn ist der Großvater Davids. Das Buch, von vielen in die persische Zeit datiert, macht eine Fremde zur Ahnin des Königs, zu einer Zeit, in der andere Texte Mischehen verbieten. Es wird am jüdischen Wochenfest gelesen.

Jona

Gott sendet Jona, gegen Ninive zu predigen, die assyrische Hauptstadt; der Prophet flieht auf einem Schiff, wird im Sturm ins Meer geworfen, von einem großen Fisch verschlungen und drei Tage später ans Ufer gespien. Endlich predigt er, Ninive bekehrt sich, und Gott vergibt, zum großen Verdruss Jonas, dem er die Lehre einer verdorrenden Rizinusstaude erteilt. Das Buch, eher lehrhafte Erzählung als Chronik, wohl aus der persischen oder hellenistischen Zeit, öffnet die Barmherzigkeit für die Völker. Die Evangelien machen das Zeichen des Jona zu einer Figur der drei Tage Jesu im Grab.

Ester

Am Hof des persischen Königs vereitelt eine junge Jüdin, Ester, die Königin geworden ist, ohne ihre Herkunft zu enthüllen, mit ihrem Onkel Mordechai den Plan des Ministers Haman, die Juden des Reiches auszurotten; Haman wird an dem Galgen gehängt, den er errichtet hatte, und die Juden rächen sich an ihren Feinden. Der hebräische Text nennt Gott nie; die griechische Fassung fügt Gebete hinzu. Das Buch begründet das Purimfest, und die Forschung sieht darin eine Diasporaerzählung der persischen oder hellenistischen Zeit, ohne historischen Anhalt.

Tobit und Judit

Diese beiden Bücher, die in der hebräischen Bibel fehlen, sind deuterokanonisch. Tobit erzählt von einem frommen Juden der Verschleppung, der erblindet ist und dessen Sohn in Begleitung des Engels Rafael reist, seinen Vater heilt und Sara heiratet, die von einem Dämon befreit wird: ein Märchen der Familienfrömmigkeit und des Almosens. Judit, Witwe aus Betulia, das von Holofernes, dem Feldherrn Nebukadnezars, belagert wird, begibt sich in sein Lager, verführt ihn und schlägt ihm den Kopf ab; die Stadt ist gerettet. Der Anachronismus, Nebukadnezar als König von Assyrien, verrät eine erbauliche Erzählung aus der Zeit der Makkabäer. Judit und Holofernes sind zu einem großen Thema der Malerei geworden, von Caravaggio bis Artemisia Gentileschi.

Klagelieder, Esra und Nehemia

Die Klagelieder sind fünf Trauergedichte über das 587 zerstörte Jerusalem, von denen vier Akrosticha sind; die Überlieferung schreibt sie Jeremia zu, die Forschung anonymen Verfassern des Exils. Esra und Nehemia erzählen die Rückkehr unter den persischen Königen, den Wiederaufbau des Tempels, dann der Mauern, die öffentliche Lesung des Gesetzes durch Esra und die Entlassung der fremden Frauen. Esra, Priester und Schreiber, ist in der jüdischen Überlieferung zum zweiten Moses geworden, zu dem, der die Tora wiederhergestellt hat; Spinoza, Ibn Esra folgend, wird ihn zum wahrscheinlichen Kompilator des Pentateuch machen. Die Chronikbücher erzählen die Geschichte von Adam bis zum Exil neu, auf David und den Tempel ausgerichtet.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert keines dieser Bücher. Sie erhellen dennoch zwei seiner Fäden: den ersten Teil, der fragt, was aus dem Gesetz wird, wenn ein Philosoph es liest, und den Abschnitt über Maimonides, der den äußeren Sinn der Schrift, für die Menge, von dem dem Weisen vorbehaltenen Sinn unterscheidet; Esra, nach der Überlieferung Wiederhersteller der Tora und nach Spinoza Kompilator des Pentateuch, steht am Treffpunkt beider. Vor allem zeigen diese Bücher, wie die Bibel das Überleben eines Volkes ohne König und ohne Land erzählt, eine Frage, die der nach dem Ausgang aus der Religion vorausgeht.

Im Essay: Erster Teil · Spinoza

Weiterführende Literatur: Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi und Christophe Nihan (Hrsg.), Introduction à l'Ancien Testament (2004) ; André LaCocque, Subversives ou un Pentateuque de femmes (1992) ; Pierre Grelot, Introduction à la Bible (1961) ; Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah (1987)

Zwischen den letzten Büchern der hebräischen Bibel und den ersten christlichen Schriften erstrecken sich fast vier Jahrhunderte, die die Tradition zwischentestamentlich nennt. Man sieht in ihnen heute den Mutterboden, aus dem das rabbinische Judentum und das Christentum hervorgehen.

Die Epoche

Alexander erobert Judäa im Jahr 332 vor unserer Zeitrechnung. Das Land fällt an die Ptolemäer, dann, um 200, an die Seleukiden. 167 verbietet Antiochos IV. Epiphanes die jüdischen Bräuche und richtet im Tempel einen heidnischen Kult ein; der von Mattathias und seinen Söhnen, den Makkabäern, geführte Aufstand führt 164 zur Reinigung des Tempels, dann zur Unabhängigkeit unter den Hasmonäern. 63 zieht Pompeius in Jerusalem ein; Rom setzt Herodes den Großen ein (37 bis 4 vor unserer Zeitrechnung), dann regieren römische Präfekten Judäa, darunter Pontius Pilatus (26 bis 36). Der Aufstand von 66 endet mit der Zerstörung des Tempels im Jahr 70.

Die Bücher

Die Bücher der Makkabäer, Tobit, Judit, die Weisheit Salomos, Jesus Sirach und Baruch sind in die Septuaginta und in den katholischen und orthodoxen Kanon aufgenommen, wo man sie deuterokanonisch nennt, nicht aber in die hebräische Bibel und nicht bei den Protestanten. Andere Schriften, Pseudepigraphen genannt, weil sie alten Gestalten zugeschrieben werden, gehören zu keinem Kanon außer in Äthiopien: das Buch Henoch, das vom Fall der Engel, den Himmelsreisen des Patriarchen und dem Gericht durch einen Menschensohn erzählt; die Jubiläen; die Testamente der zwölf Patriarchen; die Psalmen Salomos, die einen Messias, Sohn Davids, erwarten.

Die Strömungen

Der Historiker Flavius Josephus unterscheidet am Ende des 1. Jahrhunderts drei Schulen, die er mit Philosophien vergleicht: die Pharisäer, Meister der mündlichen Überlieferung, die an die Auferstehung glauben; die Sadduzäer, eine mit dem Tempel verbundene Priesteraristokratie, die nur das geschriebene Gesetz anerkennen und die Auferstehung leugnen; die Essener, eine abseits lebende Gemeinschaft, die ihre Güter teilt und die Reinheit pflegt. Er fügt eine vierte Philosophie hinzu, die der Zeloten, die keinen anderen Herrn anerkennen als Gott.

Qumran

1947 findet ein beduinischer Hirte in einer Höhle bei Qumran, am Ufer des Toten Meeres, Schriftrollen; elf Höhlen werden etwa neunhundert Handschriften liefern. Etwa ein Viertel sind biblische Texte, darunter eine vollständige Jesajarolle, tausend Jahre älter als die bis dahin bekannten hebräischen Handschriften; der Rest umfasst schon bekannte Schriften wie Henoch und Texte, die einer Gemeinschaft eigen sind: die Gemeinderegel, die Damaskusschrift, die Hymnen, Kommentare, die die Propheten als Ankündigung ihrer eigenen Zeit und eines verfolgten Lehrers der Gerechtigkeit lesen. Die meisten Fachleute identifizieren diese Gemeinschaft mit den Essenern des Josephus, eine noch umstrittene Hypothese. Die Handschriften zeigen die Vielfalt des antiken Judentums, die Erwartung zweier Messiasse, eines Priesters und eines Königs, und einen biblischen Text, der vor seiner Festlegung durch die Masoreten noch im Fluss ist. Sie erwähnen weder Jesus noch die Christen.

Die apokalyptische Erwartung und die Septuaginta

Vom Buch Daniel bis zu Henoch und Qumran bildet sich eine Weltsicht, die man apokalyptisch nennt: Das gegenwärtige Zeitalter ist böse und von feindlichen Mächten beherrscht; Gott wird bald eingreifen, um zu richten; die Toten werden auferstehen; ein himmlischer Gesandter oder ein Messias wird die Herrschaft Gottes errichten. Johannes der Täufer, Jesus und Paulus sprechen diese Sprache, und die Historiker sehen darin den Mutterboden des Christentums. Zugleich übersetzt die ägyptische Diaspora ab dem 3. Jahrhundert in Alexandria die Bibel ins Griechische: Die Septuaginta ist die Bibel Philons, des Paulus und der ersten Christen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay stellt Philon als einen Juden aus Alexandria dar, der die Bibel in der Septuaginta liest und sie allegorisch kommentiert, ohne von Jesus gehört zu haben; er erinnert daran, dass Paulus sich selbst einen Juden der Elite nennt, im Judentum weiter fortgeschritten als seine Zeitgenossen, und stellt ihn, mit Sanders, in das Judentum seiner Zeit zurück; er übernimmt, mit Schweitzer, Sanders, Meier, Fredriksen und Ehrman, das Bild eines Jesus als apokalyptischen Propheten, der das nahe Ende der Welt erwartet. Diese drei Punkte setzen die griechische Diaspora, die Strömungen des Judentums und die eschatologische Erwartung als bekannt voraus.

Im Essay: Philon von Alexandria · Paulus von Tarsus

Weiterführende Literatur: Geza Vermes, Les Manuscrits du désert de Juda (1953) ; André Paul, Qumrân et les esséniens (2008) ; John J. Collins, The Apocalyptic Imagination (1984) ; Marcel Simon und André Benoit, Le Judaïsme et le christianisme antique (1968)

Das Neue Testament vereint siebenundzwanzig Bücher, die zwischen etwa 50 und 150 auf Griechisch geschrieben und von den Kirchen nach und nach als Schrift anerkannt wurden. Ihre Reihenfolge in der Bibel ist nicht die ihrer Abfassung, und fast keines trägt den Namen seines wirklichen Verfassers.

Vier Gattungen, siebenundzwanzig Bücher

Vier Evangelien, Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, erzählen das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu; die Apostelgeschichte, Fortsetzung des Lukas; einundzwanzig Briefe, dreizehn unter dem Namen des Paulus, ein anonymer an die Hebräer, sieben sogenannte katholische; schließlich die Offenbarung des Johannes. Das Wort Evangelium, gute Nachricht, bezeichnet zunächst die Botschaft, dann die Bücher.

Die Reihenfolge der Abfassung

Die ältesten Texte sind die Briefe des Paulus, geschrieben etwa zwischen 50 und 60: Sieben gelten fast allen Fachleuten als echt (Römer, die beiden an die Korinther, Galater, Philipper, der erste an die Thessalonicher, Philemon); die anderen dürften von Schülern stammen. Markus ist das älteste Evangelium, um 70 geschrieben; Matthäus und Lukas um 80 bis 90; Johannes um 90 bis 100. Die Pastoralbriefe, der zweite Petrusbrief und einige andere reichen bis zum Anfang oder zur Mitte des 2. Jahrhunderts.

Verfasser und Zuschreibungen

Die Evangelien sind anonym; die Überschriften nach Matthäus, nach Markus wurden im 2. Jahrhundert hinzugefügt. Die überlieferten Zuschreibungen gehen auf Papias von Hierapolis zurück, um 120 bis 130, der sagt, Markus habe die Erinnerungen des Petrus niedergeschrieben und Matthäus habe die Worte in hebräischer Sprache zusammengestellt, dann auf Irenäus von Lyon, um 180, der die vier Evangelisten nennt. Die Kritik hält diese Zeugnisse für spät und zum Teil mit den Texten unvereinbar, denn Matthäus ist auf Griechisch geschrieben und hängt von Markus ab.

Sprache, Handschriften, Varianten

Das Neue Testament ist in Koine geschrieben, dem gemeinsamen Griechisch des östlichen Mittelmeerraums. Der älteste Zeuge ist ein Papyrusfragment des Johannesevangeliums, P52, gewöhnlich auf etwa 125 bis 150 datiert; die ersten vollständigen Handschriften, der Sinaiticus und der Vaticanus, stammen aus dem 4. Jahrhundert. Die Tausende griechischer Handschriften weisen unzählige Varianten auf, die die Textkritik vergleicht, um den ältesten Text wiederherzustellen. Zwei berühmte Stellen fehlen in den besten Zeugen: der lange Markusschluss und die Episode von der Ehebrecherin in Johannes 8.

Das synoptische Problem

Matthäus, Markus und Lukas heißen Synoptiker, weil man sie in parallelen Spalten lesen kann: Sie teilen die Abfolge der Episoden und oft dieselben Worte, während Johannes abweicht. Diese Übereinstimmungen und Abweichungen zu erklären, ist das synoptische Problem. Die seit dem 19. Jahrhundert vorherrschende Lösung ist die Zwei-Quellen-Theorie: Markus wurde von Matthäus und von Lukas benutzt; diese schöpften außerdem aus einer heute verlorenen Sammlung von Worten Jesu, die mit dem Buchstaben Q bezeichnet wird; jeder hat schließlich eigenes Material, wie die Kindheitsgeschichten. Die Priorität des Markus ist sehr weitgehend anerkannt.

Was die Evangelien sind

Die Evangelien sind keine Biographien im modernen Sinn, sondern Glaubenserzählungen, vierzig bis siebzig Jahre nach den Ereignissen aus mündlichen Überlieferungen verfasst. Die Historiker benutzen sie nach Kriterien: der Verlegenheit, das heißt dem, was die Christen nicht erfunden hätten, wie die Taufe durch Johannes oder die Kreuzigung; der mehrfachen Bezeugung; der Stimmigkeit mit dem Judentum der Zeit. Ein Artikel dieser Anhänge ist dieser Exegese gewidmet.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay behauptet, dass die sieben echten Briefe des Paulus, zwischen 50 und 60 verfasst, die ältesten christlichen Texte sind, älter als alle Evangelien; er stützt sich für die Existenz Jesu auf Paulus, auf die Elemente der Evangelien, die den ersten Christen unangenehm waren, auf Josephus und auf Tacitus; er legt den Begriff des Mythos bei Strauss dar, eine ohne Täuschungsabsicht vom Glauben einer Gemeinde hervorgebrachte Erzählung, und die These Bauers, nach der die Evangelien das bewusste literarische Werk eines Verfassers sind, des Evangelisten Markus, von dem die anderen abhängen. Dieser letzte Punkt setzt die Priorität des Markus als bekannt voraus.

Im Essay: Zweiter Teil · Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · David Friedrich Strauss und Bruno Bauer

Weiterführende Literatur: Raymond E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament ? (1997) ; Daniel Marguerat (Hrsg.), Introduction au Nouveau Testament (2000) ; Bart D. Ehrman, The New Testament (1997) ; Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament (1964)

Das kürzeste der vier Evangelien ist nach Ansicht fast aller Exegeten auch das älteste. Es erzählt in sechzehn Kapiteln, in gedrängtem Tempo, das Wirken Jesu in Galiläa, seinen Weg hinauf nach Jerusalem und seinen Tod, und es endet vor einem leeren Grab.

Ein anonymer Text, um 70

Die Überlieferung, die es Markus zuschreibt, geht auf Papias zurück, Bischof von Hierapolis zu Beginn des 2. Jahrhunderts, den Eusebius zitiert: Markus sei der Dolmetscher des Petrus gewesen und habe dessen Erinnerungen ohne Ordnung niedergeschrieben. Die Historiker halten diese Notiz für unsicher und sprechen von einem anonymen griechischsprachigen Verfasser, der für nichtjüdische Leser schreibt, denen er die Bräuche erklärt und die aramäischen Wörter übersetzt. Die übliche Datierung setzt es um 70 an, kurz vor oder kurz nach der Eroberung Jerusalems durch Titus, denn die Rede in Kapitel 13 kündigt die Zerstörung des Tempels an. Der Ort, nach der Überlieferung Rom, sonst Syrien, bleibt umstritten.

Der Aufbau

Die Erzählung beginnt ohne Kindheit und Stammbaum, mit Johannes dem Täufer in der Wüste, der Taufe Jesu im Jordan und der Versuchung in einem einzigen Satz. Es folgt Galiläa: Berufung der Jünger, Exorzismen, Heilungen, Mahlzeiten mit den Zöllnern, Streitgespräche mit den Pharisäern über den Sabbat und die Reinheit, Gleichnisse vom Reich, Brotvermehrung. In der Mitte des Buches, in Caesarea Philippi (Mc 8, 27-30), erkennt Petrus in Jesus den Messias; Jesus gebietet ihm Schweigen und kündigt sogleich an, dass der Menschensohn leiden muss. Der Weg hinauf nach Jerusalem ist durch drei Leidensankündigungen gegliedert, die jedes Mal unverstanden bleiben. Die Passionserzählung (Mc 14 und 15) nimmt fast ein Drittel des Buches ein. Am Ostermorgen finden Frauen das Grab geöffnet; ein junger Mann in Weiß verkündet ihnen, dass Jesus auferstanden ist, und schickt sie nach Galiläa; sie fliehen, von Furcht ergriffen, und sagen niemandem etwas (Mc 16, 8). Dort endet der Text der ältesten Handschriften. Der lange Schluss (Mc 16, 9-20) ist ein Zusatz des 2. Jahrhunderts.

Die eigenen Züge

Der Jesus des Markus handelt mehr, als er spricht; das Adverb sogleich kehrt Dutzende Male wieder. Er ist ganz menschlich: Er wird zornig, wundert sich, kennt den Tag des Endes nicht, betet in Angst in Getsemani und stirbt mit dem Schrei der Gottverlassenheit. Seine Jünger verstehen nichts und verlassen ihn alle. Er bezeichnet sich als Menschensohn, ein Titel aus Daniel 7, und gebietet den Dämonen, den Geheilten und Petrus Schweigen. William Wrede hat diesen Zug 1901 das Messiasgeheimnis genannt und darin eine Konstruktion des Evangelisten gesehen, die erklären sollte, warum Jesus zu Lebzeiten nicht als Messias erkannt worden war; die umstrittene Hypothese hat die Exegese des 20. Jahrhunderts geprägt.

Komposition und Lektüre

Markus fügt Einheiten zusammen, die zunächst mündlich überliefert wurden, und verbindet sie durch Sammelberichte und Ortsangaben. Die Zwei-Quellen-Theorie, die seit dem 19. Jahrhundert vorherrscht, macht ihn zur gemeinsamen Quelle von Matthäus und Lukas, die den größten Teil seines Textes übernehmen und dabei korrigieren. Lange als Kurzfassung des Matthäus angesehen, wie Augustinus behauptete, wurde er von der deutschen Kritik rehabilitiert, die in seiner Priorität den Zugang zum Jesus der Geschichte sah, bis Wrede zeigte, dass auch er ein Werk des Glaubens ist, und Schweitzer 1906 aus seiner Eschatologie einen Jesus als Propheten des Endes gewann.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay stellt Markus um 70 an den Anfang der Reihe der Evangelien, von Markus bis Johannes, im Abschnitt über die Existenz Jesu, und erinnert daran, dass es sich um Glaubenstexte handelt, die für Gemeinden verfasst wurden. Er legt die These von Strauss dar, für den die Evangelienberichte Mythen sind, die ohne Absicht in einer den Messias erwartenden Gemeinde entstanden, und die von Bauer, der im Gegenteil den Evangelisten Markus zum bewussten Verfasser macht, von dem die anderen abhängen. Er zitiert Renan, der in Galiläa ein fünftes Evangelium sieht und durch die Berichte des Matthäus und des Markus hindurch eine menschliche Gestalt wiederfindet. Er setzt die Reihenfolge der Abfassung der Evangelien als bekannt voraus und die Tatsache, dass Markus weder eine Kindheitsgeschichte noch eine Erscheinung des Auferstandenen enthält.

Im Essay: Ernest Renan · David Friedrich Strauss und Bruno Bauer

Weiterführende Literatur: Camille Focant, L'Évangile selon Marc (2004) ; Raymond E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament ? (1997) ; Daniel Marguerat (Hrsg.), Introduction au Nouveau Testament (2000) ; William Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien (1901)

Matthäus und Lukas, eine Generation nach Markus geschrieben, übernehmen das Wesentliche seiner Erzählung und bereichern es um Worte Jesu, Kindheitsgeschichten und Gleichnisse, die zu den bekanntesten Seiten der Evangelien geworden sind. Sie geben davon zwei verschiedene Bilder, das eine Israel zugewandt, das andere der griechischen Welt.

Zwei Bücher, auf Markus gebaut

Die Historiker datieren beide Evangelien in die Jahre 80 bis 90. Sie sind anonym: Die Zuschreibung an Matthäus, den Zöllner, der Apostel wurde, und an Lukas, den Gefährten des Paulus, stammt aus der Tradition des 2. Jahrhunderts. Nach der Zwei-Quellen-Theorie hat jeder Markus benutzt, dessen Reihenfolge und den größten Teil seines Textes er beibehält, sowie eine heute verlorene Spruchsammlung, die die Exegeten Q nennen, nach dem deutschen Wort Quelle, aus der die Seligpreisungen, das Vaterunser und die Feindesliebe stammen. Jeder fügt eigenes Material hinzu.

Matthäus, das Evangelium Israels

Matthäus schreibt für Christen jüdischer Herkunft, wohl in Syrien, nach dem Bruch mit der Synagoge. Er beginnt mit einem Stammbaum, der bis zu Abraham zurückreicht, erzählt den Besuch der Magier, den Kindermord von Betlehem und die Flucht nach Ägypten und zeigt bei jedem Schritt, dass sich die Schriften erfüllen. Er fasst die Lehre Jesu in fünf großen Reden zusammen, wie die fünf Bücher des Gesetzes. Die erste ist die Bergpredigt (Mt 5 bis 7): die Seligpreisungen, die die Armen im Geiste, die Sanftmütigen, die Barmherzigen, die Friedensstifter, die Verfolgten seligpreisen; eine neue Lesart des Gesetzes, die seine Forderungen radikalisiert; die Feindesliebe; das Gebet im Verborgenen, mit dem Vaterunser. Die letzte Rede gipfelt in der Szene des Gerichts (Mt 25), in der der Menschensohn die Völker danach scheidet, was sie den Geringsten getan haben. Das Buch endet mit der Aussendung der Jünger zu allen Völkern.

Lukas, das Evangelium der Armen und der Völker

Lukas, ein gebildeter griechischer Schriftsteller, beginnt mit dem Vorwort eines Historikers. Seine Kindheitsgeschichte ist auf Maria ausgerichtet: die Verkündigung, das Magnificat, in dem Gott die Mächtigen stürzt und die Niedrigen erhöht, die Geburt in einer Krippe, die Hirten. Lukas allein berichtet vom barmherzigen Samariter, der einen verachteten Fremden zum Vorbild des Nächsten macht, vom verlorenen Sohn, den sein Vater aufnimmt, vom armen Lazarus und dem Reichen, vom guten Schächer. Die Armen, die Frauen und die Sünder haben darin einen Platz, den sie in den anderen Evangelien nicht haben. Lukas ist auch der Verfasser der Apostelgeschichte, des zweiten Bandes eines einzigen Werkes, das die Verkündigung von Jerusalem nach Rom führt.

Die Versuchungen in der Wüste

Matthäus und Lukas entfalten in drei Szenen die Versuchung, die Markus in einem Satz erwähnt (Mt 4, 1-11 ; Lc 4, 1-13). Nach vierzig Tagen Fasten schlägt der Teufel Jesus vor, die Steine in Brot zu verwandeln, sich von der Zinne des Tempels zu stürzen, damit die Engel ihn tragen, und alle Reiche der Welt gegen eine Anbetung zu empfangen. Jesus antwortet jedes Mal mit einem Vers aus dem Deuteronomium und lehnt das Brot, das Wunder und die Macht ab.

Komposition und Lektüre

Die Kindheitsgeschichten stimmen nicht überein, zwei Stammbäume, Magier auf der einen Seite und Hirten auf der anderen: Die Kritik sieht darin theologische Kompositionen, die sagen, wer Jesus ist, statt was geschehen ist. Die beiden Evangelien gemeinsamen Worte gelten dagegen als einer der ältesten Zugänge zur Verkündigung Jesu.

Was der Essay voraussetzt

Der Großinquisitor Dostojewskis, den der Essay für den Schwerpunkt seiner Frage hält, kommentiert die drei Versuchungen: Der Kardinal wirft Christus vor, das Brot, das Wunder und die Macht im Namen der Freiheit abgelehnt zu haben; der Essay veranschaulicht dies mit Duccios Tafel von der Versuchung auf dem Berg. Er setzt als bekannt voraus: bei Kierkegaard den Abstand zwischen dem fordernden Christentum des Neuen Testaments und der Christenheit, die es abgeschafft hat, indem sie blühte; bei Engels die Lesart des Urchristentums als Bewegung von Sklaven und Armen, deren übliche Stütze die Seligpreisungen des Lukas sind, die die Armen ohne weitere Bestimmung seligpreisen; bei Simone Weil, die das Vaterunser in Attente de Dieu kommentiert hat, ein Gebet, das man in dem Gedanken spricht, dass Gott nicht existiert.

In der Galerie:Die Versuchung Christi auf dem Berge (1308-1311, New York, Frick Collection), Tafel der Maestà von Siena: die Versuchungen, die der Großinquisitor aufgreiftChristus in der Wüste (1872, Moskau, Tretjakow-Galerie)

Im Essay: Dostojewski · Søren Kierkegaard · Karl Marx und Friedrich Engels · Simone Weil

Weiterführende Literatur: Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah (1977) ; Pierre Bonnard, L'Évangile selon saint Matthieu (1963) ; François Bovon, L'Évangile selon saint Luc (1991-2009) ; Daniel Marguerat (Hrsg.), Introduction au Nouveau Testament (2000)

Das vierte Evangelium unterscheidet sich von den drei anderen durch seine Sprache, seinen Aufbau und seine Theologie: Es beginnt vor der Schöpfung, mit dem Wort bei Gott, und zeigt einen Jesus, der offen sagt, wer er ist. Durch dieses Evangelium ist das griechische Vokabular des Logos in den christlichen Glauben eingegangen.

Ein Milieu, mehrere Stufen

Der Text beruft sich auf einen Zeugen, den Jünger, den Jesus liebte, der nie genannt wird und den die Tradition des 2. Jahrhunderts mit dem Apostel Johannes gleichsetzt, der in hohem Alter in Ephesus geschrieben habe. Die Historiker sprechen lieber von einem johanneischen Milieu, einer Gemeinde, deren Gründerfigur dieser Jünger wäre, und unterscheiden mehrere Stufen der Abfassung, wobei Kapitel 21 ein Anhang ist. Die Endredaktion wird um 90 bis 100 angesetzt; ein Papyrus, der in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts in Ägypten abgeschrieben wurde, zeigt, dass das Buch früh im Umlauf war.

Der Prolog

Achtzehn Verse eröffnen das Buch wie ein Hymnus. Im Anfang war das Wort, der Logos; es war bei Gott, es war Gott; alles ist durch es geworden; in ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen (Jn 1, 1-5). Dann ist das Wort Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt (Jn 1, 14). Das Vokabular berührt sich mit dem der personifizierten Weisheit in den Weisheitsbüchern und mit dem Philons von Alexandria, für den der Logos der Mittler zwischen Gott und der Welt ist; die Aussage der Fleischwerdung hat weder bei der einen noch beim anderen eine Entsprechung.

Zeichen und Reden

Johannes berichtet weder Gleichnisse noch Exorzismen, sondern sieben Zeichen, die um ihres Sinnes willen ausgewählt sind: das in Wein verwandelte Wasser in Kana, die Brotvermehrung, der Blindgeborene, die Auferweckung des Lazarus (Jn 11), die die Obrigkeit veranlasst, ihn töten zu lassen. Die Zeichen werden von langen Reden begleitet, an Nikodemus über die Geburt von oben, an die Samariterin über das lebendige Wasser, an die Menge über das Brot des Lebens, an die Pharisäer über den guten Hirten. In Ich-bin-Worten erklärt sich Jesus darin zum Brot des Lebens, zum Licht der Welt, zur Auferstehung und zum Leben. Die Abschiedsrede (Jn 13 bis 17) verheißt den Geist.

Die Passion und die Erscheinungen

Der johanneische Jesus bleibt Herr der Ereignisse: Er liefert sich selbst aus, trägt sein Kreuz allein, vertraut seine Mutter dem Jünger an und stirbt mit dem Wort, dass alles vollbracht ist. Das Gespräch mit Pilatus handelt von Königtum und Wahrheit. Am Ostermorgen findet Maria von Magdala das leere Grab und erkennt dann Jesus, der sie bei ihrem Namen ruft. Am Abend erscheint er den Jüngern; Thomas, der abwesend ist, erklärt, er werde nicht glauben, ohne den Finger in die Wunden zu legen. Acht Tage später lädt Jesus ihn ein, es zu tun; Thomas bekennt ihn als seinen Herrn und seinen Gott, und Jesus preist jene selig, die glauben, ohne gesehen zu haben (Jn 20, 24-29).

Komposition und Lektüre

Im Vergleich zu den Synoptikern verteilt Johannes das Wirken Jesu auf drei Paschafeste, setzt die Tempelreinigung an den Anfang und nicht ans Ende, lässt Jesus am Vortag des Pascha sterben, zu der Stunde, in der die Lämmer geschlachtet werden, und gibt der Lehre eine meditative statt einer spruchartigen Form. Clemens von Alexandria nannte es das geistige Evangelium. Die Gnostiker haben es als Erste kommentiert, Origenes und Augustinus haben daraus das Buch der Theologie des Wortes gemacht, Bultmann hat darin ein gnostisches Milieu gelesen; die neuere Forschung betont seine jüdischen Wurzeln.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert Jn 1, 1 und Jn 1, 14 im Abschnitt über Philon: Der Begriff des Logos stand bei dem jüdischen Philosophen bereit, doch der Satz vom fleischgewordenen Wort ist das, was Philon nie hätte schreiben können, und durch diese Begegnung ist das Christentum in die Philosophie eingetreten. Im Abschnitt über Hume veranschaulicht Caravaggios Gemälde vom ungläubigen Thomas den Glauben, der den Beweis verlangt, angesichts der Frage nach dem Zeugnis über Wunder. Der zehnte Teil, der dem Gott der Philosophen einen Gott gegenüberstellt, vor dem man beten und tanzen kann, setzt als bekannt voraus, dass die Kirchenväter vom Wort des Johannes aus den biblischen Glauben mit dem griechischen Vokabular des Seins verbunden haben.

In der Galerie:Der ungläubige Thomas (um 1601-1602, Potsdam, Sanssouci, Bildergalerie): der Glaube, der den Beweis verlangt (Jn 20, 24-29), gegenüber Humes Frage nach dem Zeugnis über Wunder

Im Essay: Philon von Alexandria · Hume · Zehnter Teil · Heidegger

Weiterführende Literatur: Raymond E. Brown, The Gospel According to John (1966-1970) ; Rudolf Bultmann, Das Evangelium des Johannes (1941) ; Xavier Léon-Dufour, Lecture de l'Évangile selon Jean (1988-1996) ; Jean Zumstein, L'Évangile selon saint Jean (2007-2014)

Die vier Evangelien laufen in ihrem letzten Teil zusammen: eine Woche in Jerusalem, eine nächtliche Verhaftung, ein Prozess, eine Kreuzigung, ein leer aufgefundenes Grab. Es ist der älteste Kern der christlichen Überlieferung und der Punkt, an dem Geschichte und Glaube sich am deutlichsten trennen.

Die Woche

Jesus zieht vor dem Pessachfest auf einem Esel in Jerusalem ein, von Pilgern bejubelt. Er vertreibt die Händler aus dem Tempel. Am Donnerstagabend nimmt er mit den Zwölf ein letztes Mahl ein, das Abendmahl: Bei den Synoptikern bricht er das Brot und reicht den Kelch und deutet sie als seinen Leib und sein Blut, eine Geste, die Paulus schon um 55 überliefert (1 Co 11, 23-25); Johannes setzt an ihre Stelle die Fußwaschung. Im Garten Gethsemane betet er in Todesangst, während die Jünger schlafen; Judas kommt mit einer Schar und bezeichnet ihn mit einem Kuss. Die Jünger fliehen; Petrus leugnet dreimal, ihn zu kennen. Vor dem Hohen Rat wird Jesus über den Tempel und seinen messianischen Anspruch verhört und am Morgen zu Pontius Pilatus gebracht, dem Präfekten von Judäa. Pilatus bietet an, einen Gefangenen freizulassen, die Menge verlangt Barabbas. Jesus wird gegeißelt und dann auf Golgatha zwischen zwei Räubern gekreuzigt, unter einer Tafel, die ihn als König der Juden bezeichnet. Die Worte am Kreuz unterscheiden sich: Markus und Matthäus bewahren nur den Schrei aus Psalm 22 über die Gottverlassenheit, Lukas die Vergebung für die Henker, Johannes die Vollendung. Josef von Arimathäa legt den Leichnam in ein Grab, das mit einem Stein verschlossen wird.

Die Osterberichte

Am Sonntag im Morgengrauen finden Frauen, an ihrer Spitze Maria aus Magdala, den Stein weggewälzt und das Grab leer; ein oder zwei Boten verkünden ihnen, Jesus sei auferstanden. Markus endet hier, mit ihrer Flucht und ihrem Schweigen. Matthäus verlegt die Erscheinungen nach Galiläa, Lukas nach Jerusalem, mit den Jüngern von Emmaus, Johannes in den Garten und dann vor Thomas. Zeugen, Orte und Dauer stimmen nicht überein; die vier Berichte stimmen überein im leeren Grab, in den Frauen als ersten Zeuginnen und in einer Gegenwart, die die Jünger zunächst nicht erkennen.

Was die Geschichtswissenschaft festhält

Die Historiker halten, welcher Überzeugung sie auch sind, für gesichert, dass Jesus um 30 während eines Pessachfestes in Jerusalem auf Befehl des Pontius Pilatus gekreuzigt wurde. Tacitus berichtet es um 116, Josephus um 93, und die Kreuzigung, eine Strafe für Sklaven und eine Schande, gehört nicht zu den Tatsachen, die eine Gemeinde für ihren Messias erfindet. Das Kreuz ist eine römische Strafe; die Evangelien, nach dem Bruch mit der Synagoge geschrieben, verschieben die Verantwortung auf die jüdischen Autoritäten und die Menge. Die Auferstehung gehört einer anderen Ordnung an: Die historische Methode stellt ein leer aufgefundenes Grab fest, Erscheinungserfahrungen und die Entstehung eines Glaubens, ohne über deren Ursache urteilen zu können. Das älteste Zeugnis ist kein Evangelium, sondern eine Formel, die Paulus empfangen zu haben sagt und um 55 weitergibt: Christus ist für unsere Sünden gestorben gemäß den Schriften, er ist begraben worden, er ist am dritten Tag auferweckt worden, er ist Kephas erschienen, dann den Zwölf (1 Co 15, 3-5).

Was der Essay voraussetzt

Der Essay hält im Abschnitt über die Existenz Jesu die Kreuzigung unter Pontius Pilatus als Konsens der Historiker fest, bezeugt durch Tacitus, der Pilatus einen ungenauen Titel gibt, und durch Josephus, und er hält die Formel aus 1 Co 15 für das älteste Zeugnis über den Inhalt des Glaubens. Bei Hegel liest er in Glauben und Wissen (1802) den Satz vom Tod Gottes selbst, den Hegel erst in seinen Vorlesungen mit dem lutherischen Kirchenlied in Verbindung bringt, und den spekulativen Karfreitag als einen Tod Gottes, dem eine Auferstehung im Begriff folgt. Im Abschnitt über Dostojewski ist Holbeins toter Christus (1521-1522), von dem eine Kopie bei Rogoschin hängt, das Bild, vor dem Fürst Myschkin im Idioten sagt, man könne den Glauben verlieren. Bei Girard ist die Passion eine einmütige Lynchjustiz, bei der selbst die Jünger versagen, die aber von denen erzählt wird, die das Opfer für unschuldig wissen. Bei Nietzsche zitiert der Essay den Satz aus dem Antichrist über den einzigen Christen, der am Kreuz starb.

In der Galerie:Das Abendmahl (1495-1498, Mailand, Refektorium von Santa Maria delle Grazie): Brot und Wein, denen die letzten Seiten von Das Wesen des Christenthums ihren natürlichen und menschlichen Sinn zurückgebenDer gekreuzigte Christus (um 1632, Madrid, Prado): der spekulative Karfreitag, in dem Hegel das „Gott selbst ist tot“ des lutherischen Kirchenlieds aufgreiftDer Leichnam Christi im Grabe (1521-1522, Basel, Kunstmuseum): Vor einer Kopie dieses Bildes bei Rogoschin sagt Fürst Myschkin in Der Idiot (1868-1869), man könne darüber den Glauben verlierendie Kreuzigung des Isenheimer Altars (1512-1516, Colmar, Musée Unterlinden): Karl Barth hatte eine Reproduktion dieser Tafel über seinem Schreibtisch hängen, und der ausgestreckte Zeigefinger Johannes des Täufers diente ihm als Bild des ZeugnissesDie Auferstehung (um 1463-1465, Sansepolcro, Museo Civico): der Christus des Osterglaubens, den die historische Forschung vom Jesus der Geschichte unterscheidetMagdalena mit der Nachtlampe, genannt Madeleine Terff (um 1640-1645, Paris, Louvre): der Schädel, die Bücher und die Flamme, eine Meditation über den Tod, die der antiken geistigen Übung im Sinne Hadots nahekommt

Im Essay: Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · Georg Wilhelm Friedrich Hegel · Dostojewski · Girard · Nietzsche

Weiterführende Literatur: Raymond E. Brown, The Death of the Messiah (1994) ; Simon Légasse, Le Procès de Jésus (1994-1995) ; Paula Fredriksen, Jesus of Nazareth, King of the Jews (1999) ; Dale C. Allison, Resurrecting Jesus (2005)

Bevor er der Christus der Glaubensbekenntnisse ist, ist Jesus in den Evangelien ein Wanderprediger aus Galiläa, der das Reich Gottes ankündigt, in Gleichnissen spricht, heilt und mit den Ausgeschlossenen isst. Diese Anhaltspunkte fassen zusammen, was die drei ersten Evangelien von seiner Lehre berichten und wie die Historiker sie lesen.

Johannes der Täufer und das Reich

Die Evangelien lassen das Wirken Jesu mit seiner Taufe im Jordan beginnen, die er von Johannes empfängt, einem asketischen Propheten, der ein nahes Gericht ankündigt und zur Umkehr ruft und den auch Josephus kennt. Nach der Verhaftung des Johannes predigt Jesus in Galiläa, das Reich Gottes sei nahe herbeigekommen (Mc 1, 15); Matthäus schreibt aus Ehrfurcht vor dem göttlichen Namen Himmelreich. Das Reich ist kein Ort, sondern die kommende Herrschaft Gottes: Man betet im Vaterunser um sein Kommen, und doch heißt es, es sei in den Exorzismen und mitten unter den Zuhörern schon gegenwärtig. Die Historiker sind seit einem Jahrhundert geteilt: Albert Schweitzer (1906) sieht darin die Erwartung eines nahen Weltendes, das nicht eingetreten ist; C. H. Dodd (1935) eine realisierte Eschatologie, das Reich schon da in der Person Jesu; die meisten halten heute beide Aspekte zusammen.

Die Gleichnisse

Jesus lehrt in Gleichnissen, kurzen Geschichten aus dem Leben der Felder, der Häuser und der Märkte: der Sämann, das Senfkorn, das zum Baum wird, das Unkraut, das bis zur Ernte stehen bleibt, der verborgene Schatz, die Talente, die Arbeiter der elften Stunde, die wie die ersten entlohnt werden. Das Gleichnis definiert das Reich nicht, es lässt es durch einen Vergleich erahnen, der überrascht und die Erwartung umkehrt, und es überlässt dem Zuhörer die Entscheidung.

Die Wunder

Die Evangelien berichten von Heilungen, Exorzismen, Totenauferweckungen und Naturwundern. Die Historiker stellen fest, dass der Ruf als Heiler und Exorzist zu den am besten bezeugten Zügen gehört, anerkannt sogar von den Gegnern, die ihn durch Magie erklären, wie Kelsos, oder durch den Obersten der Dämonen, wie die Schriftgelehrten bei Markus; die Deutung der Tatsachen lassen sie offen. In den Evangelien sind die Wunder eher Zeichen des Reiches als Beweise, und Jesus weigert sich, denen welche zu geben, die sie von ihm verlangen.

Die Mahlzeiten, das Gesetz, die Feinde

Jesus isst mit den Zöllnern, Steuereintreibern im Dienst Roms, und mit den Sündern, was die Pharisäer empört; Frauen folgen ihm und unterstützen ihn. Er verwirft das Gesetz nicht, sondern erörtert es von innen: Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht, die Reinheit kommt aus dem Herzen, das größte Gebot ist die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Er verlangt, die Feinde zu lieben und ohne Maß zu vergeben. Er bezeichnet sich meist als den Menschensohn, ein Ausdruck, der einfach einen Menschen bedeuten kann, aber auch auf die Gestalt verweist, die bei Daniel 7 auf den Wolken kommt und der eine ewige Herrschaft gegeben wird.

Komposition und Lektüre

Dieses Material stammt aus Markus und aus der Logienquelle, die Matthäus und Lukas gemeinsam ist; Johannes ersetzt es durch Zeichen und Reden. Jede Epoche hat daraus einen anderen Jesus gewonnen, Morallehrer, sanften Galiläer, Propheten des Endes.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zieht diese Lehre über ihre Leser heran. Kant macht Christus zum Ideal der Gott wohlgefälligen Menschheit, das die Vernunft in sich trägt und in der evangelischen Erzählung wiedererkennt, sodass die Geschichtlichkeit gleichgültig wird. Renan hält das Wunder für unbeweisbar, weil nie ein Wundertäter vor einer Kommission von Gelehrten aufgetreten ist, und findet in Galiläa eine menschliche Gestalt in den Erzählungen des Matthäus und des Markus wieder. Nietzsche beschreibt im Antichrist einen Jesus ohne Ressentiment und ohne Dogma, der in einem inneren Reich lebt, ohne es zu predigen. Der Abschnitt über die Existenz Jesu behält den apokalyptischen Propheten Schweitzers, den Meier und Fredriksen aufgreifen. Simone Weil schließlich wird wegen ihrer Verweigerung des Trostes angeführt; die Aufmerksamkeit, die Murdoch von ihr übernimmt, ist bei ihr eine religiöse Kategorie, im höchsten Grad identisch mit dem Gebet.

In der Galerie:Der Gute Hirte, Malerei in der Lucina-Krypta der Calixtus-Katakombe (Rom, 3. Jahrhundert n. Chr.), Tafel aus Joseph Wilpert, Die Malereien der Katakomben Roms (1903): die Bildwelt der Kirche, die Kelsos angreift und die Origenes in Gegen Kelsos (um 248) verteidigt

Im Essay: Kant · Ernest Renan · Nietzsche · Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · Simone Weil

Weiterführende Literatur: E. P. Sanders, Jesus and Judaism (1985) ; John P. Meier, A Marginal Jew (1991-2016) ; Joachim Jeremias, Les Paraboles de Jésus (1947) ; C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom (1935)

Die Apostelgeschichte ist das einzige Buch des Neuen Testaments, das erzählt, was auf den Tod Jesu folgt: die Entstehung einer Gemeinde in Jerusalem, dann die Ausbreitung der Botschaft bis nach Rom. Als zweiter Band des Lukasevangeliums wurde sie um 80 bis 90 von einem anonymen Verfasser geschrieben, den die Überlieferung mit dem Arzt gleichsetzt, der Paulus begleitete.

Jerusalem: der Geist und die Gemeinde

Die Erzählung beginnt mit der Himmelfahrt: Vierzig Tage nach Ostern wird der Auferstandene in den Himmel erhoben und verheißt den Geist (Ac 1). An Pfingsten, einem jüdischen Fest, das fünfzig Tage nach dem Pessach gefeiert wird, kommt der Geist in Gestalt von Feuerzungen auf die Jünger herab; die aus der ganzen Diaspora gekommenen Pilger hören sie jeder in seiner eigenen Sprache (Ac 2). Petrus predigt und tauft. Lukas beschreibt dann die Jerusalemer Urgemeinde in idealisierten Bildern: Gebet, Brotbrechen und Gläubige, die ihre Güter verkaufen und den Erlös den Aposteln zu Füßen legen, sodass niemand Mangel leidet (Ac 2 und 4). Diese Gütergemeinschaft hat ihre Kehrseite: Hananias und Saphira, die einen Teil des Erlöses ihres Ackers zurückbehalten und vorgeben, alles zu geben, fallen tot um (Ac 5). Sieben Männer, darunter Stephanus und Philippus, werden gewählt, um den griechischsprachigen Witwen zu dienen; Stephanus wird nach einer Rede, die die Geschichte Israels als eine Folge von Verweigerungen deutet, vor den Augen eines jungen Mannes namens Saulus gesteinigt (Ac 6 und 7).

Saulus, Kornelius und die Versammlung von Jerusalem

Die Bekehrung des Saulus auf dem Weg nach Damaskus wird dreimal erzählt, vom Erzähler und dann von Paulus selbst (Ac 9, 22 und 26): ein Licht, eine Stimme, drei Tage Blindheit, die Taufe. Petrus, durch eine Vision belehrt, tauft den Hauptmann Kornelius, den ersten Heiden, der ohne Beschneidung aufgenommen wird (Ac 10). Die Frage der Heiden wird auf der Versammlung entschieden, die die Überlieferung Apostelkonzil nennt, um 48 oder 49: Petrus, Jakobus und Paulus kommen überein, den Bekehrten aus den Völkern die Beschneidung nicht aufzuerlegen, und verlangen von ihnen, sich des Götzenopferfleisches, des Blutes und der Unzucht zu enthalten (Ac 15).

Die Reisen des Paulus und der Weg nach Rom

Die zweite Hälfte folgt Paulus: Kleinasien, Philippi, Athen, wo er vor dem Areopag eine Rede über den unbekannten Gott hält (Ac 17), Korinth, Ephesus. Nach Jerusalem zurückgekehrt, wird er im Tempel verhaftet und zwei Jahre in Caesarea festgehalten. Als römischer Bürger beruft er sich auf den Kaiser; die Überfahrt endet mit einem Schiffbruch vor Malta. Das Buch schließt mit Paulus, der in Rom predigt; sein Tod wird nicht erzählt.

Geschichte und Apologie

Die Historiker vergleichen die Apostelgeschichte mit den älteren und unmittelbareren Briefen des Paulus. Die Übereinstimmungen sind zahlreich, so der Prokonsul Gallio, den eine Inschrift aus Delphi um 51 datiert, aber auch die Abweichungen: Im Galaterbrief betont Paulus seine Unabhängigkeit von Jerusalem, wo Lukas ihn fügsam zeigt; der antiochenische Konflikt zwischen Petrus und Paulus wird verschwiegen; die Reden sind nach dem Brauch der antiken Geschichtsschreiber Kompositionen des Verfassers. Lukas schreibt eine apologetische Geschichte: eine einmütige, vom Geist geleitete Kirche, harmlos für Rom, dessen Beamte die Christen stets freilassen.

Lesarten

Engels deutet 1894 die ersten Gemeinden als eine Bewegung der Unterdrückten, vergleichbar der Arbeiterbewegung; die Gütergemeinschaft von Ac 2 und 4 hat von Thomas Morus bis zu den christlichen Sozialismen des 19. Jahrhunderts die Idee eines urchristlichen Kommunismus genährt, den die Historiker auf eine örtliche und kurze Praxis zurückführen. Die Rede in Athen diente den Apologeten des 2. Jahrhunderts als Vorbild, als erstem Justin, die den Glauben in der Sprache der Philosophen darstellen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay liest Paulus aus seinen Briefen und hält die eine Generation jüngere Apostelgeschichte für einen Bericht, der mit Vorsicht zu behandeln ist; er zieht die Areopagrede heran, die er für eine Komposition des Lukas hält, als die Szene, in der Athen über die Auferstehung lacht, ebenso die Formel von Engels über das Urchristentum. Er setzt den Rahmen der Mission des Paulus als bekannt voraus, ebenso das Martyrium als Verweigerung eines Kultes, dessen erster Fall Stephanus ist.

In der Galerie:Die Bekehrung des Paulus (1600-1601, Rom, Santa Maria del Popolo, Cerasi-Kapelle): Paulus, der „Dysangelist“ aus Der Antichrist

Im Essay: Paulus von Tarsus · Justin der Märtyrer · Karl Marx und Friedrich Engels · Auguste Comte

Weiterführende Literatur: Daniel Marguerat, La Première Histoire du christianisme. Les Actes des apôtres (1999) ; Jacques Dupont, Études sur les Actes des Apôtres (1967) ; Ernst Haenchen, Die Apostelgeschichte (1956) ; Richard I. Pervo, Acts. A Commentary (2009)

Die Briefe des Paulus, um 50 bis 60 verfasst, sind die ältesten erhaltenen christlichen Schriften. An bestimmte Gemeinden gerichtet, sind sie zur Grundlage der christlichen Theologie und zum Gegenstand ihrer größten Streitigkeiten geworden.

Das Corpus

Dreizehn Briefe tragen den Namen des Paulus. Die Forschung hält sieben für echt: den ersten Thessalonicherbrief, den ältesten, um 50; Galater; die beiden Korintherbriefe; Philipper; den kurzen Brief an Philemon; Römer, um 56 bis 58. Drei sind umstritten und heißen deuteropaulinisch: Kolosser, Epheser, 2 Thessalonicher, vielleicht von Schülern geschrieben. Die drei Pastoralbriefe, 1 und 2 Timotheus und Titus, an Verantwortliche gerichtet und mit kirchlicher Organisation befasst, gelten als spät, aus dem frühen 2. Jahrhundert. Der Hebräerbrief wird Paulus nicht mehr zugeschrieben. Die Briefe, einem Schreiber diktiert, werden in der Versammlung vorgelesen und zwischen Gemeinden ausgetauscht.

Römer

Der längste und am stärksten durchgebaute Brief, an eine Gemeinde gerichtet, die Paulus nicht gegründet hat. Alle, Juden und Griechen, stehen unter der Sünde; die Gerechtigkeit Gottes offenbart sich durch den Glauben an Christus, unabhängig von den Werken des Gesetzes (Rm 3 und 4); Adam und Christus entsprechen einander (Rm 5); das gespaltene Ich tut nicht das Gute, das es will (Rm 7). Die Kapitel 9 bis 11 handeln von Israel: Paulus versichert, dass Gottes Gaben und Berufung ihn nicht gereuen und dass ganz Israel gerettet werden wird. Dann folgt die Ermahnung: den eigenen Leib als lebendiges Opfer darzubringen, als vernünftigen oder geistigen Gottesdienst je nach Übersetzung (Rm 12, 1), dann die Unterordnung unter die Obrigkeiten, die von Gott kommen (Rm 13).

Korinther, Galater, Philipper

Der erste Korintherbrief behandelt die Spaltungen zwischen Anhängern des Paulus, des Apollos und des Kephas und stellt die Torheit des Kreuzes der Weisheit, die die Griechen suchen, und den Zeichen, die die Juden fordern, gegenüber (1 Co 1); dann die Ehe, das Herrenmahl, dessen älteste Erzählung er überliefert (1 Co 11), den Leib mit vielen Gliedern (1 Co 12), die Liebe, die nicht vergeht (1 Co 13), und die Auferstehung der Toten, mit dem überlieferten Credo und der Liste der Erscheinungen (1 Co 15). Galater ist ein Brief des Zorns gegen jene, die die Beschneidung auferlegen: Berufung des Paulus, Begegnung mit Kephas und Jakobus, das Gesetz als Zuchtmeister, weder Jude noch Grieche. Philipper, im Gefängnis geschrieben, ist ein Brief der Freude; sein zweites Kapitel zitiert einen Hymnus, wohl älter als Paulus, in dem Christus, in göttlicher Gestalt, sich selbst entäußert, Knechtsgestalt annimmt bis zum Tod am Kreuz und dann erhöht wird: das ist die Kenosis, vom griechischen kenôsis, Entleerung.

Die großen Lektüren

Augustinus liest Rm 7 und 9 im pelagianischen Streit und gewinnt daraus die Gnade und die Prädestination. Luther findet in Rm 1, 17 die Rechtfertigung allein durch den Glauben; die Reformation entsteht aus einer Lektüre des Römerbriefs. Barth bricht 1919, dann 1922 mit seinem Römerbrief mit der liberalen Theologie. Nietzsche macht im Antichrist Paulus zum Erfinder des Christentums, der die Praxis Jesu durch Kreuz und Auferstehung ersetzt hat. Seit Sanders (1977) stellt eine oft neue Perspektive genannte Forschung Paulus in das Judentum seiner Zeit zurück: Die Rechtfertigung betrifft die Aufnahme der Heiden, nicht eine Religion der Leistung; Philosophen (Taubes, Badiou, Agamben) haben Paulus als Denker des Universellen neu gelesen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay übernimmt den Konsens über die sieben Briefe, die Datierung zwischen 50 und 60, das Credo von 1 Co 15 und die Begegnung von Ga 1, 19 als Zeugnisse über Jesus, die Torheit des Kreuzes von 1 Co 1, 22-23 als Formel der unmöglichen Begegnung von Athen und Jerusalem, die Lektüre von Sanders gegen das lutherische Bild und Rm 12, 1 als den Text, in dem das blutige Opfer zur Selbsthingabe wird. Er liest Barth vom Römerbrief und vom unendlichen qualitativen Unterschied her, Nietzsche durch den Paragraphen 42 des Antichrist und Weil durch die Dekreation (ein Gott, der darauf verzichtet, alles zu sein), die man mit dem Hymnus des Philipperbriefs in Verbindung bringt.

In der Galerie:Rembrandt (und Werkstatt?), Der Apostel Paulus (um 1657, Washington, National Gallery of Art): der Apostel, über seinen Briefen sinnend, das Schwert seines Martyriums in der Hand

Im Essay: Paulus von Tarsus · Barth · Nietzsche · Simone Weil

Weiterführende Literatur: E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (1977) ; Simon Légasse, Paul apôtre (1991) ; Jacob Taubes, La Théologie politique de Paul (1993) ; Daniel Marguerat (Hrsg.), Introduction au Nouveau Testament (2000)

Neben den Evangelien und den Briefen des Paulus enthält das Neue Testament acht kürzere und weniger gelesene Briefe. Sieben von ihnen heißen seit Eusebius katholische, das heißt allgemeine Briefe, weil sie sich an die Gesamtheit der Kirchen und nicht an eine einzelne Gemeinde richten; der achte, der Hebräerbrief, wurde lange zu denen des Paulus gezählt.

Hebräer: Christus als Hohepriester

Der Text ist anonym; schon Origenes sagte, Gott allein wisse, wer ihn geschrieben hat. Es ist eine gelehrte Homilie im gepflegtesten Griechisch des Neuen Testaments, verfasst vor 95, dem Jahr, in dem Clemens von Rom sie zitiert. Ihre These lautet, dass Christus alle alten Mittler übertrifft: die Engel, Moses, die Priester aus dem Geschlecht Levis. Er ist Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks, jenes Priesterkönigs, den die Genesis Abraham begegnen lässt und den Psalm 110 erwähnt, und er ist ein für alle Mal mit seinem eigenen Blut in das himmlische Heiligtum eingetreten. Dieses einmalige Opfer macht die Opfer überflüssig, die der Tempel jedes Jahr wiederholte (He 7 bis 10), und eröffnet den von Jeremia angekündigten neuen Bund. Das elfte Kapitel entfaltet die Galerie der Alten, die geglaubt haben, ohne die Verheißung zu sehen.

Jakobus: der Glaube ohne die Werke

Der Brief, der Jakobus zugeschrieben wird, den die Überlieferung mit dem Bruder des Herrn gleichsetzt, ist eine Folge weisheitlicher Mahnungen, die der Bergpredigt nahestehen: die Prüfung, die in der Versammlung bevorzugten Armen, die Zunge, die in Brand setzt, der vorenthaltene Lohn der Schnitter. Sein zweites Kapitel behauptet, dass der Glaube ohne die Werke tot ist und dass Abraham aus den Werken gerechtfertigt wurde, was Rm 3 und 4 zu widersprechen scheint; viele sehen darin eine Antwort auf eine verzerrte Lektüre des Paulus. Luther nennt ihn 1522 im Vergleich mit den Schriften, die Christus predigen, eine stroherne Epistel und verweist ihn mit dem Hebräerbrief, dem Judasbrief und der Offenbarung an das Ende seines Neuen Testaments.

Petrus, Johannes, Judas

Der erste Petrusbrief richtet sich an die auserwählten Fremden, die in Kleinasien zerstreut leben: Exil, ungerechtes Leiden nach dem Bild Christi und das königliche Priestertum der Getauften (1 P 2, 9). Der zweite Petrusbrief, der Judas aufnimmt, ist der späteste Text des Kanons, um 120 bis 150: Er antwortet den Spöttern, die fragen, wo die Verheißung der Ankunft des Herrn bleibe, und erinnert daran, dass tausend Jahre für ihn wie ein Tag sind. Die drei Johannesbriefe, dem vierten Evangelium nahe, bekräftigen, dass Gott Liebe ist, prangern Antichristen an, die aus der Gemeinde hervorgegangen sind, und verlangen, dass man den im Fleisch gekommenen Christus bekennt. Judas, kurz und heftig, zitiert das Buch Henoch.

Pseudepigraphie

Unter dem Namen eines Meisters zu schreiben war in der jüdischen und griechischen Antike üblich: die pythagoreischen Schulen, Daniel, Henoch. Dass 1 und 2 Petrus, Jakobus oder Judas wahrscheinlich pseudepigraphisch sind, gibt Auskunft über ihre Entstehungszeit und ihr Milieu; es bedeutet nicht, dass ihr Inhalt wertlos wäre oder ihre Überlieferungen spät. Ehrman hält die Pseudepigraphie gleichwohl für näher an der Fälschung, als die klassische Kritik zugibt.

Lektüren

Der Streit um Glaube und Werke stellt im 16. Jahrhundert die lutherische Lektüre des Römerbriefs dem Jakobusbrief gegenüber, auf den sich das Konzil von Trient in seinem Dekret über die Rechtfertigung (1547) beruft. Girard verwirft in Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978) den Hebräerbrief als den Text, der eine opferhafte Deutung der Passion wieder einführt; in den 1990er Jahren kommt er auf dieses Urteil zurück und räumt ein, dass der Brief das Opfer in einem neuen Sinn denkt, dem der Selbsthingabe, die den Opfern ein Ende setzt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay berichtet, dass Girard sich lange weigerte, die Passion ein Opfer zu nennen, und das Wort nach seinem Austausch mit Raymund Schwager in einem neuen Sinn annahm: Das Vokabular, um das es dabei geht, ist das des Hebräerbriefs, den der Essay nicht nennt. Er liest bei Paulus, in Rm 12, 1, das vergeistigte Opfer; bei Weber einen Puritanismus, der die Sakramente als Heilsmittel abschafft; bei Barth die Religion, bestimmt als Versuch, sich durch Werke, Riten und Gedanken zu rechtfertigen.

Im Essay: Weber · Barth

Weiterführende Literatur: Albert Vanhoye, Prêtres anciens, prêtre nouveau selon le Nouveau Testament (1980) ; Raymond E. Brown, Que sait-on du Nouveau Testament ? (1997) ; Bart D. Ehrman, Forgery and Counterforgery (2013) ; Ceslas Spicq, L'Épître aux Hébreux (1952)

Als letztes Buch des Neuen Testaments ist die Offenbarung des Johannes auch das seltsamste: eine Folge verschlüsselter Visionen, die den Sturz eines Reiches und das Herabkommen einer himmlischen Stadt ankündigen. Ihr griechischer Titel, apokalupsis, bedeutet Enthüllung, und von ihm hat das Wort Apokalypse seinen Sinn von Katastrophe angenommen.

Eine Gattung und ein Verfasser

Die Apokalyptik ist eine jüdische Gattung, die im 2. Jahrhundert v. Chr. mit dem Buch Daniel und den Henochbüchern entsteht: Ein Seher empfängt Visionen, ein Engel deutet sie, die Reiche sind Tiere, die Zahlen haben einen Sinn, und die gegenwärtige Krise ist das Vorspiel eines göttlichen Eingreifens. Der Verfasser nennt sich Johannes, verbannt auf Patmos, und stellt sich als Prophet vor, nicht als Apostel. Justin und Irenäus setzen ihn mit dem Apostel, dem Sohn des Zebedäus, gleich; schon im 3. Jahrhundert unterscheidet Dionysius von Alexandria aufgrund des Stils den Seher vom Evangelisten, und die meisten Kritiker folgen ihm. Die am häufigsten angenommene Datierung ist um 95, unter Domitian, nach dem Zeugnis des Irenäus; manche setzen sie unter Nero oder Vespasian an.

Der Aufbau

Das Buch beginnt mit sieben Sendschreiben an die Gemeinden Asiens, von Ephesus bis Laodizea (Ap 2 und 3). Dann wird der Seher vor den Thron Gottes entrückt; allein das geschlachtete Lamm ist würdig, das versiegelte Buch zu öffnen (Ap 4 und 5). Drei Reihen von je sieben Plagen folgen aufeinander: die Siegel, deren erste vier die Reiter freisetzen, die Posaunen, die Schalen. In der Mitte bringt eine mit der Sonne bekleidete Frau ein Kind zur Welt, das der Drache verschlingen will (Ap 12); ein Tier steigt aus dem Meer, ein anderes aus der Erde, und die Zahl des Tieres, 666, entspricht nach der verbreitetsten Lesart in hebräischen Buchstaben dem Namen Nero Caesar (Ap 13). Babylon die Große, die auf sieben Hügeln sitzende Hure, fällt (Ap 17 und 18). Der Reiter, der Wort Gottes heißt, gewinnt den Kampf; Satan wird für tausend Jahre gebunden, während die auferstandenen Märtyrer mit Christus herrschen (Ap 20), die Stelle, aus der der Millenarismus stammt; es folgen das Gericht vor dem Buch des Lebens, dann ein neuer Himmel und eine neue Erde und das himmlische Jerusalem, das von Gott herabkommt, ohne Tempel, wo jede Träne abgewischt wird (Ap 21 und 22).

Absicht und Rezeption

Das Buch tröstet Gemeinden, die dem Kaiserkult und örtlichen Verfolgungen ausgesetzt sind, und prangert Rom unter dem Namen Babylon an; es ruft zur Standhaftigkeit der Märtyrer auf, nicht zum bewaffneten Aufstand. Seine Aufnahme war im Osten schwierig, wo Eusebius es zu den umstrittenen Büchern zählt; im Westen wird es früh angenommen. Augustinus liest im zwanzigsten Buch von Vom Gottesstaat die tausend Jahre als die gegenwärtige Zeit der Kirche und beendet den wörtlichen Millenarismus, den Papias, Justin und Irenäus vertreten hatten. Luther spricht ihm 1522 den apostolischen Charakter ab; Calvin hat es nicht kommentiert.

Politisches und philosophisches Nachleben

Der Millenarismus lebt im Mittelalter wieder auf: Joachim von Fiore, gestorben 1202, teilt die Geschichte in drei Zeitalter, des Vaters, des Sohnes und des Geistes, und kündigt für das letzte eine geistliche Kirche an; die franziskanischen Spiritualen, die Taboriten, Thomas Müntzer und die Täufer von Münster (1534-1535) erwarten die Herrschaft der Heiligen auf Erden, Bewegungen, denen Norman Cohn in The Pursuit of the Millennium (1957) nachgegangen ist. Daher die Debatte des 20. Jahrhunderts über die Säkularisierung der Eschatologie: Löwith und Voegelin sehen in den Geschichtsphilosophien das Ende der Zeiten in die Geschichte verlegt; Blumenberg antwortet, dass das apokalyptische Ende von außen hereinbricht, während der moderne Fortschritt immanent ist.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay gebraucht die Wörter Eschatologie, Eschaton, Ende der Zeiten und Naherwartung, ohne das Buch zu beschreiben, aus dem sie stammen: Bei Löwith ist die Geschichtsphilosophie die christliche Eschatologie ohne Gott; bei Voegelin führt die Genealogie über Joachim; bei Blumenberg fehlen drei Bedingungen, um von Übertragung zu sprechen. Im Abschnitt über die Existenz Jesu übernimmt er von Schweitzer einen Jesus als apokalyptischen Propheten, der das nahe Ende der Welt erwartet, und bei Paulus eine Erwartung der Wiederkunft Christi noch zu Lebzeiten seiner Leser.

Im Essay: Karl Löwith · Voegelin und Aron · Hans Blumenberg · Elfter Teil

Weiterführende Literatur: Pierre Prigent, L'Apocalypse de saint Jean (1981) ; Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium (1957) ; Elisabeth Schüssler Fiorenza, The Book of Revelation. Justice and Judgment (1985) ; Jean Delumeau, Mille ans de bonheur (1995)

Apokryphe Evangelien nennt man die Erzählungen oder Sammlungen von Worten Jesu, die die Kirchen nicht in ihren Kanon aufgenommen haben. Das griechische Wort apokryphos bedeutet verborgen: Es bezeichnet zunächst Bücher, die Eingeweihten vorbehalten sind, eine Bedeutung, die manche Gnostiker für sich in Anspruch nahmen, dann bei den Kirchenvätern Bücher, die man nicht in der Gemeindeversammlung liest und deren Herkunft verdächtig ist.

Die großen Familien

Die Spruchevangelien haben keine Passionserzählung. Das wichtigste ist das Thomasevangelium, 114 Jesus zugeschriebene Sprüche, bekannt durch griechische Fragmente aus Oxyrhynchos seit 1897 und durch eine vollständige koptische Fassung, die 1945 in Nag Hammadi gefunden wurde; die Hälfte seiner Sprüche hat eine Parallele in den Synoptikern, die andere Hälfte eine asketische und gnostisierende Färbung. Seine Datierung spaltet die Schulen, von 60 bis 150, je nachdem, ob man es für unabhängig von den kanonischen Evangelien oder für von ihnen abhängig hält. Das Petrusevangelium, von dem 1886 in Achmim ein Fragment gefunden wurde, erzählt die Passion mit einem sprechenden Kreuz; um 200 verbietet Bischof Serapion von Antiochia seine Lesung. Die gnostischen Evangelien lassen den Auferstandenen zu einigen Jüngern sprechen: das Evangelium der Maria, in dem Maria von Magdala eine Offenbarung empfängt, die Petrus bestreitet; das des Philippus, eine valentinianische Sammlung über die Sakramente; das des Judas, koptisch, 2006 veröffentlicht, in dem Judas bald als der Jünger gelesen wird, der versteht, bald als ein Dämon. Die Kindheitsevangelien füllen das Schweigen: Das Protevangelium des Jakobus aus dem 2. Jahrhundert erzählt die Geburt Marias, ihre Eltern Anna und Joachim, ihre Darstellung im Tempel, den alten verwitweten Josef, und es ist die Quelle mehrerer Marienfeste und ihrer Ikonographie; das Kindheitsevangelium nach Thomas zeigt einen Jesusknaben, der Vögel aus Ton belebt. Die judenchristlichen Evangelien, das der Hebräer, der Nazoräer, der Ebioniten, sind nur durch Zitate bei Clemens, Origenes, Hieronymus und Epiphanius bekannt. Markion hatte um 140 nur einen gekürzten Lukas beibehalten. Hinzu kommen die Agrapha, Worte Jesu, die außerhalb der Evangelien zitiert werden, wie in Ac 20, 35, und der Papyrus Egerton, um 150.

Was sie beitragen

Über den Jesus der Geschichte wenig: Die Historiker datieren diese Texte ins 2. und 3. Jahrhundert, und nur Thomas ist umstritten, da manche darin einige unabhängige Sprüche suchen. Über das Christentum des 2. Jahrhunderts viel: die Vielfalt der Strömungen, die Autoritätskonflikte zwischen Petrus und Maria oder Thomas, die Volksfrömmigkeit und ihre Vorliebe für das Wunderbare, die Quellen der christlichen Ikonographie, Ochs und Esel an der Krippe, der Abstieg in die Unterwelt, Veronika, die aus noch anderen Apokryphen stammen.

Warum außerhalb des Kanons

Diese Schriften sind jünger als die vier Evangelien, an besondere Strömungen gebunden, gnostische oder enkratitische, ohne breiten liturgischen Gebrauch, und gelten trotz der Namen, die sie tragen, als nicht apostolisch. Die Kirchen haben die Bücher behalten, die überall und seit Langem gelesen wurden und der Glaubensregel entsprachen; das Übrige wurde am Rand abgeschrieben, übersetzt, privat gelesen und manchmal vergraben wie in Nag Hammadi.

Die modernen Lektüren

Strauss arbeitet 1835 mit den vier kanonischen Evangelien und zieht nichts aus den Apokryphen; ebenso wenig Bauer, der den bewussten Verfasser hinter den Synoptikern sucht; Renan zitiert sie kaum. Die Funde von Nag Hammadi und die Veröffentlichung des Judasevangeliums haben eine heutige Faszination für von der Kirche verborgene Evangelien genährt, deren Beispiel The Da Vinci Code (2003) ist; die Historiker, darunter Ehrman, antworten, dass diese späten Texte nichts Neues über Jesus lehren und viel über ihre Leser.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay argumentiert mit den kanonischen Quellen, den Briefen des Paulus, den Evangelien von Markus um 70 bis Johannes am Ende des 1. Jahrhunderts, Josephus und Tacitus, und erwähnt die Apokryphen nicht; er übernimmt von Ehrman den Konsens über die Existenz Jesu und von Kelsos eine Polemik, Jesus als Sohn eines Soldaten namens Panthera, die außerhalb der Evangelien umläuft. Wenn er den kollektiven Mythos von Strauss dem bewussten Verfasser Bauers gegenüberstellt oder bei Onfray einen Jesus als Begriff beschreibt, setzt er diese Fülle von Evangelien des 2. Jahrhunderts als bekannt voraus, die zeigt, wie man damals das Leben eines Gründers schrieb.

Im Essay: Kelsos und Origenes · David Friedrich Strauss und Bruno Bauer

Weiterführende Literatur: François Bovon und Pierre Geoltrain (Hrsg.), Écrits apocryphes chrétiens (1997-2005) ; Bart D. Ehrman, Lost Christianities (2003) ; Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (1979) ; Jean-Daniel Kaestli und Daniel Marguerat (Hrsg.), Le Mystère apocryphe (1995)

Der Kanon des Neuen Testaments, das heißt die Liste der siebenundzwanzig Bücher, die die Kirchen als Schrift ansehen, ist nicht durch eine Entscheidung festgelegt worden, sondern durch einen Gebrauch von mehr als zwei Jahrhunderten, den Listen später festgehalten haben. Das griechische Wort kanôn bezeichnet die Richtschnur des Maurers, dann die Norm, dann den Katalog.

Die Etappen

Die Briefe des Paulus gehen sehr früh von einer Gemeinde zur anderen und werden vor dem Ende des 1. Jahrhunderts zu einer Sammlung vereinigt; der zweite Petrusbrief zählt sie bereits zu den Schriften. Um 150 berichtet Justin, dass man sonntags die Denkwürdigkeiten der Apostel, das heißt die Evangelien, neben den Propheten liest. Der Erste, der eine geschlossene Liste aufstellt, ist Marcion um 140: ein einziges Evangelium, ein gekürzter Lukas, und zehn Paulusbriefe, unter Ausschluss des ganzen Alten Testaments; seine Geste zwingt die Kirchen zu sagen, was sie annehmen. Irenäus von Lyon behauptet um 180 gegen die gnostischen Schriften, es könne nur vier Evangelien geben, wie es vier Winde gibt. Das Muratorische Fragment, ein lateinisches Bruchstück, 1740 in Mailand veröffentlicht und von den meisten auf das Ende des 2. Jahrhunderts datiert, zählt das Wesentliche der heutigen Sammlung auf, ohne den Hebräerbrief, den Jakobusbrief und die Petrusbriefe, dafür mit einer Petrusapokalypse; es lässt den Hirten des Hermas zur privaten Lektüre zu, weil er neueren Datums ist. Origenes unterscheidet im 3. Jahrhundert die von allen anerkannten Bücher, die umstrittenen und die gefälschten; Eusebius übernimmt um 325 diese Einteilung. Die erste Liste, die genau mit der unseren übereinstimmt, ist der neununddreißigste Osterfestbrief des Athanasius von Alexandria, die Ankündigung des Osterdatums für das Jahr 367. Die afrikanischen Synoden von Hippo (393) und Karthago (397), an denen Augustinus teilnimmt, bestätigen sie für den Westen. In Syrien kennt die Peschitta fünf dieser Bücher lange nicht; die äthiopische Kirche bewahrt einen weiteren Kanon.

Die Kriterien

Vier Kriterien kehren bei den Kirchenvätern wieder: die Apostolizität, ein Buch, das von einem Apostel oder einem seiner Gefährten geschrieben ist, Markus für Petrus, Lukas für Paulus; die Übereinstimmung mit der in den Kirchen überlieferten Glaubensregel; die Rezeption, das heißt der alte und verbreitete liturgische Gebrauch; das Alter, das Hermas ausschließt. Sie dienen weniger der Auswahl als der nachträglichen Rechtfertigung eines bereits bestehenden Gebrauchs.

Die umstrittenen und die ausgeschiedenen Bücher

Sieben Bücher haben sich nur langsam durchgesetzt: der Hebräerbrief, die Apokalypse, der Jakobusbrief, der zweite Petrusbrief, der zweite und dritte Johannesbrief, der Judasbrief. Vier weitere wurden eine Zeit lang als Schrift gelesen und dann ausgeschieden: der Hirt des Hermas und der Barnabasbrief, die im 4. Jahrhundert in den Codex Sinaiticus abgeschrieben wurden; die Didache; der erste Clemensbrief, der im Codex Alexandrinus steht. Die apokryphen Evangelien haben nie in einer kirchlichen Liste gestanden.

Die Reformationen und Trient

Luther stellt 1522 den Hebräerbrief, den Jakobusbrief, den Judasbrief und die Apokalypse ohne Nummer an das Ende des Bandes, streicht sie aber nicht; die Reformierten scheiden aus dem Alten Testament die griechischen Bücher aus, die in der hebräischen Bibel fehlen, Tobit, Judit, Weisheit, Jesus Sirach, Baruch, Makkabäer, die sie Apokryphen nennen und gesondert drucken. Das Konzil von Florenz hatte 1442 die Liste angegeben; das Konzil von Trient definiert sie am 8. April 1546 für die katholische Kirche, einschließlich der deuterokanonischen Bücher, mit der Vulgata als authentischem Text.

Eine Legende, die auszuräumen ist

Das Konzil von Nicäa hat 325 den Kanon nicht festgelegt: Seine Akten behandeln Arius und das Osterdatum. Die Vorstellung einer Auslese der Bücher in Nicäa stammt aus einer späten Anekdote, über die Voltaire spottet und die der Da Vinci Code populär gemacht hat.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay verfolgt den Dialog zwischen Kelsos und Origenes und später Porphyrios, der die Datierung Daniels bestreitet, ohne zu sagen, welche Bücher damals angenommen waren; er berichtet, dass Augustinus das Verstehen auf den vorausgehenden Glauben gründet und dass die Religion nach Montaigne durch die Gewohnheit des Landes empfangen wird, was zuerst für ihre Bücher gilt. Er arbeitet selbst mit einem von der Kritik gesichteten Kanon: sieben Paulusbriefe, die als echt gelten, Markus um 70, Johannes am Ende des 1. Jahrhunderts, und stellt bei Strauss und Bauer zwei Weisen einander gegenüber, die Entstehung der Evangelien zu erklären.

Im Essay: Kelsos und Origenes · Porphyrios und Augustinus · Zweiter Teil · Montaigne

Weiterführende Literatur: Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament (1987) ; Hans von Campenhausen, Die Entstehung der christlichen Bibel (1968) ; Yves-Marie Blanchard, Aux sources du canon, le témoignage d'Irénée (1993) ; Lee Martin McDonald, The Biblical Canon (2007)

Die Bibel ist nie auf eine einzige Weise gelesen worden. Juden und Christen haben in ihr abwechselnd ein Gesetz gesucht, einen verborgenen Sinn, eine Figur Christi, eine Lebensregel, dann, vom 17. Jahrhundert an, ein Dokument, dessen Verfasser und Entstehungszeiten festzustellen waren.

Die jüdischen Lesarten

Das rabbinische Judentum liest die Tora durch den Midrasch, eine Auslegung, die jedes Wort durchforscht: Die Halacha gewinnt daraus Normen, die Haggada Erzählungen und Lehren. Die Kabbalisten des 13. Jahrhunderts fassen vier Ebenen im Wort Pardes zusammen, dem Obstgarten: den einfachen Sinn, die Anspielung, die homiletische Deutung und das Geheimnis.

Allegorie, Buchstabe und Liebe

Philon von Alexandria unterscheidet im 1. Jahrhundert den Literalsinn, gut für die Menge, und den übertragenen Sinn, in dem Eden zur Tugend und der Exodus zum Auszug der Seele aus dem Leib wird. Origenes systematisiert drei Sinne, Leib, Seele und Geist des Textes, und hält manche Stellen dem Buchstaben nach für unmöglich, um zum Geist hinzudrängen. Die Schule von Antiochia verteidigt dagegen den wörtlichen und historischen Sinn. Augustinus stellt in De doctrina christiana eine Regel auf: Jede Auslegung, die nicht die Liebe zu Gott und zum Nächsten aufbaut, hat den Text nicht verstanden.

Der vierfache Schriftsinn des Mittelalters

Cassian, dann die mittelalterlichen Magister legen einen vierfachen Schriftsinn fest: wörtlich, allegorisch, moralisch oder tropologisch, anagogisch. Ein lateinisches Distichon des 13. Jahrhunderts fasst ihn zusammen: Der Buchstabe lehrt die Tatsachen, die Allegorie, was zu glauben ist, der moralische Sinn, was zu tun ist, die Anagogie, wohin man streben soll. Jerusalem ist so die Stadt, die Kirche, die Seele und die himmlische Stadt. Thomas von Aquin will, dass die geistlichen Sinne auf dem Literalsinn ruhen.

Luther und die Klarheit der Schrift

Die Reformation stellt das Prinzip der sola scriptura auf: Die Schrift allein hat Autorität, sie ist klar in dem, was das Heil betrifft, sie legt sich selbst aus, und jeder Gläubige kann sie lesen, daher Luthers deutsche Übersetzung (1522-1534). Luther misstraut der Allegorie und sucht überall Christus.

Die Entstehung der Kritik

Spinoza will im siebten Kapitel des Theologisch-politischen Traktats (1670) die Schrift lesen, wie man die Natur liest: die Sprache feststellen, die Geschichte jedes Buches, seinen Verfasser, seine Adressaten, und nur entnehmen, was der Text sagt, ohne die Vernunft ihm zu beugen wie Maimonides; im folgenden Kapitel schließt er mit Ibn Esra, dass Moses den Pentateuch nicht geschrieben hat, dessen Kompilator Esra gewesen sein soll. Der Oratorianer Richard Simon schreibt in der Histoire critique du Vieux Testament (1678), die auf Betreiben Bossuets vernichtet wird, den Text aufeinanderfolgenden öffentlichen Schreibern zu. Nach Jean Astruc (1753), der in der Genesis zwei Dokumente nach dem Gottesnamen unterscheidet, gelangt die deutsche Kritik zu Julius Wellhausen, dessen Prolegomena zur Geschichte Israels (1878) die Urkundenhypothese festschreiben: vier Quellen, der Jahwist J, der Elohist E, der Deuteronomist D und die Priesterschrift P, diese die späteste, nach dem Exil. Seit den 1970er Jahren ist das Modell umstritten, vor allem für J und E. Auf der Seite des Neuen Testaments führt Strauss 1835 den Mythos ein; Gunkel, Dibelius und Bultmann begründen die Formgeschichte; Bultmann schlägt 1941 vor, die Botschaft zu entmythologisieren. Die katholische Kirche erkennt, nachdem sie den Modernismus verurteilt hat, mit Pius XII. (1943) die literarischen Gattungen an, und auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil verlangt die Konstitution Dei Verbum (1965), die Absicht der menschlichen Verfasser zu erforschen. Umgekehrt hält der amerikanische Fundamentalismus, Ende des 19. Jahrhunderts entstanden, die Irrtumslosigkeit der Schrift für einen Glaubensartikel.

Eine muslimische Parallele

Averroes unterscheidet im 12. Jahrhundert im Koran einen äußeren Sinn und einen inneren Sinn, der durch den taʾwīl, die Auslegung, erreicht wird, die denen vorbehalten ist, die zu beweisen verstehen; das ist die Teilung zwischen dem Buchstaben für die Menge und dem Sinn für die Gelehrten, die Spinoza verwirft.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay beschreibt bei Philon das Regime der Allegorie und seine zwei Sinne, bei Origenes die von Philon ererbte Lektüre auf drei Ebenen, bei Averroes den taʾwīl und die drei Klassen von Menschen, bei Spinoza die Verwerfung der Methode des Maimonides als unnütz, gefährlich und widersinnig, und bei Strauss den absichtslosen Mythos; er setzt den vierfachen Schriftsinn des Mittelalters, die sola scriptura und die Urkundenhypothese als bekannt voraus, die er nirgends beschreibt.

Im Essay: Kelsos und Origenes · Spinoza · Averroes

Weiterführende Literatur: Henri de Lubac, Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture (1959-1964) ; Pierre Gibert, L'Invention critique de la Bible (2010) ; Thomas Römer, Jean-Daniel Macchi und Christophe Nihan (Hrsg.), Introduction à l'Ancien Testament (2004) ; Gilbert Dahan, L'Exégèse chrétienne de la Bible en Occident médiéval (1999)

Das Opfer durchzieht die Bibel von der ersten Gabe Kains und Abels bis zum Lamm der Offenbarung. Folgt man diesem Faden, so sieht man, wie eine Religion des Tempels zu einer Religion ohne blutige Opfer wird und wie das Wort Opfer unterwegs seinen Sinn ändert.

Die Ursprungserzählungen

Der erste Mord folgt auf die erste Gabe: Gott nimmt die Abels an, nicht die Kains, und die Erzählung sagt nicht, warum (Gn 4). Noah bringt, aus der Arche gestiegen, Brandopfer dar, und Gott verspricht, die Erde nicht mehr zu verfluchen (Gn 8). Auf dem Berg Morija verlangt Gott von Abraham seinen Sohn, hält dann seine Hand zurück und sieht einen Widder vor (Gn 22). Die Exegeten lesen diese Erzählung oft als Erinnerung an eine Absage an das Kinderopfer, das die Propheten und das Deuteronomium ausdrücklich als Brauch der Völker und bisweilen Israels verurteilen, um den Ort, der Tofet heißt.

Das System des Levitikus

Das Buch Levitikus ordnet einen vollständigen Kult, der den Priestern und nach der Reform Josias allein dem Tempel in Jerusalem vorbehalten ist. Das Brandopfer verbrennt das Opfertier ganz für Gott; das Gemeinschaftsopfer verteilt das Fleisch zwischen dem Altar, den Priestern und dem Darbringenden; die Sündopfer und Schuldopfer reinigen das Heiligtum und sühnen die oft unwillentlichen Verfehlungen; die Speiseopfer vervollständigen das Ganze. Das Blut, Sitz des Lebens, gehört Gott und wird nicht gegessen. Am Großen Versöhnungstag, Jom Kippur, betritt der Hohepriester das Allerheiligste, besprengt die Sühneplatte und lädt die Verfehlungen des Volkes auf einen Bock, den man in die Wüste jagt, zu Asasel (Lv 16): Das ist der Ursprung des Ausdrucks Sündenbock.

Die prophetische Kritik

Die Propheten fordern nicht immer das Ende der Opfer, aber sie ordnen sie der Gerechtigkeit unter. Amos berichtet von einem Gott, der die Feste und Gaben eines Volkes hasst, das den Armen unterdrückt; Hosea von einem Gott, der Treue will statt Opfer, ein Satz, den Jesus bei Matthäus zweimal aufnimmt; Micha von einem Gott, der weder Widder noch Erstgeborene verlangt, sondern Recht, Güte und Demut; ein Psalm erklärt, das wohlgefällige Opfer sei ein zerbrochener Geist. Deuterojesaja schließlich beschreibt einen Knecht, dessen Leben, als Schuldopfer dargebracht, die Vielen gerecht macht.

Nach dem Tempel

Die Zerstörung des Tempels im Jahr 70 beendet die Opfer. Das rabbinische Judentum ersetzt sie durch das Studium, das Gebet zu den Stunden der einstigen Opfer und die Werke der Barmherzigkeit. Die Christen lesen den Tod Jesu im Vokabular des Tempels: Das Abendmahl nimmt das Blut des Bundes auf, Johannes zeigt in Jesus das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt, und lässt ihn zu der Stunde sterben, in der man die Paschalämmer schlachtet; der Hebräerbrief macht aus diesem Tod das einzige Opfer, das alle anderen überflüssig macht. Paulus ruft in Rm 12, 1 die Gläubigen auf, ihre Leiber als lebendiges Opfer darzubringen, als vernunftgemäßen Gottesdienst.

Lektüren

Maimonides erklärt die Opfer als pädagogisches Zugeständnis an ein Volk, das an die Kulte seiner Zeit gewöhnt war; Hubert und Mauss sehen darin 1899 einen Mechanismus der Verbindung zwischen dem Heiligen und dem Profanen; Girard ab 1972 eine rituelle Wiederholung des Gründungsmordes, bei dem die Bibel und die Passion die Unschuld des Opfers enthüllen sollen. Die Historiker betonen vor allem die Vielfalt der Praktiken und die Langsamkeit der Wandlungen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay macht Rm 12, 1 zu einem Wendepunkt: Paulus vergeistigt das Opfer, statt es abzuschaffen, ein ungeheurer Fortschritt gegenüber den Brandopfern und die Geburtsurkunde einer Religion, die vom Einzelnen wird fordern können, dass er sich ganz darbringt. Er stellt bei Maimonides die Opfer dar, die auf den Namen Gottes übertragen statt abgeschafft werden, bei Girard den Sündenbock und die Passion, und schließt in der Bilanz der Neugründungen, dass kein Ausgang vermeiden kann, neu zu gründen, wenn er den Sündenbock nicht verweigert. Sein Kriterium, das Absolute, in dessen Namen man das Opfer des Einzelnen fordern kann, setzt diese biblische Geschichte des Opfers als bekannt voraus.

In der Galerie:Agnus Dei (um 1635-1640, Madrid, Prado): das gefesselte Lamm des Opfers (Jn 1, 29), in dem Girard die christliche Offenbarung der Unschuld des Sündenbocks liestDie Opferung Isaaks (um 1603, Florenz, Uffizien): das aufgehaltene und durch den Widder ersetzte Menschenopfer (Gn 22), ein Schlüsselmoment in Girards Lektüre der Bibel

Im Essay: Girard · Paulus von Tarsus · Maimonides · Die Bilanz der Neugründungen

Weiterführende Literatur: Alfred Marx, Les Systèmes sacrificiels de l'Ancien Testament (2005) ; Henri Hubert und Marcel Mauss, Essai sur la nature et la fonction du sacrifice (1899) ; René Girard, La Violence et le sacré (1972) ; Jon D. Levenson, The Death and Resurrection of the Beloved Son (1993)

Der Gott, den die Bibel mit mehreren Namen nennt, wurde nicht von vornherein als der einzige Gott der Philosophen gedacht. Die Historiker rekonstruieren eine lange Geschichte, vom Gott eines Volkes unter anderen Göttern bis zum einzigen und unsichtbaren Gott, und diese Geschichte ist selbst in die Texte eingeschrieben.

Die Namen

Die hebräische Bibel verwendet zunächst El, in den semitischen Sprachen das Gattungswort für Gott und Eigenname des Oberhaupts des kanaanäischen Pantheons, und Elohim, eine Pluralform, die mit einem Verb im Singular verbunden wird. Der Eigenname des Gottes Israels ist das Tetragramm, die vier Konsonanten JHWH; seine Aussprache, wahrscheinlich Jahwe, wurde in der Zeit des Zweiten Tempels nicht mehr laut gesprochen, und die jüdischen Leser lesen an seiner Stelle Adonai, der Herr, was die Septuaginta mit Kyrios und die französischen Bibeln mit l'Éternel, der Ewige, oder le Seigneur, der Herr, wiedergeben. Die Erzählung vom brennenden Dornbusch verbindet diesen Namen mit dem Verb sein, eine rätselhafte Formel, die die ganze christliche Metaphysik genährt hat. Hinzu kommen Titel: Schaddai, Zebaoth, der Gott der Heerscharen, der Höchste.

Ein Gott unter den Göttern

Mehrere Texte setzen die Existenz anderer Götter voraus: Der Dekalog verbietet, andere Götter neben dem Gott Israels zu haben, ein Psalm zeigt Gott, wie er inmitten der Götter Gericht hält, und Jiftach spricht vom Gott der Ammoniter wie von einem Rivalen. Die Historiker nennen diesen Kult eines einzigen Gottes ohne Leugnung der anderen Monolatrie. Die Archäologie erhellt ihn: Inschriften aus Kuntillet Ajrud, um 800 v. Chr., erwähnen Jahwe und seine Aschera, und die Propheten bekämpfen Baalskulte, die in Israel gepflegt werden. Der eigentliche Monotheismus, die Behauptung, dass es keinen anderen Gott gibt, kommt bei Deuterojesaja, während des Exils, deutlich zum Ausdruck, wo Jahwe Schöpfer von allem genannt wird, des Lichts und der Finsternis.

Bilder und Bilderverbot

Die Bibel verbietet, Gott darzustellen, aber sie beschreibt ihn unablässig: Hirte, König, Richter, Bräutigam, Vater, Krieger, Töpfer; er geht im Garten umher, bereut, gerät in Zorn. Zugleich behauptet sie, dass man sein Angesicht nicht sehen kann, ohne zu sterben, dass Mose ihn nur von hinten sieht und dass er ein verborgener Gott ist. Diese Spannung zwischen dem Anthropomorphismus der Erzählungen und der behaupteten Transzendenz steht im Zentrum aller gelehrten Lektüren.

Vom biblischen Gott zum Gott der Philosophen

Philon liest den Namen aus dem Dornbusch als das Sein selbst und macht Gott zum Unerkennbaren, von dem allein der Logos zugänglich ist. Maimonides widmet den Anfang des Führers der Unschlüssigen dem Nachweis, dass die auf Gott angewandten körperlichen Ausdrücke Homonyme sind und dass nur die negativen Attribute ihm zukommen. Die Kirchenväter und die Scholastiker setzen den Gott der Bibel mit dem ersten Prinzip des Aristoteles und Plotins gleich. Pascal stellt dagegen 1654 den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs dem Gott der Philosophen und der Gelehrten gegenüber. Die Historiker des Monotheismus, von Hume bis Jan Assmann, haben schließlich seine Verbindung mit der Intoleranz erörtert.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert bei Pascal den verborgenen Gott Jesajas und den Gott Abrahams im Gegensatz zu dem der Philosophen; er stellt bei Maimonides die Homonyme und die negativen Attribute dar; er berichtet bei Hume vom Monotheismus als spätem Erzeugnis der Furcht, intolerant, weil ein einziger Gott keine Rivalen duldet; er zitiert bei Levinas den Gedanken, dass der Monotheismus, gemessen an den mythischen Göttern, nichts als Atheismus ist, und bei Weber die Rückkehr eines Polytheismus der Werte. Er setzt die Geschichte als bekannt voraus, die vom Gott eines Volkes zum einzigen Gott führt.

Im Essay: Pascal · Maimonides · Hume · Levinas

Weiterführende Literatur: Thomas Römer, L'Invention de Dieu (2014) ; Mark S. Smith, The Early History of God (1990) ; Jan Assmann, Le Prix du monothéisme (2003) ; André Lemaire, Naissance du monothéisme (2003)

Die Bibel hat keine einheitliche Lehre vom Tod, vom Teufel und vom Jenseits: ihre Vorstellungen wandeln sich über fast ein Jahrtausend, und die meisten derer, die das Christentum vertraut gemacht hat, die Hölle, der Teufel als Anführer der Dämonen, das Gericht über die Seelen, erscheinen spät in den Texten.

Der Scheol und das Schweigen der Toten

In den meisten Büchern des Alten Testaments steigen die Toten in den Scheol hinab, einen unterirdischen und unbestimmten Aufenthaltsort, an dem Gerechte und Frevler denselben Schatten teilen, fern von Gott, ohne Lob und ohne Lohn. Die Vergeltung spielt sich im Diesseits ab, in langem Leben, Nachkommenschaft und Wohlstand, was gerade Hiob und Kohelet bestreiten. Es gibt für die Einzelnen weder Paradies noch Hölle.

Die Schlange, der Satan und die gefallenen Engel

Die Schlange der Genesis ist nicht der Teufel: sie ist ein listiges Tier, und die Gleichsetzung mit dem Teufel kommt später, in der Weisheit Salomos und dann in der Offenbarung. In Hiob und Sacharja ist der Satan, der Widersacher, ein Mitglied des himmlischen Hofes, der die Menschen vor Gott anklagt, mit dessen Erlaubnis. Die persische und hellenistische Zeit entwickelt, wahrscheinlich unter dem Einfluss des iranischen Dualismus, düsterere Gestalten: das Buch Henoch erzählt vom Fall der Wächterengel, die sich mit den Frauen verbinden, der Quelle der Dämonen, und die Handschriften von Qumran stellen den Fürsten des Lichts Belial gegenüber. Das Neue Testament erbt diese Welt: Satan versucht Jesus in der Wüste, die Exorzismen befreien Besessene, und die Offenbarung zeigt den Drachen, die alte Schlange, wie er vom Himmel gestürzt wird.

Die Auferstehung und das Gericht

Die Hoffnung auf eine Auferstehung der Toten erscheint deutlich im Buch Daniel, um 165 v. Chr.: viele von denen, die im Staub schlafen, werden erwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zur Schmach. Das zweite Makkabäerbuch verbindet sie mit den Märtyrern. Zur Zeit Jesu glauben die Pharisäer daran, die Sadduzäer nicht. Die Evangelien kündigen das Gericht über die Völker durch den Menschensohn an (Mt 25), sprechen von der Gehenna, dem Namen eines Tals bei Jerusalem, das mit Kinderopfern verbunden war und zum Bild des Feuers geworden ist, das nicht erlischt, und von Lazarus, der in Abrahams Schoß getragen wird, während der Reiche leidet. Paulus erwartet die Auferstehung der Leiber bei der Wiederkunft Christi.

Was die Überlieferung errichtet hat

Die Hölle als ewiger Ort der Strafe, das Fegefeuer, das Jacques Le Goff im 12. Jahrhundert entstehen lässt, die Vorhölle, die von Platon übernommene natürliche Unsterblichkeit der Seele, die Geographie Dantes sind spätere Entwicklungen, die die biblischen Texte im Licht der griechischen Philosophie und der mittelalterlichen Seelsorge lesen. Origenes hoffte auf eine endgültige Wiederherstellung aller, die im 6. Jahrhundert verurteilt wurde; Augustinus legt für den Westen die Ewigkeit der Strafen fest. Das Problem des Bösen schließlich wird von der Bibel nicht als theoretische Frage behandelt: Hiob stellt es, ohne es zu lösen, und die Theodizee ist eine philosophische Erfindung, die Leibniz 1710 benennt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay greift an mehreren Stellen auf diese Gestalten zurück. Bei Dostojewski bestimmt Sossima die Hölle als das Leiden daran, nicht mehr lieben zu können, entgegen dem Ort der Strafe; bei Feuerbach sind die Flammen der Hölle nur die Funken des zornigen Blicks, den der Glaube auf die Ungläubigen wirft; bei Rousseau ersetzt die Zivilreligion die Hölle durch Exil und Schafott; bei Girard ist Satan der Ankläger, das Prinzip der einmütigen Menge, dessen Sturz das Ende der Macht ist, anzuklagen, ohne entlarvt zu werden. Er setzt den Abstand zwischen diesen Bildern und den Texten, aus denen sie stammen, als bekannt voraus.

Im Essay: Dostojewski · Ludwig Feuerbach · Rousseau · Girard

Weiterführende Literatur: Alan E. Bernstein, The Formation of Hell (1993) ; Jacques Le Goff, La Naissance du Purgatoire (1981) ; Elaine Pagels, The Origin of Satan (1995) ; Jon D. Levenson, Resurrection and the Restoration of Israel (2006)

Die ersten Christen haben mit Titeln, die den jüdischen Schriften und der griechischen Welt entlehnt sind, gesagt, wer Jesus war. Ihre Geschichte zeigt, wie ein gekreuzigter galiläischer Prophet in wenigen Jahrzehnten die Namen erhalten hat, die zu den Definitionen der Konzilien führen werden.

Messias und Christus

Messias, auf Hebräisch, und Christus, auf Griechisch, bedeuten Gesalbter. Das Wort bezeichnet zunächst den König, bisweilen auch den Priester, die durch die Salbung geweiht werden; nach dem Ende der Monarchie benennt es den Nachkommen Davids, der erwartet wird, um Israel wiederherzustellen, eine Gestalt, die zur Zeit Jesu vielfältig bleibt, ein König, ein Priester, in Qumran bisweilen beides. Die Evangelien zeigen Jesus zurückhaltend gegenüber dem Titel, und die Kreuzesinschrift, König der Juden, deutet darauf hin, dass Rom ihn als messianischen Thronanwärter hingerichtet hat. Bei Paulus ist Christus fast zu einem Eigennamen geworden, Jesus Christus, was einen schon älteren Gebrauch voraussetzt.

Menschensohn

Der Ausdruck, der im Aramäischen einfach einen Menschen bedeuten kann, ist derjenige, den Jesus am häufigsten gebraucht, um von sich zu sprechen, und den die anderen fast nie gebrauchen. Er verweist auch auf die Vision Daniels, in der einer wie ein Menschensohn die ewige Königsherrschaft empfängt. Die Evangelien verwenden ihn für das gegenwärtige Wirken, das angekündigte Leiden und das Kommen in Herrlichkeit. Die Historiker streiten seit einem Jahrhundert darüber, welche dieser Verwendungen auf Jesus zurückgehen.

Sohn Gottes

In der hebräischen Bibel heißen Söhne Gottes die Engel, das Volk Israel und der König, der am Tag seiner Inthronisation adoptiert wird. Der Titel drückt zunächst ein Verhältnis der Erwählung und des Gehorsams aus. Die Evangelien lassen ihn von der Stimme bei der Taufe, von den Dämonen und, bei Markus, vom Hauptmann vor dem Kreuz aussprechen. Johannes gibt ihm einen neuen Sinn, den des eingeborenen Sohnes, der vom Vater kommt, und Paulus zitiert eine alte Formel, in der Jesus durch die Auferstehung als Sohn Gottes eingesetzt wird. Der ontologische Sinn, dieselbe Natur wie der Vater, wird im 4. Jahrhundert in Nicäa festgelegt.

Herr, Logos, Lamm

Herr, Kyrios, ist das Wort, mit dem die Septuaginta den Gottesnamen wiedergibt; es auf Jesus anzuwenden, wie es schon das aramäische Gebet Marana tha tut, das Paulus bewahrt, heißt ihm im Kult einen Platz neben Gott zu geben, was Larry Hurtado für die bemerkenswerteste Tatsache des entstehenden Christentums hält. Der Logos des Johannesprologs, das schöpferische Wort, steht im Schnittpunkt der jüdischen Weisheit und der Philosophie Philons. Das Lamm Gottes, bei Johannes und in der Offenbarung, verbindet das Passaopfer und den leidenden Gottesknecht Jesajas.

Vom Titel zum Dogma

Die Titel bilden im Neuen Testament kein System; sie häufen sich. Die Streitigkeiten der folgenden Jahrhunderte, über die Gottheit des Sohnes und dann über die Einheit seiner beiden Naturen, bestehen darin, daraus eine stimmige Lehre zu gewinnen, von Nicäa 325 bis Chalkedon 451. Die Historiker unterscheiden so, was Jesus über sich selbst gesagt haben kann, was die ersten Gemeinden bekannt haben und was die Konzilien definiert haben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay erinnert im Abschnitt über die Existenz Jesu daran, dass Reimarus in Jesus einen politischen jüdischen Messias sah, der scheiterte, und dass Albert Schweitzer einen Propheten des Endes aus ihm machte; bei Strauss gibt die Gemeinde, die einen Messias erwartet, Jesus die Züge, die die Schriften dem Messias zuschrieben, die Geburt in Bethlehem und die Abstammung von David; bei Philon wird der Logos Fleisch; bei Nietzsche stehen der Idiot und der einzige Christ, der am Kreuz starb, den Ehrentiteln entgegen. Er setzt den Übergang vom gekreuzigten Prediger zum Christus der Glaubensbekenntnisse als bekannt voraus.

Im Essay: Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · David Friedrich Strauss und Bruno Bauer · Nietzsche · Philon von Alexandria

Weiterführende Literatur: Oscar Cullmann, Christologie du Nouveau Testament (1957) ; Martin Hengel, Le Fils de Dieu (1977) ; Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ (2003) ; Paula Fredriksen, From Jesus to Christ (1988)

Die 20 Gestalten der griechischen Mythologie, die der Essay in seinem Text oder in seinen Kästen nennt, mit den Abschnitten, in denen sie erscheinen, und dem Anhang, der ihren Mythos erzählt.

Die griechische Mythologie ist kein heiliges Buch, sondern ein offenes Gefüge von Erzählungen über die Götter, die Heroen und den Ursprung der Welt, überliefert von den Dichtern, den Vasenmalern, den Festen und den Heiligtümern und über mehr als ein Jahrtausend hinweg beständig neu erfunden. Sie hat weder einen einzigen Autor noch eine kanonische Fassung noch einen Klerus, der ihren Sinn zu hüten hätte, und eben das erlaubt es den Philosophen, sie schon im 6. Jahrhundert v. Chr. zu erörtern, zu berichtigen oder auszulegen.

Die Quellen

Die ältesten Texte sind die homerischen Epen, die Ilias und die Odyssee, um das 8. Jahrhundert v. Chr. fixiert, und die etwas späteren Gedichte Hesiods, die Theogonie und die Werke und Tage. Dann folgen die homerischen Hymnen, die Lyrik Pindars, schließlich die athenischen Tragiker des 5. Jahrhunderts, Aischylos, Sophokles und Euripides, die die Heldensagen aufgreifen, um sie vor der Polis auf die Bühne zu bringen. In hellenistischer und römischer Zeit stellen Mythographen die Fassungen zusammen: die Apollodor zugeschriebene Bibliotheke, Ovids Metamorphosen, die Notizen des Pausanias über die örtlichen Kulte. Ein großer Teil dessen, was man heute erzählt, stammt aus diesen späten Sammlungen, und die Mythologie, die Europa empfangen hat, ist oft die Ovids.

Die göttlichen Generationen

Hesiods Theogonie erzählt die Entstehung der Welt und der Götter als eine Folge von Generationen und Gewalttaten. Am Anfang ist Chaos, dann kommen Gaia, die Erde, und Eros. Gaia gebiert Uranos, den Himmel, der seine Kinder in ihrem Schoß zurückhält; ihr Sohn Kronos entmannt ihn und ergreift die Macht. Kronos verschlingt seinerseits seine Kinder, bis Rhea ihm einen Stein unterschiebt und Zeus rettet, der seinen Vater und die Titanen am Ende eines langen Krieges stürzt. Die Herrschaft des Zeus schließt die Reihe ab: Er teilt die Welt mit seinen Brüdern, den Himmel für sich, das Meer für Poseidon, die Unterwelt für Hades, und gründet eine dauerhafte Ordnung, die auf der Gerechtigkeit und der Verteilung der Ehren beruht.

Die Olympier und die Heroen

Die zwölf Olympier bilden die göttliche Familie, die den Olymp bewohnt: Zeus und Hera, Poseidon, Demeter, Athene, Apollon, Artemis, Ares, Aphrodite, Hephaistos, Hermes und, je nach Liste, Hestia oder Dionysos. Diese Götter haben menschliche Gestalt, Leidenschaften, Rivalitäten und Liebschaften, aber sie sind unsterblich und weit mächtiger als die Menschen; sie erschaffen die Welt nicht, sie sind ein Teil von ihr. Unter ihnen vollbringen die Heroen, oft von einem Gott und einer Sterblichen geboren, Großtaten, gründen Städte und empfangen an ihrem Grab einen Kult: Herakles, Theseus, Perseus, Achill, Ödipus.

Mythos und Logos

Das griechische Wort muthos bezeichnet zunächst das Wort, die Erzählung, bevor es sich allmählich dem logos, der argumentierenden Rede, entgegensetzt. Die Historiker haben gezeigt, dass dieser Gegensatz selbst eine Konstruktion der griechischen Philosophen und Geschichtsschreiber ist, die unter dem Namen Mythos ablegten, was sie auf Abstand halten wollten. Paul Veyne hat die Frage des Glaubens gestellt: Die Griechen glaubten an ihre Mythen in vielfältigen Weisen, die von der wörtlichen Zustimmung bis zur gelehrten Auslegung reichten, ohne dass diese Arten des Glaubens einander ausschlossen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Götter Homers und Hesiods, die Platon für unwürdig hält und von denen Aristoteles sagt, sie seien den Alten in Form des Mythos überliefert worden, sowie die Herrschaft des Zeus, die mehrere literarische Kästen erwähnen. Er setzt auch die Unterscheidung zwischen dem Mythos und der argumentierenden Rede voraus, auf der der erste Teil und Blumenbergs Arbeit über den Mythos beruhen.

In der Galerie:Jupiter und Thetis (1811, Aix-en-Provence, Musée Granet): Thetis fleht Zeus im ersten Gesang der Ilias für ihren Sohn Achill an

Im Essay: Platon · Aristoteles · Hans Blumenberg · Erster Teil

Weiterführende Literatur: Jean-Pierre Vernant, L'Univers, les dieux, les hommes (1999) ; Walter Burkert, Greek Religion (1977, übers. 1985) ; Paul Veyne, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? (1983) ; Marcel Detienne, L'Invention de la mythologie (1981) ; Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine (1951) ; Timothy Gantz, Early Greek Myth (1993)

Die griechische Religion ist zuerst eine Sache gemeinsamer Praktiken und nicht von Glaubensinhalten: die Götter der Polis durch Opfer, Feste, Prozessionen und Wettkämpfe zu ehren, nach dem Brauch der Vorfahren. Sie hat weder ein geoffenbartes Buch noch ein Dogma, weder eine Kirche noch einen von den Bürgern getrennten Klerus, und es ist die Polis selbst, durch ihre Beamten und ihre Versammlungen, die die Kulte ordnet und diejenigen bestraft, die sie bedrohen.

Das Opfer und die Feste

Der zentrale Ritus ist das blutige Opfer. Ein Haustier, Rind, Schaf oder Ziege, wird in einer Prozession zum Altar geführt, geweiht, geschlachtet; die in Fett gehüllten Knochen verbrennen für die Götter, und das Fleisch wird bei einem Mahl unter den Teilnehmern verteilt. Das Opfer legt so jedem seinen Platz fest: Die Götter erhalten den Rauch, die Menschen essen, und die Verteilung des Fleisches zeichnet die Bürgergemeinschaft nach. Neben den Opfern begleiten Trankspenden, Gaben und Gebete das tägliche Leben. Der athenische Kalender zählte Dutzende von Festen, darunter die Panathenäen zu Ehren Athenes und die Dionysien, an denen die Tragödien aufgeführt wurden.

Die Heiligtümer und die Orakel

Die großen panhellenischen Heiligtümer, Olympia, Delphi, Delos, vereinten die Griechen über die Poleis hinaus. In Delphi gab die Pythia, auf dem Dreifuß sitzend, die Orakel Apollons, die Priester in Form brachten; Städte und Einzelne kamen, um sie über die Gründung einer Kolonie, einen Krieg, eine Reinigung zu befragen. Am Tempel standen Maximen geschrieben, deren berühmteste dazu aufforderte, sich selbst zu erkennen, und die Sokrates als Programm der Philosophie übernommen hat.

Die Gottlosigkeit und ihre Prozesse

Mangels Dogma besteht die Gottlosigkeit, asébeia, nicht darin, falsch zu glauben, sondern darin, die Götter der Polis zu beleidigen: ein Heiligtum zu entweihen, Mysterien zu parodieren, Statuen zu verstümmeln, Lehren zu verbreiten, die vom Kult abbringen. In Athen richteten sich im 5. Jahrhundert mehrere Prozesse gegen sie: Der Philosoph Anaxagoras, der die Sonne für einen glühenden Stein hielt, musste die Stadt verlassen; der Sophist Protagoras soll wegen seines Agnostizismus verfolgt worden sein; 415 lösten die verstümmelten Hermen und die Parodie der Mysterien von Eleusis eine Welle von Prozessen aus. 399 wurde Sokrates angeklagt, die Götter der Polis nicht anzuerkennen, neue Gottheiten einzuführen und die Jugend zu verderben; zum Tode verurteilt, trank er den Schierling.

Von Griechenland nach Rom

Die römische Religion teilt diesen bürgerlichen Charakter: ein öffentlicher Kult, geregelt von Priesterkollegien, deren Mitglieder zugleich Beamte sind, eine Frömmigkeit, die als rituelle Genauigkeit bestimmt wird. Die Christen, die sich weigerten, den Göttern und dem Kaiser zu opfern, wurden wie Sokrates vor ihnen des Atheismus beschuldigt, und die Apologeten haben aus dieser Parallele ein Argument gemacht.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Prozess des Sokrates und den Begriff der Gottlosigkeit, die Platons Gesetze in ein mit Gefängnis und Tod bestraftes Vergehen verwandeln, sowie die gegen die Christen erhobene Anklage des Atheismus, die Justin mit der gegen Sokrates erhobenen vergleicht. Er setzt auch die Idee einer Religion der Riten statt der Glaubensinhalte voraus, die des relegere Ciceros, und die Bettelpriester der Kybele, mit denen Kelsos die Christen vergleicht.

In der Galerie:Der Tod des Sokrates (1787, New York, Metropolitan Museum of Art): 399 v. Chr. wegen Gottlosigkeit (ἀσέβεια, asebeia) und Verderbnis der Jugend verurteilt, trinkt Sokrates den Schierling; David setzt an das Fußende des Bettes einen greisen Platon, den der Phaidon (59b) an jenem Tag als abwesend bezeichnet

Im Essay: Platon · Justin der Märtyrer · Religion und Spiritualität

Weiterführende Literatur: Louise Bruit Zaidman und Pauline Schmitt Pantel, La Religion grecque (1989) ; Walter Burkert, Greek Religion (1977, übers. 1985) ; Jean-Pierre Vernant, Mythe et religion en Grèce ancienne (1990) ; Marcel Detienne und Jean-Pierre Vernant (Hrsg.), La Cuisine du sacrifice en pays grec (1979) ; Robert Parker, Athenian Religion (1996) ; John Scheid, La Religion des Romains (1998)

Die Kritik der Religion beginnt in Griechenland als eine Kritik der Mythen. Schon im 6. Jahrhundert v. Chr. werfen Denker den Dichtern vor, den Göttern unwürdige Handlungen zugeschrieben zu haben, und suchen entweder die Vorstellung des Göttlichen zu läutern oder die Erzählungen neu auszulegen, um ihren Sinn zu retten. Diese beiden Gesten, die Berichtigung und die Allegorie, durchziehen die ganze spätere Geschichte der Religionskritik.

Xenophanes und Heraklit

Xenophanes von Kolophon wirft Homer und Hesiod vor, den Göttern alles zugeschrieben zu haben, was bei den Menschen schändlich ist, Diebstahl, Ehebruch, Betrug. Er bemerkt, dass die Äthiopier ihre Götter schwarz und stumpfnasig darstellen, die Thraker rothaarig und blauäugig, und dass die Rinder, wenn sie malen könnten, Rindergötter malen würden. Dieser Projektion setzt er einen einzigen Gott entgegen, den größten, der den Sterblichen weder an Gestalt noch an Denken gleicht. Heraklit von Ephesos verspottet ebenso die Reinigungsriten durch Blut und die an Statuen gerichteten Gebete und macht das Feuer und den Logos zum Gesetz der Welt.

Platon gegen die Dichter

In der Politeia schließt Platon aus der idealen Stadt die Erzählungen Homers und Hesiods aus, die streitsüchtige, lügnerische oder wandelbare Götter zeigen, weil sie die Seelen der Wächter schlecht bilden. Zwei Regeln sollen die Dichter leiten: Der Gott ist gut und nur Ursache des Guten; er ist einfach und täuscht nicht. Platon verzichtet deshalb nicht auf den Mythos: Er erfindet selbst welche, um zu sagen, was das Argument nicht erreichen kann.

Die Auslegungen

Um Homer zu retten, haben Leser seine Erzählungen als Allegorien gelesen: Schon im 6. Jahrhundert sieht Theagenes von Rhegion in den Kämpfen der Götter Kämpfe zwischen Naturelementen, und die Stoiker, von Zenon bis Cornutus, machen aus Zeus das Feuer oder den Äther, aus Hera die Luft, aus Athene das Denken. Eine andere Lesart, der Euhemerismus, geht auf Euhemeros von Messene zurück, der um 300 v. Chr. erzählt, er habe auf einer fernen Insel eine Inschrift gefunden, die beweise, dass Zeus ein nach seinem Tod vergöttlichter König gewesen sei: Die Götter wären berühmte Menschen, die zu Gegenständen eines Kults geworden sind. Die Epikureer schließlich behalten glückselige und gleichgültige Götter, verwerfen aber die ganze Mythologie der Furcht.

Aristoteles und die nützlichen Mythen

Aristoteles unterscheidet in der Metaphysik in der Überlieferung einen wahren Kern, die Göttlichkeit der ersten Substanzen, und mythische Zusätze, die menschliche oder tierische Gestalt der Götter, die eingeführt wurden, um die Menge zu überzeugen und den Gesetzen zu dienen. Diese politische Lesart des Mythos wird von der Antike bis zur Aufklärung aufgegriffen werden.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus Xenophanes, dem er eine Formel Montaignes annähert, die platonische Verwerfung der Fabeln, die These des Aristoteles über die Mythen, die hinzugefügt wurden, um die Menge zu überzeugen, und die allegorische Methode, die Philon von Alexandria nach den Stoikern bei Homer auf die Bibel anwendet. Er nennt Euhemeros nicht, aber die Erklärung der Götter durch die Vergöttlichung von Menschen ist die ferne Vorfahrin der Projektionstheorien, die er bei d'Holbach und Feuerbach untersucht.

In der Galerie:Die Schule von Athen (1509-1511, Vatikan, Stanza della Segnatura): in der Mitte Platon, der zum Himmel zeigt, und Aristoteles, der die Hand zur Erde streckt; links die Gestalt mit dem Turban, traditionell als Averroes gedeutet

Im Essay: Platon · Aristoteles · Epikur und Lukrez · Montaigne

Weiterführende Literatur: Jean Pépin, Mythe et allégorie (1958) ; Luc Brisson, Introduction à la philosophie du mythe, Bd. I (1996) ; Werner Jaeger, The Theology of the Early Greek Philosophers (1947) ; Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs (1965) ; Geoffrey Kirk, John Raven und Malcolm Schofield, Les Philosophes présocratiques (1983, übers. 1995)

Platon, der die Dichter aus seiner idealen Stadt vertreibt, ist auch der größte Erfinder von Mythen in der Philosophie. Seine Dialoge enthalten etwa zwanzig Erzählungen, teils aus der Überlieferung übernommen, teils eigens geschmiedet, die dort eintreten, wo das Argument innehält: beim Ursprung der Welt, beim Geschick der Seele nach dem Tod, bei der Grundlage der Stadt. Ihr Status ist seit der Antike umstritten: pädagogischer Schmuck, wahrscheinliche Wahrheiten oder politische Werkzeuge.

Die Mythen der Seele

Am Ende der Politeia kehrt der pamphylische Soldat Er, auf dem Schlachtfeld für tot liegen gelassen, ins Leben zurück und erzählt, was er gesehen hat: das Gericht über die Seelen, die tausendjährigen Belohnungen und Strafen, dann die Wahl, die jede Seele unter dem Blick der Moiren für ihr nächstes Leben trifft, bevor sie das Wasser der Lethe trinkt. Die Erzählung macht jeden zum Urheber seines Loses: Der Gott ist nicht verantwortlich, die Verantwortung liegt bei dem, der wählt. Im Phaidros wird die Seele mit einem geflügelten Gespann verglichen, einem Wagenlenker, der zwei Pferde führt, ein folgsames und ein widerspenstiges, und das aufsteigt, um die intelligiblen Wirklichkeiten zu schauen, oder zum Körper zurückfällt. Auch der Gorgias und der Phaidon haben ihre Mythen vom Totengericht.

Die Mythen der Stadt

Der Protagoras erzählt, dass Prometheus, nachdem er den Menschen das Feuer und die Künste gegeben hatte, ihnen die politische Kunst nicht geben konnte; Zeus sandte Hermes, um allen Scham und Gerechtigkeit auszuteilen, ohne die die Städte nicht bestehen können. In der Politeia verführt Gyges, ein Hirte, der einen unsichtbar machenden Ring findet, die Königin und tötet den König: Die Erzählung stellt die Frage, ob jemand gerecht bliebe, ohne fürchten zu müssen, gesehen zu werden. Derselbe Dialog schlägt den Gründern der Stadt eine edle Lüge vor, den Metallmythos: Alle Bürger seien aus der Erde geboren, Brüder, aber der Gott habe der Seele der Regierenden Gold beigemischt, der der Wächter Silber, der der Erzeuger Eisen und Erz. Der Timaios und der Kritias erzählen schließlich von Atlantis, einer Seemacht, die versank, nachdem sie vom ursprünglichen Athen besiegt worden war.

Die Mythen der Liebe und der Welt

Im Symposion erzählt Aristophanes, dass die ersten Menschen doppelt waren, rund, mit vier Armen und vier Beinen; Zeus schnitt sie entzwei, um sie zu schwächen, und seitdem sucht jeder seine Hälfte. Der Timaios beschreibt einen Demiurgen, der die Welt formt, indem er auf ein ewiges Urbild blickt, eine Erzählung, die Philon und die Kirchenväter als philosophische Fassung der Schöpfung lesen werden.

Die Lesarten

Die Neuplatoniker haben diese Mythen als Allegorien einer höheren Wahrheit gelesen. Karl Popper hat in der edlen Lüge den Beweis eines autoritären Vorhabens gesehen, was andere bestreiten. Leo Strauss hat darin ein Beispiel des Schreibens auf zwei Ebenen gelesen, der einen für die Menge, der anderen für die Philosophen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Zwiespältigkeit Platons, des Gesetzgebers der Gesetze, der die Gottlosigkeit bestraft, und des Denkers der Umwendung, der die Höhle erzählt, und die Idee, dass nützliche Erzählungen denen auferlegt werden können, die nicht philosophieren, eine Idee, die er bei Averroes, bei Leo Strauss und beim Großinquisitor wiederfindet.

In der Galerie:Jan Saenredam nach Cornelis van Haarlem, Platons Höhle (Stich, 1604, Washington, National Gallery of Art): die Gefangenen der Höhle (Politeia, Buch VII); Murdoch macht diesen Mythos zum Schema des moralischen Lebens, einer Umkehr der Aufmerksamkeit, die sich vom Ich ab- und dem Guten zuwendet

Im Essay: Platon · Leo Strauss · Averroes

Weiterführende Literatur: Luc Brisson, Platon, les mots et les mythes (1982) ; Jean-François Mattéi, Platon et le miroir du mythe (1996) ; Monique Dixsaut, Platon et la question de la pensée (2000) ; Karl Popper, La Société ouverte et ses ennemis, Bd. I (1945, übers. 1979) ; Catherine Collobert, Pierre Destrée und Francisco Gonzalez (Hrsg.), Plato and Myth (2012)

Neben den öffentlichen Kulten der Polis kannte die griechische und römische Welt Mysterienkulte: geheime Einweihungsriten, offen für die Einzelnen, die sie wählten, die eine persönliche Beziehung zu einer Gottheit und oft ein besseres Los nach dem Tod versprachen. Sie ergänzen die Religion der Polis, ohne sie zu ersetzen, und sie haben in den Debatten über die Eigenständigkeit des Christentums einen großen Raum eingenommen.

Eleusis

Die Mysterien von Eleusis, nahe Athen, feierten Demeter und ihre Tochter Persephone, auch Kore genannt. Der Mythos, den der Homerische Hymnus an Demeter erzählt, berichtet vom Raub der Persephone durch Hades, vom Schmerz ihrer Mutter, die die Ernten verderben lässt, dann vom Kompromiss des Zeus: Das Mädchen wird einen Teil des Jahres unter der Erde verbringen und den anderen bei seiner Mutter, was man als den Kreislauf der Saat gelesen hat. Die Einweihung, offen für Männer und Frauen, für Freie und Sklaven, die Griechisch sprachen, umfasste eine Prozession von Athen aus und nächtliche Offenbarungen im Saal des Telesterion. Das Geheimnis wurde so gut gewahrt, dass man fast nichts von dem weiß, was dort gezeigt wurde; die Eingeweihten gingen mit der Hoffnung auf ein besseres Leben im Jenseits davon.

Die Orphik

Unter dem Namen des Orpheus, des thrakischen Sängers, der in die Unterwelt hinabstieg, um Eurydike zu holen, liefen Gedichte und Lebensregeln um. Ihre zentrale Erzählung berichtet, dass das Kind Dionysos, bisweilen Zagreus genannt, von den Titanen zerstückelt und verschlungen wurde, die Zeus mit dem Blitz erschlug; die Menschen seien aus ihrer Asche geboren und mischten einen schuldigen titanischen und einen göttlichen Anteil. Daher eine Lehre von der Seele, die im Körper wie in einem Gefängnis oder einem Grab verbannt ist, Reinigungen, die Enthaltung vom Fleisch und die Verheißung, dem Kreislauf der Geburten zu entkommen. In Gräbern gefundene Goldblättchen geben den Toten Anweisungen, sich im Jenseits zurechtzufinden. Platon und die Neuplatoniker verdanken diesen Ideen viel.

Die orientalischen Kulte

In hellenistischer und römischer Zeit verbreiten sich Kulte aus dem Orient: Kybele, die phrygische Große Mutter, und ihr Gefährte Attis, bedient von verschnittenen Bettelpriestern; Isis, die ägyptische Göttin, die Osiris wiederfindet und neu belebt, geehrt durch Einweihungen, die der Goldene Esel des Apuleius beschreibt; Mithras, ein Gott iranischen Ursprungs, in unterirdischen Heiligtümern von Soldaten und Kaufleuten verehrt.

Die Debatte über die christlichen Parallelen

Die religionsgeschichtliche Schule hat um die Wende zum 20. Jahrhundert einen Teil des paulinischen Christentums durch diese Kulte erklärt: die Taufe und das Mahl als Einweihungsriten, den als Rettergott angerufenen Herrn, Tod und Auferstehung als Mythos eines sterbenden Gottes. Frazer hat Attis, Adonis und Osiris in einer Kategorie von Göttern zusammengefasst, die mit der Vegetation sterben und wiedergeboren werden. Die späteren Arbeiten haben diese Annäherungen stark relativiert: Die Quellen der Mysterien sind oft spät, Frazers Kategorie ist umstritten, und das Judentum genügt, um viele christliche Züge zu erklären.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Mysterien, mit denen Plotin die unsagbare Vereinigung mit dem Einen vergleicht, die Mysterienkulte, denen Bousset die Anrufung des Herrn annähert, den sterbenden und wiedergeborenen Gott, den die Mythisten zum Vorbild Christi machen, und die Priester der Kybele, mit denen Kelsos die Christen vergleicht.

In der Galerie:Die Rückkehr der Persephone (1891, Leeds Art Gallery): Hermes bringt Persephone aus der Unterwelt zu ihrer Mutter Demeter zurück

Im Essay: Plotin · Kelsos und Origenes · Tylor und Frazer

Weiterführende Literatur: Walter Burkert, Les Cultes à mystères dans l'Antiquité (1987, übers. 1992) ; Franz Cumont, Les Religions orientales dans le paganisme romain (1906) ; Marcel Detienne, Dionysos mis à mort (1977) ; Alberto Bernabé und Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Instructions for the Netherworld (2008) ; Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine (1990) ; Tryggve Mettinger, The Riddle of Resurrection (2001)

Dionysos ist der griechische Gott des Weins, des Rausches, des Theaters und der Verwandlungen. Sohn des Zeus und der sterblichen Semele, ein zweites Mal aus dem Schenkel seines Vaters geboren, erscheint er in den Mythen als ein Gott, der von anderswo kommt, immer fremd, und den die Städte zurückweisen, bevor sie gezwungen werden, ihn aufzunehmen. Sein Kult mischt das gemeinsame Fest, die Trance und eine Gewalt, die die Tragödie auf die Bühne gebracht hat.

Der Gott und sein Gefolge

Dionysos wird von Satyrn und Mänaden begleitet, oder Bakchen, Frauen, die vom Gott ergriffen sind und die Stadt für das Gebirge verlassen, in Rehfelle gekleidet, mit dem Thyrsos bewaffnet, einem mit Efeu bekränzten Stab. Die Erzählungen schreiben ihnen außergewöhnliche Taten zu: Milch und Wein aus dem Boden sprudeln zu lassen, Tiere mit bloßen Händen zu zerreißen, die rituelle Zerstückelung, die man sparagmos nennt, und ihr Fleisch roh zu essen. In Athen wurde der Gott durch bürgerliche Feste geehrt, die Dionysien, bei denen die Tragödien und die Komödien aufgeführt wurden: Das griechische Theater ist in seinem Kult entstanden.

Die Bakchen des Euripides

Die letzte Tragödie des Euripides, nach seinem Tod 405 v. Chr. aufgeführt, erzählt die Rückkehr des Dionysos nach Theben, seiner Geburtsstadt, wo man seine Göttlichkeit leugnet. Der junge König Pentheus, sein Vetter, lässt den Fremden festnehmen und will die Riten verbieten. Der Gott treibt ihn dazu, sich als Frau zu verkleiden, um die Bakchen auf dem Kithairon zu belauschen; entdeckt, wird Pentheus von den Frauen Thebens in Stücke gerissen, und zuerst von seiner eigenen Mutter, Agaue, die mit seinem Kopf in die Stadt zurückkehrt, den sie für den eines Löwen hält. Der Gott vertreibt danach die Königsfamilie. Das Stück ist als Apologie der Frömmigkeit gelesen worden, als Kritik der Religion und als Studie der Menge.

Nietzsche: das Apollinische und das Dionysische

In Die Geburt der Tragödie (1872) stellt Nietzsche zwei Triebe der griechischen Kunst einander gegenüber: das Apollinische, den Traum, die Form, das Maß, und das Dionysische, den Rausch, die Verschmelzung, die Auflösung des Individuums. Die Tragödie entsteht aus ihrer Vereinigung und stirbt, als Sokrates und Euripides ihr die Vernunft aufzwingen. In seinen letzten Schriften wird Dionysos zum Namen seiner Bejahung des Lebens, die er dem Gekreuzigten entgegensetzt, dem Symbol des gerichteten und verurteilten Lebens; Ecce homo endet mit diesem Gegensatz.

Girard: der Lynchmord von innen gesehen

René Girard liest Die Bakchen als eine fast durchsichtige Beschreibung des Opfermechanismus: eine Krise, in der sich die Unterschiede verwischen, eine einmütige Menge, ein in Stücke gerissenes Opfer, dann eine wiederhergestellte Ordnung, die der Mythos dem Gott zuschreibt. Er greift Nietzsches Formel auf und behauptet, dass der Unterschied zwischen Dionysos und Christus am Opfer liegt: Der dionysische Mythos gibt der Menge recht, die Evangelien dem Opfer.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus Dionysos, die Bakchen und den Tod des Pentheus, an die der Kasten im Abschnitt über Girard erinnert, sowie die Schlussformel von Ecce homo, Dionysos gegen den Gekreuzigten, die Girard aufgreift, um Nietzsche in der Diagnose recht und in der Wahl unrecht zu geben.

In der Galerie:Dionysos in seinem Schiff, attische schwarzfigurige Schale (um 530 v. Chr., München, Staatliche Antikensammlungen): Die Piraten, die den Gott gefangen hatten, werden in Delphine verwandelt

Im Essay: Girard

Weiterführende Literatur: Euripides, Die Bakchen (405 v. Chr.) ; Marcel Detienne, Dionysos à ciel ouvert (1986) ; Walter F. Otto, Dionysos (1933) ; Jean-Pierre Vernant und Pierre Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne (1972-1986) ; Albert Henrichs, „Loss of Self, Suffering, Violence“ (1984) ; René Girard, La Violence et le sacré (1972)

Ödipus ist der thebanische Held, der, ohne es zu wissen, seinen Vater tötet und seine Mutter heiratet. Seine Sage, schon Homer bekannt, hat ihre klassische Form in den Tragödien des Sophokles erhalten, und sie ist im 20. Jahrhundert zu einer der meistkommentierten Erzählungen der europäischen Kultur geworden, durch die Psychoanalyse, die strukturale Anthropologie und die mimetische Theorie.

Die Sage

Ein Orakel Apollons hat Laios, dem König von Theben, vorausgesagt, dass sein Sohn ihn töten werde. Das Kind, mit durchbohrten Füßen, daher sein Name Schwellfuß, wird auf dem Berg Kithairon ausgesetzt, von Hirten aufgenommen und in Korinth als Sohn des Königs aufgezogen. Erwachsen geworden und seinerseits vom Orakel gewarnt, dass er seinen Vater töten und seine Mutter heiraten werde, flieht er aus Korinth, tötet an einer Wegkreuzung einen alten Mann, der ihm den Weg versperrte, Laios, und befreit dann Theben von der Sphinx, indem er ihr Rätsel löst: Welches Wesen geht am Morgen auf vier Beinen, am Mittag auf zweien, am Abend auf dreien. Er wird König und heiratet die verwitwete Königin, Iokaste, mit der er vier Kinder hat, Eteokles, Polyneikes, Antigone und Ismene.

König Ödipus

Die Tragödie des Sophokles beginnt Jahre später: Die Pest verwüstet Theben, und das Orakel verlangt, den Mörder des Laios zu vertreiben. Ödipus führt die Untersuchung mit Verbissenheit; der blinde Seher Teiresias beschuldigt ihn, er verdächtigt Kreon einer Verschwörung, und die aufeinanderfolgenden Zeugen enthüllen nach und nach die Wahrheit. Iokaste erhängt sich, Ödipus sticht sich die Augen aus und verlangt das Exil. In Ödipus auf Kolonos, dem letzten Stück des Sophokles, stirbt der alte, umherirrende Ödipus, von Antigone geführt, auf geheimnisvolle Weise nahe Athen und wird zu einem schützenden Heros für die Stadt, die ihn aufnimmt.

Die modernen Lesarten

Freud sieht in der Sage den Ausdruck eines universalen Begehrens des Kindes nach dem Elternteil des anderen Geschlechts und seiner Rivalität mit dem anderen, den Ödipuskomplex, den er in Totem und Tabu auf den Ursprung der Religion durch den Mord am Urvater ausdehnt. Claude Lévi-Strauss analysiert den Mythos als ein System von Gegensätzen, zwischen überschätzter und unterschätzter Verwandtschaft, autochthonem und geschlechtlichem Ursprung. Jean-Pierre Vernant betont die Umkehrung: Der rettende König wird zur auszustoßenden Befleckung, wie der pharmakos, das Sühneopfer, das manche Städte bei Reinigungsfesten vertrieben.

Die Lesart Girards

René Girard liest König Ödipus als die Erzählung einer Opferkrise: Die Pest stellt die Ansteckung der Gewalt dar, in der sich die Unterschiede verwischen, die symmetrischen Anschuldigungen zwischen Ödipus, Teiresias und Kreon zeigen Doppelgänger, und die Vertreibung des Ödipus stellt die Ordnung wieder her. Vatermord und Inzest wären die typischen Verbrechen, die eine Menge ihrem Opfer zuschreibt; die Tragödie zeige den Mechanismus halb, der Mythos verberge ihn ganz.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus das Orakel, die Pest von Theben und die Untersuchung des Ödipus, die der Abschnitt über Girard zusammenfasst, Freuds Ödipuskomplex und den Vatermord aus Totem und Tabu, sowie die Neulektüre Beckers, der nach Otto Rank aus dem Ödipuskomplex ein causa-sui-Projekt macht, den Wunsch des Kindes, sein eigener Vater zu werden.

In der Galerie:Ödipus erklärt das Rätsel der Sphinx (1808, Paris, Louvre)

Im Essay: Girard · Freud · Becker

Weiterführende Literatur: Sophokles, König Ödipus (um 430 v. Chr.) und Ödipus auf Kolonos (401 v. Chr.) ; Jean-Pierre Vernant, „Ambiguïté et renversement“ (1970), in Mythe et tragédie en Grèce ancienne ; Claude Lévi-Strauss, „La structure des mythes“, in Anthropologie structurale (1958) ; René Girard, La Violence et le sacré (1972) ; Didier Anzieu, L'Auto-analyse de Freud (1959) ; Lowell Edmunds, Oedipus (2006)

Antigone, Tochter des Ödipus und der Iokaste, ist die Heldin der Tragödie, die Sophokles um 442 v. Chr. aufführen ließ. Sie bestattet ihren Bruder gegen das Verbot des Königs und stirbt an dieser Geste. Seit Hegel ist das Stück zum maßgeblichen Text des Konflikts zwischen dem Gesetz des Staates und einem höheren Gesetz geworden, und jede Epoche hat darin ihre eigene Frage gelesen.

Der Mythos und das Stück

Nach dem Exil des Ödipus sollten seine beiden Söhne, Eteokles und Polyneikes, abwechselnd über Theben herrschen. Eteokles weigert sich, den Thron abzutreten; Polyneikes kehrt mit einem fremden Heer zurück, und die beiden Brüder töten einander vor den Toren der Stadt. Kreon, ihr Onkel, nun König, lässt Eteokles ehrenvoll bestatten und befiehlt, dass der Leichnam des Polyneikes, des Verräters an seiner Heimat, unbestattet bleibe, den Hunden und den Vögeln überlassen, bei Todesstrafe für den, der ihn begraben würde. Antigone streut trotz der Bitten ihrer Schwester Ismene eine Handvoll Staub über den Leichnam. Festgenommen, antwortet sie Kreon, sie habe nicht geglaubt, dass seine Erlasse über die ungeschriebenen und unwandelbaren Gesetze der Götter siegen könnten, die weder von heute noch von gestern sind. Kreon lässt sie lebendig in einem Grab einschließen. Der Seher Teiresias warnt ihn, dass die Götter beleidigt sind; als er nachgibt, ist es zu spät: Antigone hat sich erhängt, sein Sohn Haimon, der sie liebte, tötet sich über ihrem Leichnam, und seine Frau Eurydike tötet sich ihrerseits.

Was auf dem Spiel steht

Die Bestattung der Toten war in Griechenland eine religiöse und familiäre Pflicht; einem Toten das Grab zu verweigern hieß, ihn daran zu hindern, in die Unterwelt zu gelangen. Der Konflikt stellt also die Stadt und die Familie, den Mann und die Frau, das geschriebene und das göttliche Gesetz einander gegenüber, aber auch zwei Formen der Maßlosigkeit: die Starrheit des Königs, der die öffentliche Ordnung mit seinem Willen verwechselt, und den Starrsinn eines jungen Mädchens, das den Tod wählt.

Die Lesarten

Hegel sieht in der Phänomenologie des Geistes in dem Stück die Kollision zweier gleich berechtigter Mächte, des menschlichen Gesetzes des Staates und des göttlichen Gesetzes der Familie, von denen jede zugleich recht und unrecht hat; die Tragödie ist die Versöhnung, die aus ihrer gegenseitigen Zerstörung hervorgeht. Kierkegaard, Hölderlin, der sie übersetzt, dann Heidegger haben sie kommentiert. Simone Weil schreibt 1936 für die Arbeiter einer Fabrik in Rosières eine Einführung, die aus Antigone die Gestalt der Liebe macht, die sich weigert, im Hass Partei zu ergreifen. Jean Anouilh gibt 1944, unter der Besatzung, Kreon die Argumente eines realistischen Regierenden, und das Stück wurde bald als Stück des Widerstands, bald als gefälliges gelesen. Judith Butler hat befragt, was es über Verwandtschaft und Trauer sagt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Antwort Antigones an Kreon, die er im Kasten des Abschnitts über Weil nach Sophokles zitiert, und die Idee einer Selbsthingabe, die keine Religion neu gründet: Antigone stirbt für eine Pflicht, die sie niemandem auferlegt, und der Essay stellt sie auf die Seite der Verweigerung des Sündenbocks.

In der Galerie:Antigone vor dem Leichnam des Polyneikes (1865, Athen, Nationalgalerie)

Im Essay: Simone Weil

Weiterführende Literatur: Sophokles, Antigone (um 442 v. Chr.) ; Hegel, Phänomenologie des Geistes (1807) ; George Steiner, Les Antigones (1984, übers. 1986) ; Simone Weil, „Antigone“ (1936), in La Source grecque (1953) ; Jean Anouilh, Antigone (1944) ; Judith Butler, Antigone's Claim (2000)

Prometheus ist der Titan, der Zeus zugunsten der Menschen betrügt, ihnen das Feuer gibt und diese Gabe mit einer ewigen Qual bezahlt. Sein Mythos erzählt zugleich den Ursprung des Opfers, den der Technik und den des menschlichen Unglücks, und er ist von der Antike bis zur Romantik zur Gestalt des Menschen geworden, der den Göttern widerspricht.

Hesiod: Mekone und Pandora

In der Theogonie zerlegt Prometheus bei einer Teilung zwischen Göttern und Menschen in Mekone einen Stier und legt Zeus zwei Anteile vor: auf der einen Seite das Fleisch und die Eingeweide, versteckt unter der Haut und dem Magen, auf der anderen die weißen Knochen, in glänzendes Fett gehüllt. Zeus wählt den verlockenden Anteil und entdeckt die Knochen; seitdem verbrennen die Menschen die Knochen für die Götter und essen das Fleisch. Der Mythos begründet so die Verteilung des Opfers und die Trennung von Göttern und Menschen. Um sich zu rächen, verbirgt Zeus das Feuer; Prometheus stiehlt es und bringt es den Sterblichen in einem Narthexstängel zurück. Zeus lässt daraufhin die erste Frau formen, Pandora, mit allen Gaben der Götter geschmückt, die Epimetheus, der unbedachte Bruder, trotz der Warnungen annimmt; sie hebt den Deckel des Fasses, und alle Übel verbreiten sich über die Erde, nur die Hoffnung bleibt im Inneren. Prometheus, an den Kaukasus geschmiedet, sieht jeden Tag einen Adler seine Leber fressen, die in der Nacht nachwächst, bis Herakles ihn befreit.

Aischylos und Platon

Der Aischylos zugeschriebene Gefesselte Prometheus macht den Titanen zum Wohltäter der Menschheit, dem er das Feuer gegeben hat, aber auch die Zahlen, die Schrift, die Heilkunst und die Kunst der Voraussicht, und zum Rebellen, der sich weigert, sich vor einem tyrannischen Zeus zu beugen, dessen Geheimnis er kennt. Im Protagoras lässt Platon ihn den Menschen die Künste geben, nicht aber die politische Kunst, die Zeus allein gewährt.

Der Prometheus der Modernen

Von der Renaissance an wird Prometheus zum Symbol des schöpferischen Menschen. Goethe lässt ihn in einem Gedicht von 1774 Zeus herausfordern und erklären, dass er Menschen nach seinem Bilde formt, die keine Götter brauchen werden. Shelley schreibt einen Entfesselten Prometheus, Mary Shelley gibt Frankenstein den Untertitel der moderne Prometheus, und Marx macht in der Vorrede zu seiner Dissertation von 1841 Prometheus zum vornehmsten Heiligen und Märtyrer im philosophischen Kalender. Camus macht ihn in Der Mensch in der Revolte zu einer der ersten Gestalten der metaphysischen Revolte, und Blumenberg widmet den letzten Teil der Arbeit am Mythos den Wiederaufnahmen des Mythos, von Goethes Gedicht bis zu seiner Erschöpfung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus Goethes Gedicht, Mary Shelleys Frankenstein und Kafkas Legenden über Prometheus, die der Kasten des Abschnitts über Blumenberg der Selbstbehauptung der Neuzeit annähert, sowie die im Gedicht gegenwärtige Idee von Göttern, die von den Opfern der Menschen leben, das Kriterium des Essays umgekehrt gelesen.

In der Galerie:Peter Paul Rubens und Frans Snyders, Der gefesselte Prometheus (1611-1618, Philadelphia, Philadelphia Museum of Art)

Im Essay: Hans Blumenberg · Camus

Weiterführende Literatur: Hesiod, Theogonie und Werke und Tage (7. Jahrhundert v. Chr.) ; Aischylos, Der gefesselte Prometheus (5. Jahrhundert v. Chr.) ; Jean-Pierre Vernant, „À la table des hommes“, in La Cuisine du sacrifice en pays grec (1979) ; Hans Blumenberg, Arbeit am Mythos (1979) ; Raymond Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne (1964) ; Olivier Got, Le Mythe de Prométhée (2006)

Die Griechen stellten sich den Aufenthalt der Toten als eine von Hades beherrschte Unterwelt vor, in der die meisten Seelen ein Schattendasein ohne Kraft und ohne Gedächtnis führen. Einige große Frevler erleiden dort ewige Strafen, unter denen Sisyphos durch Camus zur berühmtesten Gestalt geworden ist.

Das Reich des Hades

Hades, der Bruder des Zeus, hat die Unterwelt als Anteil erhalten, die er mit Persephone beherrscht. Um dorthin zu gelangen, überqueren die Toten den Acheron oder den Styx in der Barke Charons, dem man einen Obolus bezahlte, der dem Verstorbenen in den Mund gelegt wurde; der dreiköpfige Hund Kerberos bewacht den Eingang. In der Odyssee, im XI. Gesang, beschwört Odysseus die Toten am Rand des Okeanos: Es sind Schatten, die das Blut der Opfertiere trinken müssen, um für einen Augenblick die Sprache wiederzufinden, und der Schatten Achills sagt ihm, er wäre lieber Knecht eines armen Mannes auf Erden, als über alle Toten zu herrschen. Darunter erstreckt sich der Tartaros, das Gefängnis der besiegten Titanen. Später entwickelt sich die Idee eines Totengerichts durch Minos, Aiakos und Rhadamanthys und eines glücklichen Aufenthalts, des Elysions oder der Inseln der Seligen, der den Heroen und den Gerechten vorbehalten ist, dann den Eingeweihten der Mysterien.

Die großen Büßer

Sisyphos, der listige König von Korinth, hat die Götter betrogen und nach manchen Fassungen den Tod selbst gefesselt oder erreicht, auf die Erde zurückzukehren, und sich geweigert, wiederzukommen; er ist dazu verurteilt, ewig einen Felsen auf den Gipfel eines Hangs zu wälzen, von dem er unaufhörlich zurückrollt. Tantalos, der den Göttern das Fleisch seines Sohnes vorgesetzt hatte, um ihre Hellsicht zu prüfen, steht bis zum Kinn im Wasser unter Zweigen voller Früchte, ohne je trinken oder essen zu können. Die Danaiden, die ihre Gatten in der Hochzeitsnacht getötet hatten, füllen endlos durchlöcherte Krüge. Ixion, der Hera hatte verführen wollen, dreht sich an ein flammendes Rad gebunden, und Tityos wird die Leber von Geiern gefressen.

Die philosophischen Lesarten

Lukrez behauptet im III. Buch seines Gedichts, dass diese Qualen nicht nach dem Tod existieren, sondern in diesem Leben: Tantalos ist der Mensch, der die Götter fürchtet, Sisyphos der Ehrgeizige, der endlos nach der Macht strebt, die Danaiden diejenigen, die nichts sättigt. Der Mythos wird zur Beschreibung der Leidenschaften, von denen die Philosophie befreit. Camus macht 1942 Sisyphos zum Helden des Absurden: Die menschliche Lage ist eine Aufgabe ohne Ende und ohne Hoffnung, aber der Mensch, der ihr ins Gesicht sieht und sie wieder aufnimmt, in dem Augenblick, da er zu seinem Felsen hinabsteigt, ist seinem Schicksal überlegen, und man muss ihn sich glücklich vorstellen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Strafe des Sisyphos und den Schluss des Mythos des Sisyphos, den er zitiert und in dem er eine Spiritualität ohne Trost liest, sowie die Furcht vor der Strafe nach dem Tod, die der Brief an Menoikeus und das Gedicht des Lukrez zugleich mit der Furcht vor den Göttern zerstreuen wollen.

In der Galerie:Sisyphos (1548-1549, Madrid, Prado): die Gestalt, die Camus zum Helden des Absurden macht

Im Essay: Camus · Jaspers · Epikur und Lukrez

Weiterführende Literatur: Homer, Odyssee, XI. Gesang (8. Jahrhundert v. Chr.) ; Lukrez, Über die Natur der Dinge, Buch III (1. Jahrhundert v. Chr.) ; Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942) ; Christiane Sourvinou-Inwood, Reading Greek Death (1995) ; Jan Bremmer, The Rise and Fall of the Afterlife (2002) ; Robert Garland, The Greek Way of Death (1985)

Der Trojanische Krieg ist der große Sagenkreis der Griechen: zehn Jahre Belagerung einer Stadt in Kleinasien durch ein Bündnis achäischer Könige, um Helena zurückzuholen, die Gattin des Menelaos, die der trojanische Prinz Paris entführt hat. Die Ilias erzählt davon nur einige Wochen, aber die Gedichte des Kyklos, die Tragiker und die Mythographen haben alle seine Episoden festgehalten, vom Streit der Göttinnen bis zum Fall der Stadt.

Die Ursprünge

Bei der Hochzeit von Peleus und Thetis wirft Eris, die Zwietracht, einen goldenen Apfel, der für die Schönste bestimmt ist. Hera, Athene und Aphrodite streiten um ihn; der trojanische Hirte Paris, zum Richter gewählt, spricht ihn Aphrodite zu, die ihm die Liebe der schönsten der Frauen verspricht. Er entführt Helena aus Sparta, und die griechischen Fürsten, durch einen Eid gebunden, sammeln sich unter dem Befehl Agamemnons, des Bruders des Menelaos.

Die Opferung Iphigenies

In Aulis wird die griechische Flotte von widrigen Winden zurückgehalten. Der Seher Kalchas enthüllt, dass Artemis, von Agamemnon beleidigt, die Opferung seiner Tochter Iphigenie verlangt. Agamemnon lässt das junge Mädchen unter dem Vorwand kommen, es mit Achill zu verheiraten, und führt es zum Altar. Je nach Fassung wird sie geschlachtet, oder die Göttin schiebt im letzten Augenblick eine Hirschkuh an ihre Stelle und entrückt sie nach Tauris. Die Opferung Iphigenies ist die erste Ursache des Hasses der Klytämnestra und des Mordes an Agamemnon bei seiner Rückkehr. Euripides hat daraus Iphigenie in Aulis gemacht, und die Szene ist oft mit der Opferung Isaaks verglichen worden.

Die Ilias

Das Gedicht beginnt mit dem Zorn Achills, des besten der Achäer, dem Agamemnon seine Gefangene Briseis genommen hat. Achill zieht sich aus dem Kampf zurück, und die Griechen werden von Hektor, dem Sohn des Priamos, in die Flucht geschlagen. Als Hektor Patroklos tötet, den Freund Achills, kehrt dieser zurück, tötet Hektor und schleift seinen Leichnam um das Grab des Patroklos. Im letzten Gesang kommt der alte König Priamos, nachts von Hermes geleitet, in das Zelt Achills, um anzuflehen, dass man ihm den Leichnam seines Sohnes zurückgebe; die beiden Feinde weinen zusammen, jeder um seine Toten, und Achill gibt den Leichnam heraus. Die Götter sind überall gegenwärtig, aber parteiisch, und verbürgen keine Gerechtigkeit.

Der Fall Trojas

Nach dem Tod Hektors und dann dem Achills, getötet von einem Pfeil des Paris, den Apollon lenkt, nehmen die Griechen die Stadt durch die List des hölzernen Pferdes ein, plündern und verbrennen sie. Die Odyssee und die Tragödien erzählen dann die schwierigen und blutigen Heimkehren der Sieger.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Opferung Iphigenies, die Lukrez als Beispiel der von der Religion hervorgebrachten Verbrechen erzählt, und die Szene zwischen Priamos und Achill im letzten Gesang der Ilias, die der Kasten des Abschnitts über Weil nach L'Iliade ou le poème de la force zitiert und in der er die Weigerung sieht, dem Unglück einen Sinn zu geben.

In der Galerie:Die Opferung Iphigenies, Fresko aus dem Haus des Tragischen Dichters in Pompeji (1. Jahrhundert n. Chr., Neapel, Archäologisches Nationalmuseum): Agamemnon wendet den Kopf ab, Artemis sendet die Hirschkuh, die das Mädchen ersetzen wirdJupiter und Thetis (1811, Aix-en-Provence, Musée Granet): Thetis fleht Zeus im ersten Gesang der Ilias für ihren Sohn Achill an

Im Essay: Epikur und Lukrez · Simone Weil

Weiterführende Literatur: Homer, Ilias (8. Jahrhundert v. Chr.) ; Euripides, Iphigenie in Aulis (405 v. Chr.) ; Simone Weil, „L'Iliade ou le poème de la force“ (1940-1941) ; Pierre Vidal-Naquet, Le Monde d'Homère (2000) ; Gregory Nagy, Le Meilleur des Achéens (1979, übers. 1994) ; Jean-Pierre Vernant, L'Individu, la mort, l'amour (1989)

Das Haus der Atriden, der Nachkommen des Tantalos und des Atreus, ist in der griechischen Sage die Familie, in der das Verbrechen über mehrere Generationen das Verbrechen nach sich zieht, bis ein Gericht dem ein Ende setzt. Aischylos hat daraus die Orestie gemacht, die einzige erhaltene tragische Trilogie, die den Übergang von der Rache zur Gerechtigkeit der Stadt erzählt.

Der Fluch

Atreus, König von Mykene, ließ seinem Bruder Thyestes, der seine Frau verführt hatte, zur Rache bei einem Mahl das Fleisch von dessen eigenen Kindern vorsetzen. Aus diesem Gräuel entsteht ein Fluch. Der Sohn des Atreus, Agamemnon, Anführer der Griechen vor Troja, opfert in Aulis seine Tochter Iphigenie, um günstige Winde zu erlangen. Während der zehn Kriegsjahre nimmt seine Gattin Klytämnestra Aigisthos zum Geliebten, den überlebenden Sohn des Thyestes. Bei der Rückkehr Agamemnons tötet sie ihn in seinem Bad, zusammen mit der trojanischen Gefangenen Kassandra, und herrscht mit Aigisthos.

Die Orestie

Die 458 v. Chr. aufgeführte Trilogie des Aischylos umfasst drei Stücke. Im Agamemnon kehrt der König siegreich zurück und stirbt ermordet. In den Choephoren kehrt sein Sohn Orest, im Exil, auf Befehl Apollons zurück, findet seine Schwester Elektra am Grab ihres Vaters wieder und tötet Aigisthos, dann seine Mutter. Sogleich tauchen die Erinnyen auf, archaische Gottheiten der Blutrache, um ihn zu verfolgen. In den Eumeniden flüchtet Orest nach Delphi, dann nach Athen; Athene setzt, um ihn zu richten, ein Gericht von Bürgern ein, den Areopag. Die Stimmen sind gleich, und die Göttin neigt die Waage zum Freispruch. Die besänftigten Erinnyen nehmen einen Kult in der Stadt an und werden zu den Eumeniden, den Wohlgesinnten. Der Kreislauf der privaten Rache wird durch eine Institution geschlossen.

Die anderen Fassungen

Sophokles und Euripides haben jeder eine Elektra geschrieben, die um die Schwester kreist, die auf die Rückkehr ihres Bruders wartet, und Euripides einen Orestes, in dem der Held, vom Wahnsinn verfolgt, von der Versammlung von Argos verurteilt wird. Im 20. Jahrhundert schreibt Giraudoux eine Électre, Eugene O'Neill versetzt die Trilogie in das Amerika des Sezessionskriegs, und Sartre lässt 1943 Les Mouches aufführen, wo Orest die Reue verweigert, die Jupiter und Aigisthos der Stadt Argos auferlegen.

Die Lesarten

Die Orestie ist gelesen worden als die Erzählung von der Geburt des Rechts, die öffentliche Gerechtigkeit an der Stelle der Blutrache; als die des Übergangs von einer mutterrechtlichen zu einer vaterrechtlichen Ordnung, nach Bachofen, dann Engels; und bei René Girard als die Beschreibung einer wechselseitigen Gewalt, die nur durch die Institution aufhört, die opfernde oder die gerichtliche.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus Orest, Klytämnestra und die Erinnyen, denen der Kasten des Abschnitts über Sartre in Les Mouches begegnet: Orest verlässt dort Gott durch eine Tat und trägt die Fliegen fort wie einen Sündenbock, womit er von der Religion die Form des Opfers bewahrt.

In der Galerie:Die Reue des Orest (1862, Norfolk, Chrysler Museum of Art)

Im Essay: Sartre

Weiterführende Literatur: Aischylos, Orestie (458 v. Chr.) ; Sophokles, Elektra ; Euripides, Elektra und Orestes ; Jean-Paul Sartre, Les Mouches (1943) ; Pierre Vidal-Naquet, „Chasse et sacrifice dans l'Orestie“, in Mythe et tragédie en Grèce ancienne (1972) ; Christian Meier, De la tragédie grecque comme art politique (1988, übers. 1991)

Herakles, den die Römer Herkules nennen, ist der volkstümlichste der griechischen Heroen: Sohn des Zeus und der sterblichen Alkmene, vom Hass der Hera verfolgt, vollbringt er zwölf Arbeiten, stirbt in den Flammen und steigt unter die Götter auf. Ein Held der Kraft, ist er bei den Philosophen auch zu einer moralischen Gestalt der Anstrengung und der Tugend geworden.

Die Geburt und die Arbeiten

Zeus, der die Gestalt Amphitryons angenommen hat, vereinigt sich mit dessen Gattin Alkmene; die eifersüchtige Hera schickt zwei Schlangen gegen das Neugeborene, das sie in seiner Wiege erwürgt. Später tötet Herakles, von der Göttin in den Wahnsinn getrieben, seine Frau und seine Kinder; um dieses Verbrechen zu sühnen, befiehlt ihm das Orakel von Delphi, König Eurystheus zu dienen, der ihm zwölf Arbeiten auferlegt. Er erwürgt den Nemeischen Löwen, dessen Fell er danach trägt, tötet die Lernäische Hydra mit den nachwachsenden Köpfen, fängt die Kerynitische Hirschkuh und den Erymanthischen Eber, reinigt an einem Tag die Ställe des Augias, indem er zwei Flüsse umleitet, verjagt die Vögel vom Stymphalischen See, fängt den Kretischen Stier und die Stuten des Diomedes, nimmt den Gürtel der Amazonenkönigin, die Rinder des Geryon, die goldenen Äpfel der Hesperiden und holt schließlich den Hund Kerberos aus der Unterwelt herauf. Andere Taten kommen hinzu, darunter die Befreiung des Prometheus.

Der Tod und die Apotheose

Seine letzte Gattin, Deianeira, die seine Liebe zurückzugewinnen glaubt, schickt ihm ein mit dem Blut des Kentauren Nessos getränktes Gewand, das ihn ohne Heilmittel verbrennt. Herakles lässt auf dem Berg Oita einen Scheiterhaufen errichten und sich darauf lebendig verbrennen; er wird dann in den Olymp entrückt, mit Hera versöhnt, und heiratet Hebe, die Jugend. Als zum Gott gewordener Heros empfing er einen doppelten Kult, als Sterblicher und als Unsterblicher.

Die Wahl des Herakles

Der Sophist Prodikos, dessen Erzählung Xenophon überliefert, stellt sich den jungen Herakles an einem Scheideweg vor: Zwei Frauen treten an ihn heran, das Laster, das ein leichtes und genussreiches Leben verspricht, und die Tugend, die Mühen und dauerhaften Ruhm verspricht; er wählt die zweite. Die Kyniker, dann die Stoiker haben Herakles zum Vorbild des Weisen gemacht, der den Prüfungen trotzt und sich durch die Anstrengung frei macht; Seneca widmet ihm zwei Tragödien. Die Kirchenväter haben die Ähnlichkeiten zwischen der Apotheose des Heros, des Sohnes eines Gottes und einer Sterblichen, und der Geschichte Christi erörtert, und die Renaissance hat die Wahl des Herakles oft als moralische Allegorie dargestellt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay erwähnt Herkules im Kasten des Abschnitts über Malinowski, anlässlich der Fabel La Fontaines, in der der festgefahrene Fuhrmann ihn anruft und zur Antwort erhält, man müsse zuerst selbst handeln. Der stoische Held der Anstrengung erhellt auch die geistigen Übungen, die Pierre Hadot in der antiken Philosophie wiederfindet.

In der Galerie:Herkules und der Nemeische Löwe (1634, Madrid, Prado), aus der Serie der Arbeiten des Herkules, gemalt für den Palast Buen Retiro

Im Essay: Malinowski · Pierre Hadot

Weiterführende Literatur: Prodikos, in Xenophon, Memorabilien, II, 1 ; Sophokles, Die Trachinierinnen ; Euripides, Der rasende Herakles ; Seneca, Hercules furens und Hercules Oetaeus ; Marcel Simon, Hercule et le christianisme (1955) ; G. Karl Galinsky, The Herakles Theme (1972) ; Emma Stafford, Herakles (2012)

Narziss ist der junge Mann von vollkommener Schönheit, der alle Liebe zurückweist, sich in sein eigenes Spiegelbild verliebt und daran stirbt. Der Mythos, vor allem durch Ovids Metamorphosen bekannt, ist von den Philosophen als ein Bild der Seele gelesen worden, die sich für den Schein hält, und er hat im 20. Jahrhundert einem der Begriffe der Psychoanalyse seinen Namen gegeben.

Die Erzählung Ovids

Narziss ist der Sohn des Flussgottes Kephisos und der Nymphe Leiriope. Bei seiner Geburt befragt, sagt der Seher Teiresias voraus, er werde lange leben, wenn er sich nicht erkenne. Zu einem Jüngling herangewachsen, den Jungen und Mädchen begehren, weist er sie alle ab. Die Nymphe Echo, von Hera dazu verurteilt, nur die letzten Worte wiederholen zu können, die sie hört, liebt ihn, ohne ihn als Erste ansprechen zu können; zurückgewiesen, verzehrt sie sich vor Kummer, bis sie nur noch eine Stimme ist. Einer der Verschmähten bittet die Götter, dass Narziss seinerseits liebe, ohne besitzen zu können, was er liebt. Über eine Quelle gebeugt, um zu trinken, sieht Narziss sein Bild, verliebt sich darin und begreift zu spät, dass er sein eigenes Spiegelbild liebt; er siecht am Ufer dahin, und an seiner Stelle findet man nur eine Blume, die Narzisse. Pausanias berichtet eine Variante, in der er eine Zwillingsschwester beweint, an deren Züge ihn sein Gesicht erinnert.

Die antiken Lesarten

Plotin vergleicht in der Abhandlung über das Schöne den, der den sinnlichen Schönheiten nachläuft, mit jemandem, der ein schönes, im Wasser gespiegeltes Bild ergreifen wollte und darin ertränke; Pierre Hadot hat gezeigt, wie die Neuplatoniker und die Kirchenväter aus Narziss eine Gestalt der Seele gemacht haben, die sich in der Welt der Spiegelbilder verirrt, anstatt sich ihrer Quelle zuzuwenden. Im Mittelalter und in der Renaissance wird der Mythos zu einer Warnung vor dem Hochmut und der Eigenliebe.

Der Narzissmus

Der Psychiater Paul Näcke und der Sexualforscher Havelock Ellis verwenden das Wort am Ende des 19. Jahrhunderts zur Bezeichnung einer Perversion. Freud macht daraus 1914 eine Entwicklungsstufe: den primären Narzissmus, in dem das Kind seine Libido auf sich selbst richtet, bevor es sie den Objekten zuwendet, und einen sekundären Narzissmus, die Rückkehr der Libido zum Ich. Im Unbehagen in der Kultur führt er das ozeanische Gefühl, das ihm Romain Rolland beschreibt, auf diesen primären Narzissmus zurück, einen Zustand, in dem der Säugling sein Ich noch nicht von der Welt unterscheidet. Über die Psychoanalyse hinaus ist das Wort zu einer Gesellschaftsdiagnose geworden, namentlich bei Christopher Lasch.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus den Begriff des primären Narzissmus, durch den Freud Rollands ozeanisches Gefühl erklärt, im Abschnitt über Freud und in der konstruierten Debatte über die Gründe des Glaubens: ein Rest der Kindheit, in dem Ich und Welt noch nicht getrennt sind.

In der Galerie:Narziss (um 1597-1599, Rom, Galleria Nazionale d'Arte Antica)

Im Essay: Freud · Warum glaubt man? Eine konstruierte Debatte

Weiterführende Literatur: Ovid, Metamorphosen, III (um 8 n. Chr.) ; Pausanias, Beschreibung Griechenlands, IX, 31 ; Sigmund Freud, Zur Einführung des Narzißmus (1914) ; Pierre Hadot, „Le mythe de Narcisse et son interprétation par Plotin“, Nouvelle Revue de psychanalyse (1976) ; Louise Vinge, The Narcissus Theme in Western European Literature (1967) ; Christopher Lasch, La Culture du narcissisme (1979, übers. 1981)

Eros, der griechische Gott der Liebe, hat zwei sehr verschiedene Geschichten gehabt: eine kosmische Macht, an den Ursprüngen der Welt entstanden, und den jungen geflügelten Gott, Sohn der Aphrodite, der mit seinen Pfeilen verwundet. Die Philosophen haben daraus den Namen des Begehrens gemacht, das die Seele zum Schönen und zum Guten erhebt, und das von Apuleius überlieferte Märchen von Eros und Psyche ist zu einer Allegorie der Seele geworden.

Der uranfängliche Gott und der geflügelte Gott

In Hesiods Theogonie ist Eros eines der ersten Wesen, mit Chaos und Gaia erschienen, der schönste der Unsterblichen, der die Glieder löst und den Verstand der Götter und der Menschen bezwingt; er ist die Kraft, die die Wesen sich vereinigen und die Welt zeugen lässt. Die orphischen Kosmogonien lassen ihn aus einem Urei hervorgehen. In der Lyrik, dann in hellenistischer Zeit wird er zu einem geflügelten Kind, Sohn der Aphrodite und oft des Ares, mit einem Bogen bewaffnet, das die Römer Cupido oder Amor nennen.

Das Symposion Platons

Im Symposion hält jeder Gast eine Lobrede auf Eros. Sokrates berichtet die Lehre, die ihm eine Priesterin aus Mantineia, Diotima, erteilt haben soll: Eros ist kein Gott, sondern ein Daimon, ein Mittler zwischen den Göttern und den Menschen, Sohn der Penia, der Armut, und des Poros, des Auswegs; er ist Begehren nach dem, was er nicht hat, und also Philosoph. Diotima beschreibt einen Aufstieg: von der Liebe zu einem schönen Körper zu der zu allen schönen Körpern, dann zur Schönheit der Seelen, der Einrichtungen und der Wissenschaften, bis zur plötzlichen Schau des Schönen selbst, ewig und unvermischt. Der Phaidros nimmt diesen Aufstieg in der Gestalt der geflügelten Seele wieder auf, die sich an die vor der Geburt geschauten Wirklichkeiten erinnert.

Das Märchen des Apuleius

Im 2. Jahrhundert fügt Apuleius in seine Metamorphosen das Märchen von Amor und Psyche ein. Psyche, eine Prinzessin von einer Schönheit, die Venus eifersüchtig macht, wird auf einem Felsen ausgesetzt, dann in einen Palast entrückt, wo ein unsichtbarer Gatte sie jede Nacht besucht, unter der Bedingung, dass sie nicht versucht, sein Gesicht zu sehen. Von ihren Schwestern gedrängt, beleuchtet sie ihn mit einer Lampe, entdeckt den schlafenden Amor, lässt einen Tropfen Öl fallen, der ihn weckt, und er flieht. Nach einer Reihe von Prüfungen, die Venus ihr auferlegt, darunter ein Abstieg in die Unterwelt, wird sie ihrem Gatten zurückgegeben, empfängt die Unsterblichkeit und gebiert Voluptas, die Lust. Die Neuplatoniker und die Christen haben darin den Weg der Seele, griechisch psychè, zum Göttlichen gelesen.

Eros und Agape

Im 20. Jahrhundert stellt der lutherische Theologe Anders Nygren den griechischen Eros, das aufsteigende Begehren der Seele, die ihr eigenes Gut sucht, der christlichen Agape gegenüber, der herabsteigenden und unentgeltlichen Liebe Gottes zu den Menschen, und sieht die Geschichte des Christentums als ihre Vermischung. Freud nennt Eros die Lebenstriebe, die er den Todestrieben entgegensetzt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay erwähnt das Symposion unter den Werken, die Iris Murdoch am meisten geprägt hatten, deren Souveränität des Guten den platonischen Aufstieg aufnimmt: ein Begehren, das sich zur Aufmerksamkeit läutert und das einem Guten zustrebt, das es nicht besitzt.

In der Galerie:Amor und Psyche (Psyche, durch den Kuss Amors wiederbelebt) (1787-1793, Paris, Louvre)

Im Essay: Iris Murdoch

Weiterführende Literatur: Hesiod, Theogonie (7. Jahrhundert v. Chr.) ; Platon, Symposion und Phaidros ; Apuleius, Metamorphosen oder Der goldene Esel, IV-VI (2. Jahrhundert) ; Anders Nygren, Éros et Agapè (1930-1936, übers. 1944-1952) ; Denis de Rougemont, L'Amour et l'Occident (1939) ; Iris Murdoch, The Fire and the Sun (1977)

Drei Jahrhunderte lang, vom Tod Jesu (um 30) bis zur Mailänder Vereinbarung (313), ist das Christentum im Römischen Reich eine Religion ohne Rechtsstellung, stillschweigend geduldet und zeitweise bestraft. Die Verfolgungen, weniger beständig, als die Legende sagt, haben sein Vokabular, seinen Märtyrerkult und seine erste Literatur, die Apologetik, geprägt.

Eine Religion ohne Rechtsstellung

Rom verfolgt Kulte nicht als solche, und das Judentum genießt eine alte Duldung, die die Juden vom Kaiserkult befreit. Die Christen verlieren diesen Vorteil in dem Maße, wie sie sich von der Synagoge trennen, vor allem nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70. Sie weigern sich, den Göttern der Stadt und dem Genius des Kaisers zu opfern, was Rom als Verweigerung bürgerlicher Loyalität ansieht; man beschuldigt sie des Atheismus, des Hasses auf das Menschengeschlecht und geheimer Verbrechen. Das Vergehen ist nicht der Glaube, sondern die Hartnäckigkeit, die öffentliche Geste nicht zu vollziehen.

Die ersten Episoden sind örtlich begrenzt. Im Jahr 64, nach dem Brand Roms, schiebt Nero die Schuld auf die Christen der Stadt und lässt eine große Zahl von ihnen hinrichten; Tacitus, der um 116 in den Annalen (XV, 44) davon berichtet, bemerkt nebenbei, dass ihr Name von einem gewissen Christus stammt, der unter Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus hingerichtet wurde. Um 112 fragt Plinius der Jüngere, Statthalter von Bithynien, Trajan, wie er die Christen behandeln soll, die man bei ihm anzeigt; Trajans Antwort legt die Regel für ein Jahrhundert fest: sie nicht aufspüren, anonyme Anzeigen zurückweisen, diejenigen bestrafen, die angezeigt sich weigern zu opfern. Die Märtyrer des 2. Jahrhunderts, Polykarp in Smyrna (um 155), Justin in Rom (um 165), die Christen von Lyon (177), Perpetua in Karthago (203), sterben unter diesem Regime der Anzeige, nicht unter einem allgemeinen Gesetz.

Die kaiserlichen Verfolgungen

Die Wende kommt in der Mitte des 3. Jahrhunderts. Im Jahr 250 befiehlt Decius allen Bewohnern des Reiches, den Göttern zu opfern und sich darüber eine Bescheinigung ausstellen zu lassen; es ist die erste allgemeine Verfolgung, die mehr Abtrünnige als Märtyrer hervorbringt. Valerian zielt 257-258 auf den Klerus; Cyprian von Karthago wird hingerichtet. Gallienus gibt 260 die Kultstätten zurück: Vierzig Jahre Frieden folgen. Die Große Verfolgung Diokletians, 303 durch eine Reihe von Edikten eröffnet (Zerstörung der Kirchen und der Bücher, Verhaftung des Klerus, Opferpflicht), ist die härteste, vor allem im Osten; das Toleranzedikt des Galerius (311) beendet sie.

Das Wort Märtyrer, griechisch der Zeuge, bezeichnet zunächst den, der seinen Glauben vor Gericht bezeugt; der Kult ihrer Gräber macht sie zu den ersten Heiligen. Die Apologeten, Justin, Athenagoras, Tertullian, wenden sich an die Obrigkeit, um eine Behandlung nach allgemeinem Recht zu fordern und das Christentum als die wahre Philosophie darzustellen.

Eine langsame und städtische Ausbreitung

Das Christentum verbreitet sich über die Städte, entlang der Straßen und der Netze der jüdischen Diaspora: Antiochia, Alexandria, Kleinasien, Rom, dann Nordafrika und Gallien. Seine Anhänger sind zunächst Handwerker, Frauen, Sklaven und Freigelassene, dann Gebildete und Honoratioren. Um 300 bleiben sie eine Minderheit, ein Zehntel der Bevölkerung, aber eine organisierte, mit Bischöfen, Gütern und Schulen. Kelsos schreibt um 178, als diese Minderheit Sorge zu bereiten beginnt; Origenes antwortet ihm um 248, am Vorabend des Edikts des Decius.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert Tacitus über Nero als nichtchristliches Zeugnis für die Existenz Jesu, erwähnt das Martyrium Justins, einen Fall, in dem Rom das Opfer verlangt, und berichtet vom Spott des Kelsos über die Religion der Sklaven und von der These Engels' über eine Bewegung der Unterdrückten. Er setzt als bekannt voraus, dass das Reich die Geste des Opfers verlangte und nicht die innere Zustimmung.

Wichtige Daten

• 64: Brand Roms, erste Hinrichtungen von Christen unter Nero.
• um 112: Brief des Plinius an Trajan und kaiserliches Reskript.
• um 165: Martyrium Justins in Rom.
• 250: Edikt des Decius; 257-258: Verfolgung Valerians; 260: Frieden des Gallienus.
• 303-311: Große Verfolgung Diokletians; 311: Edikt des Galerius; 313: Mailänder Vereinbarung.

Im Essay: Zweiter Teil · Justin der Märtyrer · Kelsos und Origenes · Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These

Weiterführende Literatur: Peter Brown, The World of Late Antiquity (1971) ; Robin Lane Fox, Pagans and Christians (1986) ; Marie-Françoise Baslez, Les Persécutions dans l'Antiquité (2007) ; Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (2007)

Das Christentum entsteht im Judentum, und mehrere Autoren des Essays, Philon, Paulus, Maimonides, Spinoza, Levinas, Buber, kommen aus ihm. Das Judentum ist jedoch nicht das der Zeit Jesu geblieben: Es hat sich nach der Zerstörung des Tempels neu aufgebaut, den Talmud, eine Philosophie und eine Mystik hervorgebracht und dann die moderne Emanzipation durchlaufen. Der Essay setzt diese Anhaltspunkte als bekannt voraus.

Der Zweite Tempel und seine Strömungen

Der Zweite Tempel in Jerusalem, nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil wiederaufgebaut (um 515 vor unserer Zeitrechnung) und von Herodes erweitert, ist das Zentrum des Opferkults. Um ihn herum ist das Judentum zur Zeit Jesu in Strömungen geteilt: die Sadduzäer, eine Priesteraristokratie, die am Tempel und allein an der schriftlichen Tora festhält; die Pharisäer, Lehrer des mündlichen Gesetzes, die an die Auferstehung glauben und eine Frömmigkeit des Alltags üben; die Essener, eine abgesonderte Gemeinschaft, deren Handschriften 1947 in Qumran gefunden wurden; die Zeloten, Anhänger des Aufstands gegen Rom. Eine große Diaspora lebt in Ägypten, in Kleinasien und in Rom; in Alexandria wurde die Bibel ins Griechische übersetzt, das ist die Septuaginta, und Philon liest sie mit Platon. Der Aufstand von 66 endet mit der Einnahme Jerusalems und dem Brand des Tempels durch Titus im Jahr 70; der Aufstand Bar Kochbas (132-135) mit dem Verbot für die Juden, in Jerusalem zu wohnen.

Das rabbinische Judentum

Ohne Tempel und ohne Opfer baut sich das Judentum um die Tora, die Synagoge und das Studium neu auf, unter der Führung der Erben der Pharisäer, der Rabbinen. Das mündliche Gesetz wird in der Mischna (um 200) schriftlich festgehalten, die von der palästinischen und der babylonischen Gemara kommentiert wird: Der babylonische Talmud, um 500 abgeschlossen, wird zum maßgeblichen Text. Das rabbinische Judentum kennt Philon nicht, der durch die Christen überliefert wird, und bestimmt sich ebenso gegen das Christentum wie dieses gegen es. Im Mittelalter entwickeln sich in islamischen Ländern und dann im christlichen Spanien eine Philosophie, Saadia Gaon, Jehuda Halevi, Maimonides (1138-1204), dessen Führer der Unschlüssigen die Tora mit Aristoteles versöhnt und dessen Mischne Tora das Gesetz kodifiziert, und eine Mystik, die Kabbala, deren Hauptwerk der Sohar ist, entstanden in Kastilien Ende des 13. Jahrhunderts. Die Vertreibung aus Spanien 1492 zerstreut die Sepharden ins Osmanische Reich, nach Italien und nach Amsterdam, wo Spinoza geboren werden wird, der durch den Cherem von 1656 aus seiner Gemeinde ausgeschlossen wird.

Emanzipation und Moderne

Seit dem 18. Jahrhundert öffnet die Haskala, die jüdische Aufklärung Moses Mendelssohns in Berlin, das Judentum für die europäische Kultur; die Französische Revolution emanzipiert die Juden Frankreichs 1791, und die deutschen Staaten folgen im 19. Jahrhundert. Das Judentum teilt sich nun in Reformjuden, die den Kult anpassen, Orthodoxe und Konservative. In Osteuropa bietet der im 18. Jahrhundert um den Baal Schem Tov entstandene Chassidismus eine Frömmigkeit der Freude und der Inbrunst, die Buber erforscht hat. Die Wissenschaft des Judentums wendet die historische Kritik auf die Texte an. Das 20. Jahrhundert ist das der Schoah, die das osteuropäische Judentum vernichtet, und der Gründung des Staates Israel 1948. Levinas, Buber, Rosenzweig und Scholem denken in diesem Erbe.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay hält für bekannt: den Pluralismus des Judentums im ersten Jahrhundert, in dem Paulus ein Pharisäer ist, den Einschnitt von 70, den Unterschied zwischen dem Judentum Philons und dem rabbinischen Judentum, den Cherem gegen Spinoza und die Tatsache, dass Maimonides, Spinoza und Levinas in einer Tradition des Gesetzes und des Kommentars denken, nicht des Dogmas. Er sagt selbst, dass er das Judentum nur im Vorübergehen behandelt und dass er sich bewusst ist, auf das christliche Europa zentriert zu sein.

Die Daten

• Um 515 vor unserer Zeitrechnung: Weihe des Zweiten Tempels.
• 70: Zerstörung des Tempels; 135: Ende des Bar-Kochba-Aufstands.
• Um 200: Mischna; um 500: babylonischer Talmud.
• 1204: Tod des Maimonides; 1492: Vertreibung aus Spanien.
• 1656: Cherem gegen Spinoza in Amsterdam.
• 1791: Emanzipation der Juden Frankreichs.
• 1948: Gründung des Staates Israel.

Im Essay: Philon von Alexandria · Paulus von Tarsus · Maimonides · Levinas

Weiterführende Literatur: Mireille Hadas-Lebel, Jérusalem contre Rome (1990) ; Gershom Scholem, Les Grands Courants de la mystique juive (1941) ; Maurice-Ruben Hayoun, Maimonides (1987) ; Michael A. Meyer, Response to Modernity (1988) ; Shmuel Trigano (Hrsg.), La Société juive à travers l'histoire (1992)

Der Islam entsteht im 7. Jahrhundert in Arabien und beherrscht binnen eines Jahrhunderts einen Raum, der von Spanien bis zum Indus reicht. In diesem Raum wird zwischen dem 9. und dem 12. Jahrhundert die griechische Philosophie übersetzt, kommentiert und fortgeführt, bevor sie über Spanien in das lateinische Europa zurückkehrt. Der Essay behandelt den Islam nur im Vorübergehen, über Averroes, Maimonides, Arkoun und Bidar, setzt aber die Grundzüge dieser Geschichte als bekannt voraus.

Entstehung und Ausbreitung

Mohammed (um 570-632), ein Kaufmann aus Mekka, empfängt ab etwa 610 Offenbarungen, die er als Wort des einen Gottes verkündet; 622 wandert er nach Medina aus, wo er eine zugleich religiöse und politische Gemeinde gründet: das ist die Hidschra. Bei seinem Tod ist Arabien geeint. Der Koran, die Sammlung dieser Offenbarungen, wird unter dem Kalifen Uthman um 650 schriftlich festgelegt. Die Kalifen erobern Syrien, Ägypten, Persien und zu Beginn des 8. Jahrhunderts Spanien. Die Nachfolge Mohammeds spaltet die Muslime in Sunniten, die Mehrheit, und Schiiten, Anhänger Alis und seiner Nachkommen. Die Umayyaden herrschen von Damaskus aus (661-750), dann die Abbasiden von Bagdad aus (750-1258), während sich in Córdoba ein Emirat und später ein unabhängiges umayyadisches Kalifat behauptet. Christen und Juden, Leute des Buches, haben dort einen geschützten und untergeordneten Status, den der Dhimmi.

Die Übersetzungen und die falsafa

In Bagdad überträgt unter den Abbasiden eine breite Übersetzungsbewegung, oft über das Syrische, Aristoteles, Platon, Galen, Euklid und Ptolemaios ins Arabische. Aus dieser Rezeption entsteht die falsafa, die Philosophie griechischer Tradition in arabischer Sprache: al-Kindi im 9. Jahrhundert, al-Farabi im 10., Avicenna (Ibn Sina, 980-1037) in Persien, dessen Metaphysik des notwendigen Seins und der möglichen Seienden die ganze lateinische Scholastik prägen wird, schließlich Averroes (Ibn Ruschd, 1126-1198) in Córdoba, der Kommentator des Aristoteles schlechthin. Neben den Philosophen erörtern die Theologen des Kalam die Gerechtigkeit Gottes, die menschliche Freiheit und den Status des Korans. Die Mu'taziliten, zu Beginn des 9. Jahrhunderts in Bagdad vorherrschend, vertreten, dass der Koran geschaffen ist, dass Gott gerecht ist in dem Sinn, wie die Vernunft es versteht, und dass der Mensch frei ist; der Kalif al-Ma'mun setzt ihre Lehre durch eine Inquisition durch, die Mihna. Die Wende kommt mit ihren Gegnern: dem Aschʿarismus, der die Allmacht Gottes gegen die menschliche Vernunft behauptet, und dem Glaubensbekenntnis des Kalifen al-Qâdir zu Beginn des 11. Jahrhunderts, das den Koran für ungeschaffen erklärt und die Thesen der Mu'taziliten verurteilt. Arkoun sieht in diesem Moment die dogmatische Schließung des sunnitischen Islam.

Ghazali und Averroes

Al-Ghazali (1058-1111), Theologe und Mystiker, schreibt den Tahāfut al-falāsifa, Die Inkohärenz der Philosophen, der zwanzig Thesen der falsafa verurteilt, drei davon als Unglauben: die Ewigkeit der Welt, die Unkenntnis Gottes in Bezug auf die Einzeldinge, die Leugnung der leiblichen Auferstehung. Averroes antwortet ihm mit dem Tahāfut al-tahāfut, Die Inkohärenz der Inkohärenz, und vertritt im Faṣl al-maqāl, der Entscheidenden Abhandlung, dass das offenbarte Gesetz selbst zu philosophieren gebietet und dass die Wahrheit der Wahrheit nicht widerspricht. Sein Werk wird nach ihm in der muslimischen Welt, wo Sufismus und Theologie die Oberhand gewinnen, wenig gelesen, im lateinischen Europa dagegen viel, wo es den Pariser Averroismus und die Verurteilungen von 1277 nährt. Die Philosophie setzt sich im schiitischen Iran fort, bei Suhrawardi und Mulla Sadra, in einer Tradition, die Europa lange nicht kannte.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay verwendet ohne Erklärung die Unterscheidung zwischen falsafa und Kalam, die Erinnerung an die Mu'taziliten als verlorene Möglichkeit eines rationalistischen Islam, die Schließung durch al-Qâdir, die er zu den strengen Neugründungen zählt, und den Streit zwischen Ghazali und Averroes, eine bezeugte Antwort. Er erinnert daran, dass die Averroes zugeschriebene doppelte Wahrheit eine lateinische Legende ist und dass Maimonides, ein Jude aus Córdoba, der arabisch schreibt, derselben geistigen Welt angehört.

Die Daten

• 622: Hidschra, Gründung der Gemeinde von Medina.
• 632: Tod Mohammeds; 711: Landung in Spanien.
• 750: Machtantritt der Abbasiden; Gründung Bagdads 762.
• 833-848: Mihna, mu'tazilitische Inquisition.
• 1018: Glaubensbekenntnis al-Qâdirs.
• 1037: Tod Avicennas; 1111: Tod Ghazalis; 1198: Tod des Averroes.
• 1258: Einnahme Bagdads durch die Mongolen.

Im Essay: Averroes · Maimonides · Der Islam vor dem Ausgang aus der Religion · Erster Teil

Weiterführende Literatur: Maxime Rodinson, Mahomet (1961) ; Henry Corbin, Histoire de la philosophie islamique (1964) ; Dimitri Gutas, Greek Thought, Arabic Culture (1998) ; Ali Benmakhlouf, Averroes (2000) ; Christian Jambet, Qu'est-ce que la philosophie islamique ? (2011)

In achtzig Jahren, vom Sieg Konstantins an der Milvischen Brücke (312) bis zum Verbot der heidnischen Opfer durch Theodosius (391-392), geht das Christentum vom Status einer verfolgten Religion zu dem der Religion des Reiches über. Das ist kein einzelner Akt, sondern eine Folge kaiserlicher Entscheidungen, die von den Bischöfen angeregt wurden und aus denen sie Nutzen zogen.

Konstantin: die Gunst, nicht die Pflicht

Konstantin, nach der Milvischen Brücke Herr des Westens, schreibt seinen Sieg dem Gott der Christen zu. 313 einigt er sich in Mailand mit Licinius darauf, allen die Kultfreiheit zuzuerkennen und den Kirchen ihre beschlagnahmten Güter zurückzugeben. Er macht das Christentum nicht zur Staatsreligion, aber er überhäuft die Kirche mit Vergünstigungen: Steuerbefreiungen für den Klerus, Gerichtsbarkeit der Bischöfe, Bau von Basiliken in Rom (Lateran, Sankt Peter) und in Jerusalem, Sonntagsruhe im Jahr 321. Nachdem er 324 Alleinherrscher geworden ist, gründet er Konstantinopel und beruft 325 das Konzil von Nizäa ein, um den von Arius ausgelösten Streit über die Gottheit des Sohnes zu entscheiden: das erste Mal, dass ein Kaiser die Kirche versammelt und ihre Beschlüsse verbürgt. Die Taufe empfängt er erst auf dem Sterbebett, im Jahr 337.

Seine Söhne setzen die Politik fort und verschärfen sie: Constantius II. verbietet die Opfer (341) und ordnet die Schließung der Tempel an (356). Die Kirche spaltet sich nun ebenso sehr, wie sie wächst, und der Kaiser wird zum Schiedsrichter ihrer Streitigkeiten.

Julian: der umgekehrte Versuch

Julian, Neffe Konstantins, christlich erzogen, im Geheimen zum Neuplatonismus übergetreten, regiert von 361 bis 363. Er stellt das Heidentum wieder her, aber in einer neuen, dem Gegner abgeschauten Form: ein hierarchischer Klerus, eine Moral, Werke der Nächstenliebe, eine von Iamblichos entlehnte Theologie. Er verbietet den Christen, die klassische Literatur zu lehren (362), und schreibt eine Schrift Gegen die Galiläer, dessen Argumente denen des Kelsos und des Porphyrios nahekommen. Sein Tod in Persien nach zwanzig Monaten Herrschaft beendet das Experiment; die christliche Überlieferung hat ihm den Beinamen Apostata gegeben.

Theodosius: die Pflichtreligion

Die Nachfolger kehren zum Christentum zurück. Gratian verzichtet auf den Titel des Pontifex maximus und lässt den Altar der Victoria aus dem Senat entfernen (382); 384 wird der Präfekt Symmachus vergeblich für seine Wiederaufstellung plädieren, und Ambrosius von Mailand wird ihm antworten. Theodosius befiehlt 380 durch das Edikt von Thessalonike allen Völkern des Reiches, dem Glauben von Nizäa zu folgen, wie ihn die Bischöfe von Rom und Alexandria bekennen, und bezeichnet die anderen als Toren und Häretiker, die der göttlichen und dann der kaiserlichen Strafe verfallen. Das Konzil von Konstantinopel (381) bestätigt Nizäa. 391 und 392 verbietet eine Reihe von Gesetzen die Opfer, den Besuch der Tempel und den häuslichen Kult; das Serapeion von Alexandria wird 391 zerstört. Nach dem Massaker von Thessalonike (390) erlegt Ambrosius Theodosius eine öffentliche Buße auf: Der Bischof richtet fortan über den Kaiser.

Das Reich ist christlich, aber die Heiden bleiben zahlreich, vor allem auf dem Land, woher nach der geläufigsten Etymologie das Wort paganus kommt, und in der senatorischen Aristokratie; die Christianisierung dauert noch Jahrhunderte. Die Repression wendet sich gegen die Häretiker und die Schismatiker: Gegen die Donatisten Afrikas rechtfertigt Augustinus um 405-412 die Anrufung des weltlichen Arms.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay fasst diese Zeit in einem Satz zusammen: Die christlichen Kaiser von Konstantin bis Theodosius verwirklichen die strenge Neugründung, die Platon erträumt hatte, eine vom Staat bewaffnete rationale Theologie; er erwähnt Laktanz als Erzieher des Sohnes Konstantins, Julian als Neugründer eines wiederhergestellten Heidentums und Augustinus gegen die Donatisten. Er setzt als bekannt voraus, dass das Bündnis von Kirche und Reich, und nicht allein die Bekehrung der Einzelnen, das Christentum zur Religion Europas gemacht hat.

Wichtige Daten

• 312: Sieg an der Milvischen Brücke; 313: Vereinbarung von Mailand.
• 325: Konzil von Nizäa; 330: Gründung Konstantinopels; 337: Tod Konstantins.
• 341 und 356: Gesetze Constantius' II. gegen die Opfer und die Tempel.
• 361-363: Herrschaft Julians.
• 380: Edikt von Thessalonike; 381: Konzil von Konstantinopel.
• 382: Entfernung des Altars der Victoria; 390: Buße des Theodosius.
• 391-392: Verbot der heidnischen Kulte; 395: Tod des Theodosius, Teilung des Reiches.

Im Essay: Porphyrios und Augustinus · Zweiter Teil · Die Bilanz der Neugründungen · Plotin

Weiterführende Literatur: Peter Brown, The Rise of Western Christendom (1996) ; Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (2007) ; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (1984) ; Pierre Maraval, Théodose le Grand (2009)

Wie ist eine jüdische Sekte aus Galiläa in drei Jahrhunderten zur Religion des Reiches und dann Europas geworden? Die Frage ist so alt wie die kritische Geschichtsschreibung, und die Antworten sind aufeinander gefolgt, ohne einander aufzuheben: Jede hält einen Faktor fest, die Lehre, die Organisation, die Gesellschaft, die Macht, und der Streit betrifft ihr jeweiliges Gewicht.

Gibbon und die Zweitursachen

Im Kapitel XV seiner History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776) schiebt Gibbon die Erstursache, die Vorsehung, beiseite und hält nur die Zweitursachen fest. Er zählt deren fünf: den unnachgiebigen, vom Judentum ererbten Eifer, der jeden Kompromiss mit den anderen Kulten verweigerte; die Lehre von einem künftigen Leben, verheißen mit einer Genauigkeit, die die Philosophie nicht bot; die der frühen Kirche zugeschriebenen Wunder; die strenge Moral der ersten Christen; schließlich die Disziplin und die Leitung einer Gemeinschaft, die innerhalb des Reiches einen unabhängigen Staat bildete. Seine Liste ist der Ausgangspunkt geblieben.

Harnack und Nock: Netzwerke und Bekehrung

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts rekonstruiert Harnack die Geographie der Mission: Das Christentum folgt den Wegen der jüdischen Diaspora, deren Synagogen und heidnische Sympathisanten ihm als Brücke dienen, und es lässt sich in den Städten nieder, bevor es das Land erreicht. Er betont die Fürsorge für die Armen, die Witwen und die Kranken, den Monotheismus, der für eine schon von der Philosophie durchdrungene Welt einfacher war als der Polytheismus, und den Universalismus, der sich an alle wandte, ohne Bedingung der Herkunft. Nock fügt 1933 eine entscheidende Beobachtung hinzu: Die antiken Kulte addierten sich, man konnte Isis verehren, ohne Jupiter zu verlassen; nur die Philosophenschulen und die aus dem Judentum hervorgegangenen Religionen verlangten eine ausschließliche Zugehörigkeit, eine Bekehrung, das heißt eine Änderung des Lebens. Das Christentum bot, was die Philosophie den Gebildeten bot, aber allen.

Die Soziologie: Stark und die Netzwerke

Rodney Stark, Religionssoziologe, schlägt 1996 eine Erklärung durch die gewöhnlichen Mechanismen religiöser Bewegungen vor. Ein Wachstum von vierzig Prozent pro Jahrzehnt genügt, um von tausend Gläubigen im Jahr 40 auf sechs Millionen um 300 zu kommen. Die Bekehrungen geschehen über Netzwerke der Verwandtschaft und der Freundschaft, nicht durch Massenpredigt. Indem die Christen während der Epidemien von 165 und 251 ihre Kranken pflegten, hatten sie eine höhere Überlebensrate und gewannen dankbare Überlebende. Die Frauen, zahlreicher in den Gemeinden, genossen dort einen besseren Status und heirateten Heiden, die sie bekehrten; die Ablehnung von Kindstötung und Abtreibung begünstigte das demographische Wachstum. Das Martyrium schließlich war ein Zeichen der Aufrichtigkeit, das die Lehre glaubwürdig machte. Stark bestreitet, dass das Christentum die Religion der Sklaven gewesen sei: Seine Anhänger kamen vor allem aus den städtischen Mittelschichten.

Die Macht: Veyne und MacMullen

Andere Historiker verlagern den Akzent auf das Ende des Prozesses. Für Paul Veyne war das Christentum 312 eine Minderheit von einem Zehntel, und es ist die Bekehrung Konstantins, persönliche Entscheidung eines Kaisers, den eine ehrgeizige und organisierte Religion verführte, die das Reich umschlagen ließ; ohne sie war der Sieg durch nichts gesichert. Ramsay MacMullen unterstreicht den Anteil des Wunders an den Bekehrungen im Volk, nach 312 dann den des Zwangs, der Begünstigungen und der Verbote. Peter Brown beschreibt eine Welt der Spätantike, in der die Bischöfe zu Patronen der Städte werden und das Christentum einem Reich im Wandel eine gemeinsame Kultur liefert. Die alte These einer Angst der Epoche, die die Menschen heilsgierig gemacht hätte, ist heute umstritten: Das Heidentum des 3. Jahrhunderts war lebendig, und die Christen haben keine Leere ausgefüllt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay berichtet drei alte Lesarten dieser Ausbreitung: Kelsos, der über das Publikum von Unwissenden und die Religion der Sklaven spottet, Engels, der darin eine Bewegung der Unterdrückten sieht, vergleichbar der Arbeiterbewegung, Nietzsche, der Paulus zum Erfinder des Christentums macht. Er entscheidet nicht zwischen den Historikern, doch sein neunter Teil setzt mit Norris und Inglehart voraus, dass der Glaube mit der Existenzsicherheit zurückgeht; die Antike, eine Welt der Unsicherheit, ist dafür das stillschweigende Gegenbeispiel. Stark erscheint dort als Theoretiker des religiösen Marktes, was die andere Seite seiner Soziologie ist.

Im Essay: Zweiter Teil · Paulus von Tarsus · Norris und Inglehart

Weiterführende Literatur: Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, Kapitel XV (1776) ; Adolf von Harnack, Die Mission und Ausbreitung des Christentums (1902) ; Arthur Darby Nock, Conversion (1933) ; Rodney Stark, The Rise of Christianity (1996) ; Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (2007)

Das Christentum der Anfänge hatte weder ein festgelegtes Bekenntnis noch eine abgeschlossene Schrift. Zwischen dem 2. und dem 5. Jahrhundert hat es sich einen Kanon, eine Glaubensregel und dogmatische Definitionen gegeben, auf Konzilien, die von den Kaisern einberufen wurden, am Ende von Streitigkeiten, die Generationen dauerten. Diese Arbeit wurde mit dem Vokabular der griechischen Philosophie geleistet.

Der Kanon und die Glaubensregel

Die Gemeinden des 1. Jahrhunderts lesen die jüdische Bibel und einige Apostelbriefe. Um 140 zwingt Marcion, der das Alte Testament verwirft und nur einen gereinigten Lukas und zehn gereinigte Paulusbriefe behält, die Kirche dazu, festzulegen, was sie annimmt. Irenäus von Lyon verteidigt um 180 die vier Evangelien und eine durch die Nachfolge der Bischöfe überlieferte Glaubensregel. Die Liste der siebenundzwanzig Bücher des Neuen Testaments festigt sich im 4. Jahrhundert; der Osterfestbrief des Athanasius von 367 gibt die erste vollständige Aufzählung. Das Wort Häresie, im Griechischen die Wahl, die Schule, bezeichnet zunächst irgendeine Richtung; mit Irenäus und Tertullian wird es zum Namen der Abweichung. Walter Bauer hat 1934 die These vertreten, dass in vielen Regionen die später häretisch genannten Formen der Orthodoxie vorausgingen, die demnach das Ergebnis eines Sieges und nicht eines Ursprungs wäre.

Die Trinität: Nizäa und Konstantinopel

Die zentrale Frage ist die nach Christus: Wie kann Jesus Gott sein, wenn Gott einer ist? Die Logostheologie machte bei Justin und Origenes den Sohn zu einem zweiten, dem Vater untergeordneten Gott. Um 318 zieht Arius, Priester in Alexandria, daraus die Konsequenz: Der Sohn ist ein Geschöpf, und es gab eine Zeit, in der er nicht war. Das Konzil von Nizäa (325), von Konstantin einberufen, verurteilt ihn und erklärt den Sohn für wesensgleich (homoousios) mit dem Vater, gezeugt, nicht geschaffen. Das Wort, der Schrift fremd, spaltet den Osten fünfzig Jahre lang; die Kaiser unterstützen abwechselnd die Parteien, Athanasius wird fünfmal verbannt. Die kappadokischen Väter, Basilius von Caesarea, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa, finden die Formel, die sich durchsetzt: ein einziges Wesen (ousia), drei Hypostasen. Das Konzil von Konstantinopel (381) dehnt sie auf den Heiligen Geist aus; das sogenannte Nizäno-Konstantinopolitanum ist ihr Ausdruck.

Die Menschwerdung: Ephesus und Chalkedon

Bleibt zu sagen, wie sich das Göttliche und das Menschliche in Christus vereinen. Nestorius, Patriarch von Konstantinopel, weigert sich, Maria Gottesgebärerin zu nennen, und unterscheidet die beiden Naturen scharf; Kyrill von Alexandria lässt ihn in Ephesus (431) verurteilen. Eutyches verfällt in das entgegengesetzte Extrem, eine einzige Natur nach der Einigung. Das Konzil von Chalkedon (451) definiert eine einzige Person in zwei Naturen, unvermischt und ungetrennt; die Kirchen Ägyptens, Syriens und Armeniens, die diese Formel ablehnen, trennen sich auf Dauer. Origenes selbst wird drei Jahrhunderte nach seinem Tod wegen einiger seiner Thesen verurteilt (553).

Griechische Philosophie und Dogma

Wesen, Hypostase, Natur, Person, wesensgleich: Die Begriffe des Dogmas stammen von Platon, Aristoteles, den Stoikern und Plotin. Die Kirchenväter verteidigen sich mit dem Hinweis, dass sie mit menschlichen Worten ein geoffenbartes Geheimnis benennen; ihre heidnischen Gegner, Kelsos und Porphyrios, dann die Modernen, sehen darin den Beweis, dass das Christentum sich griechisch gedacht hat. Das Dogma hat auch eine politische Seite: Seit Theodosius ist das Bekenntnis zum Credo von Nizäa Pflicht, und der Häretiker ist ein Straftäter.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay verfolgt den Logos von Philon bis zum fleischgewordenen Wort des Johannes und des Augustinus und bemerkt, dass Augustinus bei den Platonikern den Logos fand, nicht aber die Menschwerdung; er nennt die Verschmelzung des Gottes der Philosophen mit dem Gott der Bibel die maßgebliche Tatsache der Geistesgeschichte des Abendlandes. Er erwähnt, dass Jaspers die Trinität als ein Gefüge von Chiffren liest und dass die rationale Theologie vom Staat bewaffnet wurde. Er setzt die Namen der Konzilien und den Sinn der Wörter wesensgleich, Häresie und Orthodoxie als bekannt voraus.

Wichtige Daten

• um 140: Marcion; um 180: Irenäus, Gegen die Häresien.
• 325: Nizäa; 367: Osterfestbrief des Athanasius.
• 381: Konstantinopel; 431: Ephesus; 451: Chalkedon.
• 553: Zweites Konzil von Konstantinopel, Verurteilung des Origenismus; 787: Zweites Konzil von Nizäa.

Im Essay: Kelsos und Origenes · Porphyrios und Augustinus · Philon von Alexandria · Übergang (zweiter teil) · Jaspers

Weiterführende Literatur: Jaroslav Pelikan, The Emergence of the Catholic Tradition (1971) ; R. P. C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God (1988) ; Bernard Sesboüé und Joseph Wolinski, Le Dieu du salut (1994) ; Walter Bauer, Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum (1934)

Das Wort Christenheit (christianitas) bezeichnet seit dem 9. Jahrhundert die Gesamtheit der Völker des Abendlandes, die durch denselben Glauben, denselben Klerus und dieselbe römische Autorität verbunden sind: eine Gesellschaft, in der die Kirche überall ist, im Recht, im Kalender, in der Schule, bei der Geburt und beim Tod. Bei Kierkegaard bezeichnet es außerdem jene zur Sitte gewordene Religion, die das Christentum bekämpfen muss. Die Geschichte der mittelalterlichen Christenheit ist die Geschichte des Aufbaus dieses Ganzen und dann der Überwachung seiner Grenzen.

Vom Fall Roms bis zu Karl dem Großen

Nach dem Ende des Weströmischen Reiches (476) sind die Barbarenreiche oft arianisch; die Taufe Chlodwigs, des Königs der Franken, um 500 führt das mächtigste dieser Reiche dem Katholizismus zu. Die Bischöfe, Erben der römischen Verwaltung, und die Mönche, die der Regel Benedikts von Nursia (um 530) folgen, bewahren die Bücher und missionieren das Land; irische, dann angelsächsische Missionare gewinnen Germanien. Das Papsttum wird mit Gregor dem Großen (590-604) zum Zentrum des lateinischen Abendlandes. Die Krönung Karls des Großen durch den Papst in Rom am Weihnachtstag 800 begründet das Bündnis von Reich und Kirche; die karolingische Renaissance vereinheitlicht Liturgie und Schrift.

Die gregorianische Reform und die erobernde Christenheit

Im 11. Jahrhundert will das Reformpapsttum die Kirche den weltlichen Mächten entziehen: Gregor VII. verbietet die Investitur der Bischöfe durch die Fürsten und demütigt Kaiser Heinrich IV. in Canossa (1077); der Konflikt endet mit dem Wormser Konkordat (1122). Die Kirche gibt sich ein Recht, das kanonische Recht, eine Theologie, die Scholastik, und eine Hauptstadt. Der Bruch mit Konstantinopel (1054) und die Kreuzzüge (1095-1291) geben der lateinischen Christenheit ihre äußeren Grenzen; Cluny, Cîteaux, dann die Bettelorden, Franziskaner (1209) und Dominikaner (1216), erneuern das religiöse Leben. Das Vierte Laterankonzil (1215) schreibt jedem Gläubigen die jährliche Beichte vor und definiert die Transsubstantiation: Die Christenheit ist fortan eine Disziplin der Gewissen.

Häresien, Inquisition, Scheiterhaufen

Dieselbe Epoche erfindet den organisierten Ausschluss. Die Katharer des Languedoc und die Waldenser werden durch die Predigt bekämpft, dann durch den Albigenserkreuzzug (1209-1229). Gregor IX. überträgt 1231 beauftragten Richtern, oft Dominikanern, die Aufspürung der Häresie: Das ist die Inquisition, ein Untersuchungsverfahren mit Denunziation, Verhör, der 1252 erlaubten Folter und der Übergabe der Rückfälligen an den weltlichen Arm, der sie verbrennt. Die Juden werden gekennzeichnet und vertrieben, aus England (1290), aus Frankreich (1306, 1394), aus Spanien (1492). Die Spanische Inquisition, 1478 auf Wunsch der Katholischen Könige geschaffen, ist eine staatliche Institution unter der Leitung Torquemadas, und ihre Autodafés richten sich gegen die Konvertiten, die man verdächtigt, heimlich am Judentum festzuhalten; sie ist es, die Dostojewski nach Sevilla verlegt. Scheiterhaufen begleiten das ganze späte Mittelalter: Jan Hus in Konstanz (1415), Jeanne d'Arc in Rouen (1431), dann Savonarola (1498) und Giordano Bruno (1600). Meister Eckhart, in Köln und dann in Avignon verfolgt (1326-1329), stirbt vor dem Urteil; die Bulle In agro dominico verurteilt seine Sätze, nicht seine Person.

Krise und Frömmigkeit

Das 14. und 15. Jahrhundert sind die Zeit des Schwarzen Todes (1347-1352), des Papsttums in Avignon (1309-1377) und des Großen Abendländischen Schismas (1378-1417), in dem zwei, dann drei Päpste um die Kirche streiten. Die Frömmigkeit wird innerlicher, rheinische Mystik, Devotio moderna, und unruhiger: Jean Delumeau hat diese Pastoral der Angst, der Sünde und des Todes beschrieben, die die Reformation vorbereitet.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay erwähnt die Bulle von 1329 gegen Eckhart, die Inquisition des Großinquisitors, die Scheiterhaufen und die Inquisitoren des geschichtlichen Christentums sowie die Christenheit, die Kierkegaard dem Christentum entgegenstellt. Er setzt als bekannt voraus, dass das Gesetz der Gesetze Platons in der Christenheit seine dauerhafteste Verwirklichung gefunden hat und dass die negative Theologie Eckharts von einem Gericht beurteilt worden ist.

Wichtige Daten

• 476: Ende des Weströmischen Reiches; um 500: Taufe Chlodwigs.
• 800: Krönung Karls des Großen.
• 1054: Bruch zwischen Rom und Konstantinopel; 1077: Canossa; 1095: erster Kreuzzug.
• 1215: Viertes Laterankonzil; 1231: päpstliche Inquisition.
• 1329: Bulle gegen Eckhart; 1478: Spanische Inquisition.

Im Essay: Meister Eckhart · Dostojewski · Erster Teil · Übergang (erster teil)

Weiterführende Literatur: Jacques Le Goff, La Civilisation de l'Occident médiéval (1964) ; Jean Delumeau, Le Péché et la peur (1983) ; Robert Ian Moore, The Formation of a Persecuting Society (1987) ; André Vauchez, La Spiritualité du Moyen Âge occidental (1975)

Das Christentum, das Dostojewski liest, ist nicht das Roms. Es kommt aus Konstantinopel, dem zweiten Rom, und hat in Russland eine eigene Gestalt angenommen, geprägt von Liturgie, Ikonen, Mönchtum und einem Verhältnis zum Staat, das sich von dem des Abendlandes unterscheidet. Ohne diese Geschichte bleiben die Mönche der Brüder Karamasow und die Polemik des Autors gegen den Katholizismus dunkel.

Konstantinopel und die Symphonie

Von Konstantin 330 gegründet, bleibt Konstantinopel bis 1453 Hauptstadt eines christlichen Römischen Reiches. Der Kaiser beruft dort die Konzile ein und schützt die Kirche, der Patriarch krönt den Kaiser: Dieses Verhältnis, Symphonie genannt, kennt die Trennung der beiden Schwerter nicht, die die gregorianische Reform im Abendland durchsetzt. Die griechische Theologie, die der kappadokischen Väter, des Johannes von Damaskus, des Maximus Confessor, ist kontemplativ und apophatisch; sie denkt das Heil als Vergöttlichung des Menschen (theosis) und begegnet der rationalen Spekulation mit Misstrauen. Der Bilderstreit (726-843) endet mit dem Sieg der Bilder, den die Orthodoxie noch heute feiert. Im 14. Jahrhundert verteidigt Gregorios Palamas gegen die lateinisch beeinflussten Theologen den Hesychasmus, das Herzensgebet der Mönche vom Athos, und die Unterscheidung zwischen dem unerkennbaren Wesen Gottes und seinen ungeschaffenen Energien.

Das Schisma und die slawische Mission

Die beiden Hälften der Christenheit entfernen sich voneinander durch die Sprache, den Ritus, den Zölibat der Priester, die Einfügung des filioque in das Glaubensbekenntnis und vor allem durch den Primat, den Rom beansprucht. Die gegenseitigen Exkommunikationen von 1054 sind nur eine Episode; die Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer (1204) macht den Bruch endgültig, und die Union von Florenz (1439) wird vom Volk abgelehnt. Inzwischen haben die Brüder Kyrill und Method ein Alphabet für die Slawen geschaffen (863), und Bulgarien, Serbien und dann die Kiewer Rus haben mit der Taufe Wladimirs (988) das griechische Christentum in einer slawischen Sprache empfangen.

Moskau, das dritte Rom

Nach 1453 hält sich Russland für den Erben von Byzanz: Ein Mönch aus Pskow schreibt um 1520, zwei Rom seien gefallen, das dritte stehe, und ein viertes werde es nicht geben. Das Moskauer Patriarchat wird 1589 errichtet. Die liturgischen Reformen des Patriarchen Nikon (1653-1667), die die russischen Bücher den griechischen angleichen, lösen den Raskol aus: Die Altgläubigen, geführt vom Protopopen Awwakum, der 1682 verbrannt wird, verweigern die neuen Riten und bilden eine bis ins 20. Jahrhundert verfolgte Dissidenz. Peter der Große schafft 1721 das Patriarchat ab und vertraut die Kirche einem Heiligen Synod an, dem ein weltlicher Beamter vorsteht, der Oberprokuror: Die Kirche wird bis 1917 zu einer Abteilung des Staates.

Die Starzen und Dostojewski

Das russische 19. Jahrhundert erlebt eine spirituelle Erneuerung, die aus den Klöstern kommt. Paisij Welitschkowski hat die Philokalie übersetzt (1793), eine Sammlung der hesychastischen Väter; Seraphim von Sarow (1754-1833) verkörpert die volkstümliche Heiligkeit; das Kloster Optina bei Koselsk beherbergt eine Folge von Starzen (Singular Starez), alten Mönchen, die Besucher empfangen, Beichten hören und Rat geben. Gogol, Tolstoi, Solowjow und Dostojewski reisen dorthin. Dostojewski verbringt im Juni 1878, nach dem Tod seines Sohnes Aljoscha, zwei Tage dort und begegnet dem Starez Amwrossi; der Starez Sossima der Brüder Karamasow verdankt ihm seine Züge. Der Gegensatz zwischen den Slawophilen, für die die Orthodoxie und die bäuerliche Gemeinde eine Wahrheit tragen, die das Abendland verloren hat, und den Westlern nährt seine russische Idee; sein Misstrauen gegenüber dem römischen Katholizismus, dem er vorwirft, Christus gegen die Macht eingetauscht zu haben, erklärt, dass der Großinquisitor ein Kardinal aus Sevilla ist.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay nennt Sossima, Markel und den Starez und liest den Großinquisitor als Parabel der religiösen Macht; der Antikatholizismus Dostojewskis ist ihr Kontext. Er setzt den Unterschied zwischen einer Staatskirche ohne Scholastik, deren Theologie negativ und monastisch ist, und der römischen Kirche, an die sich fast alle seine Autoren wenden, als bekannt voraus.

Wichtige Daten

• 330: Gründung Konstantinopels; 843: Ende des Bilderstreits.
• 863: Mission Kyrills und Methods; 988: Taufe Wladimirs.
• 1054: gegenseitige Exkommunikationen; 1204: Plünderung Konstantinopels; 1453: Fall der Stadt.
• 1589: Moskauer Patriarchat; 1653-1667: Reformen Nikons und Raskol; 1721: Heiliger Synod.
• 1878: Dostojewski in Optina.

Im Essay: Dostojewski · Zweiter Teil

Weiterführende Literatur: John Meyendorff, Byzantine Theology (1974) ; Olivier Clément, L'Église orthodoxe (1961) ; Pierre Gonneau, Histoire de la Russie, d'Ivan le Terrible à Nicolas II (2016) ; Georges Florovsky, Les Voies de la théologie russe (1937)

Die Scholastik ist die Philosophie und Theologie, die vom 11. bis zum 14. Jahrhundert an den Schulen und dann an den Universitäten des lateinischen Abendlands gelehrt wurde, nach einer Methode, die aus der Lektüre der Autoritäten, aus disputierten Fragen und aus Summen besteht. Sie hat für Jahrhunderte das Verhältnis von Glaube und Vernunft geregelt und es dann selbst wieder aufgelöst; die arabischen und jüdischen Autoren haben darin eine Rolle gespielt, an die der Essay bei Averroes und Maimonides erinnert.

Anselm, die Übersetzungen, die Universitäten

Anselm von Canterbury (1033-1109) gibt dem Programm seinen Wahlspruch, einen Glauben, der nach Einsicht sucht, und das sogenannte ontologische Argument des Proslogion. Im 12. Jahrhundert bringen die in Toledo und auf Sizilien angefertigten Übersetzungen fast den ganzen Aristoteles ins Lateinische, mit seinen arabischen Kommentatoren, Avicenna und Averroes, und den Führer der Unschlüssigen des Maimonides (um 1220-1240). Die Universitäten von Bologna, Paris und Oxford entstehen um 1200; in Paris lehrt die Artistenfakultät die Philosophie, die theologische Fakultät die heilige Lehre, und die Spannung zwischen beiden macht die Geschichte des Jahrhunderts aus. Die Physik und die Metaphysik des Aristoteles werden dort 1210 und 1215 verboten, dann geduldet, dann um 1255 zur Pflichtlektüre.

Thomas von Aquin: die zwei Ordnungen

Albertus Magnus und sein Schüler Thomas von Aquin (1225-1274), Dominikaner, unternehmen es, Aristoteles in die Theologie einzubeziehen. Die Summa theologiae unterscheidet, was die natürliche Vernunft beweisen kann, die Präambeln des Glaubens, die Existenz Gottes auf den fünf Wegen (die Bewegung, die Wirkursache, das Kontingente und das Notwendige, die Stufen der Vollkommenheit, die Zielgerichtetheit), von dem, was allein die Offenbarung lehrt, die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung, die die Vernunft gegen Einwände verteidigen, aber nicht beweisen kann. Eine einzige Wahrheit, zwei Ordnungen der Erkenntnis, die einander über- und untergeordnet sind: Das ist die Lösung, die der Essay die scholastische Regelung des Anspruchs nennt. Thomas nennt Maimonides Rabbi Moyses und Averroes den Kommentator, während er zugleich gegen ihn schreibt.

Der lateinische Averroismus und die Verurteilungen

An der Artistenfakultät lehren Magister wie Siger von Brabant und Boethius von Dacien Aristoteles so, wie Averroes ihn liest: Ewigkeit der Welt, Einheit des Intellekts für alle Menschen, Glück des Philosophen in der Betrachtung. Sie behaupten, als Philosophen zu sprechen, nach den Prinzipien der Vernunft, ohne den Glauben zu leugnen. Thomas greift sie 1270 in Über die Einheit des Intellekts an; der Bischof von Paris, Étienne Tempier, verurteilt 1270 dreizehn Thesen, dann am 7. März 1277 zweihundertneunzehn, von denen einige Thomas selbst treffen, der drei Jahre zuvor gestorben ist. Der Prolog der Verurteilung wirft den Magistern vor, sie behaupteten, manches sei nach der Philosophie wahr und nicht nach dem Glauben, als gäbe es zwei einander widersprechende Wahrheiten: Das ist der Ursprung der Legende von der doppelten Wahrheit, die Averroes nicht gelehrt hat. Pierre Duhem hat die These vertreten, 1277 habe, indem es die Allmacht Gottes gegen die aristotelische Notwendigkeit behauptete, die Einbildungskraft der Physiker befreit.

Duns Scotus, Ockham und der Nominalismus

Das 14. Jahrhundert zieht die Folgerungen. Johannes Duns Scotus (gest. 1308) stellt den göttlichen Willen über den Intellekt; Wilhelm von Ockham (um 1287-1347), Franziskaner, in Avignon verfolgt, vertritt die Auffassung, die Universalien seien nur Namen oder Begriffe, es existierten allein die Individuen, und Gott hätte kraft seiner absoluten Macht alles ganz anders machen können: Die Theologie wird nicht mehr bewiesen, sie wird geglaubt, und die Vernunft zieht sich auf die Logik und die Erfahrung zurück. Dieser moderne Weg bildet Luther, und Blumenberg sieht darin den theologischen Absolutismus, gegen den sich die Neuzeit behauptet.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay erwähnt die Verurteilung von 1277, die fünf Wege, den Abgrund des Willens, den Duns Scotus und Ockham bei Descartes wiedererkennen würden, und den Nominalismus bei Blumenberg; er setzt als bekannt voraus, dass die Scholastik den von den Griechen übernommenen rationalen Anspruch geregelt hatte und dass das klassische Zeitalter ihn freigesetzt hat.

Wichtige Daten

• 1078: Proslogion Anselms; um 1200: Universitäten von Paris und Oxford.
• 1210, 1215: Verbote des Aristoteles in Paris; um 1255: Aristoteles im Lehrplan.
• 1270 und 1277: Verurteilungen durch Tempier; 1274: Tod des Thomas von Aquin.
• 1308: Tod des Duns Scotus; 1347: Tod Ockhams.

Im Essay: Averroes · Maimonides · Hans Blumenberg · Übergang (erster teil) · Descartes

Weiterführende Literatur: Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Âge (1922) ; Alain de Libera, La Philosophie médiévale (1993) ; Luca Bianchi, Censure et liberté intellectuelle à l'université de Paris (1999) ; Kurt Flasch, Introduction à la philosophie médiévale (1987)

Zwischen der Mitte des 14. und dem Ende des 16. Jahrhunderts entdeckt Europa die Texte der Antike wieder, erfindet den Buchdruck und verwandelt sein Verhältnis zur Religion, ohne sie schon frontal zu kritisieren. Montaigne, mit dem der dritte Teil des Essays beginnt, ist der Erbe dieser Bewegung, und Descartes ist ihr später Zeitgenosse.

Die Humanisten und die Rückkehr zu den Quellen

Das Wort Humanist bezeichnet zunächst einen Beruf: den Lehrer der Humaniora, Grammatik, Rhetorik, Dichtung, Geschichte und Moral, studiert an den antiken Autoren. Petrarca sucht im 14. Jahrhundert die Handschriften Ciceros und gibt den Ton an; im 15. finden die Italiener Lukrez wieder (De rerum natura, 1417 von Poggio Bracciolini abgeschrieben), Platon, den Marsilio Ficino in Florenz ins Lateinische übersetzt, und die griechischen Kirchenväter. Die Rückkehr zu den Quellen, ad fontes, ist zugleich philologisch und religiös: Lorenzo Valla weist 1440 nach, dass die Konstantinische Schenkung eine Fälschung ist, und wendet die Kritik auf den Text des Neuen Testaments an; Erasmus (um 1466-1536) veröffentlicht 1516 das erste gedruckte griechische Neue Testament, mit einer neuen lateinischen Übersetzung, und schlägt im Lob der Torheit und in den Colloquia eine innerliche Frömmigkeit vor, spöttisch gegenüber den Mönchen, den Reliquien und den Wallfahrten, die die Reformation vorbereitet, ohne sich ihr anzuschließen: Erasmus bricht 1524 über die Frage des freien Willens mit Luther. Pico della Mirandola macht in seiner Rede über die Würde des Menschen (1486) aus dem Menschen das Wesen ohne feste Natur, das sich selbst formt. Der Humanismus ist kein Atheismus; er ist eine andere Art, Christ zu sein, genährt von den Alten, und bisweilen eine erträumte Eintracht zwischen Platon, Moses und Christus.

Der Buchdruck

Gutenberg druckt um 1455 in Mainz die erste Bibel mit beweglichen Lettern. Im Jahr 1500 haben mehr als zweihundert Städte Pressen, und etwa zwanzig Millionen Bände sind hergestellt worden. Der Buchdruck fixiert die Texte, vervielfacht die Leser, senkt den Preis der Bücher und ermöglicht die rasche Verbreitung der Ideen: Luthers Thesen gehen in wenigen Wochen durch ganz Deutschland, und die Bibeln in der Volkssprache legen die Schrift in die Hände der Laien. Er schafft auch die moderne Zensur: Der Index der verbotenen Bücher wird 1559 von Rom eingerichtet. Die Kultur des gedruckten Buches ist die Montaignes, der in seiner Bibliothek Plutarch, Seneca und Sextus Empiricus liest und dessen Essais (1580, 1588, 1595) zu den ersten großen Büchern gehören, die in der ersten Person für ein Publikum anonymer Leser geschrieben sind.

Der Skeptizismus und die Gewohnheit

Die Wiederentdeckung des antiken Skeptizismus, Sextus Empiricus 1562 und 1569 ins Lateinische übersetzt, liefert den Denkern vom Ende des Jahrhunderts ein neues Werkzeug. Angesichts der Religionskriege zieht Montaigne aus dem Pyrrhonismus eine Lehre der Bescheidenheit: Die Vernunft kann den Glauben nicht begründen, der an Gewohnheit und Geburt hängt, und das nennt er, Christ zu sein, wie man Périgourdin ist. Diese Position, der Fideismus, wird von aufrichtig Gläubigen vertreten, Montaigne, Charron, und dient ein Jahrhundert später auch den Libertins. Descartes, bei den Jesuiten von La Flèche in der humanistischen Kultur gebildet, wird sich davon abwenden, um in der Vernunft allein ein Fundament zu suchen, das die Gewohnheit nicht gibt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay hält für bekannt: den Sinn des Wortes Humanist in der Renaissance, der sich vom Humanismus Feuerbachs unterscheidet, die Rückkehr der Alten, Lukrez und Platon, die Montaigne liest, die Rolle des Buchdrucks in der Reformation und die Genealogie des Skeptizismus Montaignes, den er als aufrichtigen Fideismus liest, dessen unbeherrschte Wirkung die Gewohnheit als einzige Erklärung des Glaubens ist.

Die Daten

• 1417: Wiederentdeckung von Lukrez' De rerum natura.
• Um 1455: Gutenberg-Bibel.
• 1484: lateinische Platon-Übersetzung Ficinos.
• 1516: griechisches Neues Testament des Erasmus.
• 1559: erster römischer Index der verbotenen Bücher.
• 1562: Sextus Empiricus auf Lateinisch; 1580: erste Essais Montaignes.

Im Essay: Montaigne · Dritter Teil

Weiterführende Literatur: Jacob Burckhardt, La Civilisation de la Renaissance en Italie (1860) ; Lucien Febvre und Henri-Jean Martin, L'Apparition du livre (1958) ; Eugenio Garin, L'educazione in Europa (1957) ; Elizabeth Eisenstein, The Printing Press as an Agent of Change (1979) ; Jean Delumeau, La Civilisation de la Renaissance (1967)

Die Reformation ist der Bruch, der im 16. Jahrhundert die lateinische Christenheit in rivalisierende Kirchen spaltet. Sie entsteht aus einer Heilsfrage, gestellt von einem deutschen Mönch, und wird binnen einer Generation zu einer Sache der Fürsten, der Städte und der Kriege. Fast alle deutschen, dänischen und schweizerischen Autoren des Essays, von Kant bis Bonhoeffer, sind Erben dieses Bruchs.

Luther

Martin Luther (1483-1546), Augustinermönch und Professor für Heilige Schrift in Wittenberg, schlägt am 31. Oktober 1517 fünfundneunzig Thesen gegen den Ablasshandel an oder verschickt sie. Seine Lehre lässt sich in wenigen Formeln fassen: Der Mensch wird allein durch den Glauben gerechtfertigt, nicht durch seine Werke; allein durch die Gnade; allein die Schrift hat Autorität, nicht die Tradition noch der Papst; jeder Getaufte ist Priester. 1521 exkommuniziert und auf dem Reichstag zu Worms in die Reichsacht erklärt, übersetzt er das Neue Testament (1522) und dann die Bibel (1534) ins Deutsche, und der etwa sechzig Jahre zuvor erfundene Buchdruck verbreitet seine Schriften in Zehntausenden von Exemplaren: Die Reformation ist die erste Massenbewegung des Zeitalters des Gedruckten. Luther verurteilt den Bauernaufstand (1525) und überträgt den Fürsten die Ordnung der Landeskirchen; die Confessio Augustana (1530) legt die lutherische Lehre fest.

Calvin und die reformierte Reformation

Zwingli in Zürich, dann Johannes Calvin (1509-1564), ein geflüchteter französischer Jurist, geben der Reformation ihre zweite Gestalt. Die Institutio Christianae Religionis (1536 lateinisch, 1541 französisch) systematisiert die Lehre: absolute Souveränität Gottes, Prädestination, ein in jeden Menschen eingeschriebener Sinn für das Göttliche, eine von Pastoren und Ältesten geleitete Kirche. In Genf macht Calvin von 1541 bis zu seinem Tod die Stadt zu einem disziplinierten Gemeinwesen; Michael Servet, ein Antitrinitarier, wird dort 1553 verbrannt. Der Calvinismus gewinnt Frankreich (die Hugenotten), die Niederlande, Schottland mit John Knox und nährt den englischen Puritanismus. England geht einen eigenen Weg: Heinrich VIII. macht sich zum Oberhaupt der Kirche (1534), Elisabeth legt 1559 einen Kompromiss fest, den Anglikanismus. Die radikalen Reformatoren, Täufer und Spiritualisten, die die Kindertaufe und jede Staatskirche ablehnen, werden von allen Seiten verfolgt.

Gegenreformation und Konfessionen

Rom antwortet mit dem Konzil von Trient (1545-1563), das die Tradition, die Sakramente und die Werke bekräftigt, den Klerus reformiert und die Priesterseminare schafft; die Jesuiten (1540) und der Index (1559) sind seine Werkzeuge. Der Augsburger Religionsfrieden (1555) überlässt jedem Reichsfürsten die Wahl der Religion seiner Untertanen. Europa teilt sich in Konfessionen, jede mit ihren Katechismen, ihren Schulen und ihrer Sittenzucht; die Historiker sprechen von Konfessionalisierung. Die folgenden Kriege, in Frankreich, in den Niederlanden, dann der Dreißigjährige Krieg, sind ihre Folge.

Nachwirkung

Das Luthertum wird in den skandinavischen Königreichen zur Staatsreligion: Die Kirche Dänemarks, die Kierkegaard 1855 angreift, ist die der Reformation von 1536. Der Pietismus im 17. Jahrhundert, dann die liberale Theologie des 19. Jahrhunderts, von Schleiermacher bis Harnack, und die dialektische Theologie Barths im 20. sind Momente der protestantischen Geschichte; Bonhoeffer ist lutherischer Pfarrer. Weber hat in der calvinistischen Askese den Ursprung des Geistes des Kapitalismus gesucht und im Protestantismus den letzten Akt der Entzauberung.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay sagt, dass die Reformation die Einheit der Christenheit zerbrochen hat, stellt Kierkegaard der etablierten Kirche gegenüber, zitiert Calvins Sinn für das Göttliche über Plantinga und verbindet Weber mit dem Puritanismus; er setzt die Grundsätze des Glaubens allein und der Schrift allein sowie den Unterschied zwischen Lutheranern und Reformierten als bekannt voraus.

Wichtige Daten

• 1517: Wittenberger Thesen; 1521: Reichstag zu Worms.
• 1530: Confessio Augustana; 1534: Lutherbibel, Suprematsakte in England.
• 1536: Calvins Institutio, Reformation in Dänemark; 1541: Calvin in Genf.
• 1545-1563: Konzil von Trient; 1555: Augsburger Religionsfrieden.

Im Essay: Weber · Søren Kierkegaard · Barth · Bonhoeffer · Dritter Teil

Weiterführende Literatur: Lucien Febvre, Un destin : Martin Luther (1928) ; Jean Delumeau, Naissance et affirmation de la Réforme (1965) ; Diarmaid MacCulloch, Reformation : Europe's House Divided (2003) ; Pierre Chaunu, Le Temps des Réformes (1975)

Zwischen 1560 und 1690 lernt Europa zu seinem Schaden, dass eine in Konfessionen gespaltene Gesellschaft nicht von einer einzigen Wahrheit regiert werden kann. Aus dieser Erfahrung gehen die beiden Ideen hervor, die der Essay bei Montaigne, Spinoza und Bayle verfolgt: dass die Religion nicht die notwendige Grundlage der politischen Ordnung ist und dass sich das Gewissen nicht zwingen lässt.

Frankreich: acht Kriege und ein Edikt

Von 1562 bis 1598 führen Katholiken und Hugenotten acht Kriege, unterbrochen von brüchigen Friedensschlüssen. Das Massaker der Bartholomäusnacht in Paris am 24. August 1572 und danach in der Provinz fordert mehrere tausend Tote; Montaigne, der in diesen Jahren die Essais schreibt und Bürgermeister von Bordeaux sein wird (1581-1585), zieht daraus sein Misstrauen gegen jede Gewissheit, die die Menschen bewaffnet. Eine Partei von Juristen, die Politiques, unter ihnen Jean Bodin, vertritt die Ansicht, dass der Staat die religiöse Spaltung überdauern muss. Heinrich IV., ein zum Katholizismus übergetretener Protestant (1593), erlässt das Edikt von Nantes (1598): Gewissensfreiheit für die Reformierten, Gottesdienst an bestimmten Orten, Sicherheitsplätze. Das ist nicht Toleranz aus Grundsatz, sondern ein von der Erschöpfung erzwungenes Nebeneinander.

Das Reich und die Vereinigten Provinzen

Der Dreißigjährige Krieg (1618-1648) verwüstet Deutschland; die Westfälischen Friedensverträge (1648) bestätigen die Parität der Konfessionen im Reich und übertragen Kirchengüter an die Fürsten: Hier taucht der juristische Gebrauch des Wortes Säkularisation auf, den die Enteignungen der napoleonischen Zeit verallgemeinern werden. In den Niederlanden erklären die gegen Spanien aufständischen Provinzen schon 1579, dass niemand wegen seiner Religion behelligt werden soll. Amsterdam nimmt die von der Iberischen Halbinsel vertriebenen Juden auf, darunter die Familie Spinozas, die protestantischen Dissidenten, die Drucker aus ganz Europa. Die Toleranz hat dort ihre Grenzen: Spinoza wird 1656 mit dem herem seiner Gemeinde belegt, sein Freund Koerbagh stirbt 1669 im Gefängnis, der Theologisch-politische Traktat, 1670 ohne Verfassernamen erschienen, wird 1674 verboten.

Die Aufhebung und das Refuge

Ludwig XIV., absoluter und allerchristlichster König, beschneidet die Rechte der Reformierten und verfolgt sie dann: Dragonaden, Zwangsbekehrungen und Aufhebung des Edikts von Nantes durch das Edikt von Fontainebleau (1685). Zweihunderttausend Hugenotten fliehen in die Vereinigten Provinzen, nach England, Preußen und in die Schweiz. Pierre Bayle, Sohn eines Pfarrers, zum Katholizismus übergetreten und dann zum Protestantismus zurückgekehrt, gehört zu diesen Exilierten: Seit 1681 Flüchtling in Rotterdam, erfährt er, dass sein Bruder in einem französischen Gefängnis gestorben ist. Sein Commentaire philosophique über die Worte des Evangeliums, nötige sie hereinzukommen (1686), vertritt die These, dass auch das irrende Gewissen nicht gezwungen werden darf; die Pensées diverses sur la comète (1682-1683) hatten schon behauptet, dass eine Gesellschaft von Atheisten bestehen könnte. Sein Streit mit Pierre Jurieu, einem Pfarrer des Refuge, der gegen Rom die Intoleranz der Guten fordert, zeigt, dass die Toleranz die Verfolgten selbst spaltete.

Libertins, Locke und die Toleranz

In Paris pflegen zwischen 1620 und 1650 die gelehrten Libertins, Gabriel Naudé, La Mothe Le Vayer, Gassendi, Leser Montaignes und Charrons, einen verschwiegenen Skeptizismus und halten die Religion für eine Sache der Polizei; die heimlichen Handschriften, darunter der Traité des trois imposteurs, zirkulieren bis ins 18. Jahrhundert. In England trennt Lockes Brief über die Toleranz (1689), nach dem Bürgerkrieg und der Revolution von 1688, die Zwecke des Staates, die bürgerlich sind, von denen der Kirche, die das Heil sind; er schließt die Katholiken und die Atheisten noch aus. Die Aufklärung wird diese drei Begründungen der Gewissensfreiheit erben, die skeptische, die politische und die theologische.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay nennt die Religionskriege, das Exil Bayles, den herem und das Amsterdam Spinozas, die Libertins, die Montaignes Apologie zu ihrem Brevier machten; er setzt die Bartholomäusnacht, das Edikt von Nantes und seine Aufhebung sowie den juristischen Ursprung des Wortes Säkularisation als bekannt voraus.

Wichtige Daten

• 1562-1598: Religionskriege; 1572: Bartholomäusnacht; 1598: Edikt von Nantes.
• 1618-1648: Dreißigjähriger Krieg; 1648: Westfälischer Friede.
• 1656: herem gegen Spinoza; 1670: Theologisch-politischer Traktat.
• 1685: Aufhebung; 1686: Commentaire philosophique; 1689: Brief über die Toleranz.

Im Essay: Bayle · Spinoza · Dritter Teil · Montaigne

Weiterführende Literatur: Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu (1990) ; Elisabeth Labrousse, Pierre Bayle (1963-1964) ; Jonathan Israel, Radical Enlightenment (2001) ; Steven Nadler, Spinoza, a Life (1999) ; René Pintard, Le Libertinage érudit (1943)

Das Frankreich des Ancien Régime ist eine Monarchie von Gottes Gnaden, in der die katholische Kirche der erste Stand des Königreichs ist; die Revolution nimmt ihr in zehn Jahren ihre Güter, ihren Klerus, ihren Kalender und versucht dann, sie zu ersetzen. Die revolutionären Kulte von 1793 und 1794 sind für Durkheim wie für Comte die Erfahrung, die zeigt, was aus der Religion wird, wenn man ohne sie auskommen will.

Die gallikanische Kirche und ihre Streitigkeiten

Der in Reims gesalbte König hat seine Macht von Gott allein; Bossuet liefert dazu die Theorie in der Politique tirée de l'Écriture sainte (1709). Die Kirche Frankreichs ist gallikanisch: die Erklärung von 1682 begrenzt die Autorität des Papstes über das Königreich, und der König ernennt die Bischöfe. Sie wird vom jansenistischen Streit durchzogen: die augustinische Gnadenlehre, die in Port-Royal und von Pascal in den Provinciales (1656-1657) verteidigt wird, wird von Rom und vom König verurteilt, das Kloster wird 1710 geschleift, die Bulle Unigenitus (1713) spaltet den Klerus für ein halbes Jahrhundert. Die jansenistischen und gallikanischen Parlamente erreichen die Vertreibung der Jesuiten (1764). Der Protestantismus ist seit 1685 geächtet; das Edikt von 1787 gibt den Reformierten einen Personenstand zurück.

Die Aufklärung und die Infame

Die königliche und kirchliche Zensur trifft die Encyclopédie (1759), den Emile und den Gesellschaftsvertrag (1762, in Paris und in Genf verurteilt), das System der Natur (1770). Voltaire führt rund um die Affäre Calas (1762) einen Feldzug gegen die Infame, den Fanatismus und die Kirche; d'Holbach und sein Kreis bekennen sich privat zu einem Atheismus, den Voltaire für das Volk für gefährlich hält. Die Historiker haben gezeigt, dass die religiöse Praxis bei den städtischen Eliten bereits langsam zurückging, die Masse des Königreichs aber treu blieb.

Die Revolution gegen die Kirche

Die Nationalversammlung verstaatlicht die Kirchengüter (2. November 1789) und beschließt die Zivilverfassung des Klerus (12. Juli 1790), die die Priester zu gewählten Beamten macht; der 1791 verlangte Eid spaltet den Klerus in Eidleistende und Eidverweigerer, und der Papst verurteilt die Verfassung. Krieg und Terror verwandeln den Bruch in Verfolgung: deportierte oder hingerichtete Priester, laizisierter Personenstand (1792), Revolutionskalender (Oktober 1793), Entchristianisierung durch die Volksrepräsentanten auf Mission, Schließung der Kirchen, Fest der Vernunft in Notre-Dame am 10. November 1793. Robespierre, der den Atheismus für aristokratisch hält und Rousseau verehrt, lässt den Konvent am 18. Floréal des Jahres II (7. Mai 1794) beschließen, dass das französische Volk das Dasein des höchsten Wesens und die Unsterblichkeit der Seele anerkennt, und leitet am 20. Prairial (8. Juni 1794) das Fest des höchsten Wesens. Der Thermidor, sieben Wochen später, beendet den Kult zusammen mit seinem Gründer. Das Direktorium trennt Kirche und Staat (Februar 1795) und lässt die Theophilanthropie gedeihen, eine natürliche Religion mit staatsbürgerlicher Liturgie, sowie den Dekadenkult.

Das Konkordat

Bonaparte unterzeichnet mit Pius VII. das Konkordat (15. Juli 1801): der Katholizismus, Religion der großen Mehrheit der Franzosen, erhält einen öffentlichen Kult zurück, die Bischöfe werden vom Staat ernannt und vom Papst eingesetzt, der Klerus wird besoldet; die Organischen Artikel (1802) fügen den Gallikanismus hinzu. Diese Ordnung besteht bis zur Trennung von 1905. Das 19. Jahrhundert wird zwischen dem Bündnis von Thron und Altar und dem Antiklerikalismus schwanken; Saint-Simon, Comte und ihre Schüler werden darin eine neue Religion suchen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zitiert das Dekret vom 18. Floréal und das Fest des höchsten Wesens, rückt den Kult Robespierres in die Nähe der Zivilreligion Rousseaus, erinnert daran, dass Durkheim in der Revolution den Beweis für die Fähigkeit der Gesellschaft sieht, Götter zu schaffen, und dass Comte die revolutionären Kulte für zu metaphysisch hält; er erwähnt die Verurteilung des Emile und die Zuflucht von Port-Royal. Er setzt den Gallikanismus, den Jansenismus und die Entchristianisierung des Jahres II als bekannt voraus.

Wichtige Daten

• 1682: gallikanische Erklärung ; 1713: Bulle Unigenitus ; 1764: Vertreibung der Jesuiten.
• 1790: Zivilverfassung des Klerus ; 1793: Revolutionskalender, Fest der Vernunft.
• 7. Mai und 8. Juni 1794: Dekret und Fest des höchsten Wesens ; 27. Juli 1794: Sturz Robespierres.
• 1795: Trennung ; 1801: Konkordat.

Im Essay: Rousseau · Voltaire · Durkheim · Vierter Teil · Auguste Comte

Weiterführende Literatur: Michel Vovelle, La Révolution contre l'Église (1988) ; Bernard Plongeron, Théologie et politique au siècle des Lumières (1973) ; Mona Ozouf, La Fête révolutionnaire (1976) ; Jean-Marie Mayeur (Hrsg.), Histoire du christianisme, Bd. X (1997)

Das 19. Jahrhundert ist zugleich das Jahrhundert, in dem die Religionskritik ihre modernen Formen annimmt, von Feuerbach bis Nietzsche, und das Jahrhundert einer massiven religiösen Erweckung. Die katholische Kirche stellt sich gegen die aus der Revolution hervorgegangene Welt; der deutsche Protestantismus erfindet die historische Bibelkritik und die liberale Theologie. Fast alle Autoren des fünften und sechsten Teils des Essays schreiben in diesem Zusammenhang.

Religiöse Erweckung und katholische Unnachgiebigkeit

Nach der Revolution und dem Konkordat von 1801 erlebt der Katholizismus in Frankreich und in Europa eine Erneuerung: wiedergegründete Kongregationen, Volksmissionen, Wallfahrten, die Erscheinungen von Lourdes 1858, Marienfrömmigkeit und Verehrung des Papstes. Dieser Katholizismus ist ultramontan, das heißt gegen die Nationalkirchen nach Rom ausgerichtet, und unnachgiebig gegenüber der politischen Moderne. Pius IX., Papst von 1846 bis 1878, verkündet 1854 das Dogma der Unbefleckten Empfängnis und veröffentlicht 1864 den Syllabus, einen Katalog von achtzig modernen Irrtümern, deren letzter die Auffassung verurteilt, der römische Pontifex könne sich mit dem Fortschritt, dem Liberalismus und der modernen Zivilisation versöhnen. Das Erste Vatikanische Konzil (1869-1870) definiert die päpstliche Unfehlbarkeit in Fragen des Glaubens und der Sitten; es wird durch die Einnahme Roms unterbrochen, die dem Kirchenstaat ein Ende setzt. In Deutschland eröffnet Bismarck gegen die Kirche den Kulturkampf (1871-1878), weist die Jesuiten aus und lässt Bischöfe einkerkern, bevor er zurückweicht. Leo XIII. (1878-1903) öffnet die Kirche mit Rerum novarum (1891) für die soziale Frage und belebt den Thomismus neu, doch die Verurteilung des Modernismus durch Pius X. im Jahr 1907 versperrt den Katholiken für ein halbes Jahrhundert den Weg zur kritischen Exegese.

Tübingen, die Bibelkritik und die liberale Theologie

An den protestantischen Universitäten Deutschlands wird die Bibel zu einem Gegenstand der Geschichte. Nach Reimarus, dessen Fragmente Lessing 1774-1778 veröffentlicht, wendet die Tübinger Schule um Ferdinand Christian Baur eine Hegelsche Lesart auf die Geschichte des Urchristentums an: Gegensatz zwischen dem Judenchristentum des Petrus und dem Universalismus des Paulus, dann katholische Synthese. David Friedrich Strauss, ein Tübinger Schüler, veröffentlicht 1835 Das Leben Jesu, das die Evangelien als Mythen liest, und verliert seinen Lehrstuhl. Julius Wellhausen begründet 1878 die Urkundenhypothese zum Pentateuch. Zugleich sucht die liberale Theologie, Erbin Schleiermachers, Glauben und Kultur zu versöhnen: Albrecht Ritschl führt das Christentum auf eine sittliche Erfahrung zurück, Adolf von Harnack in Das Wesen des Christentums (1900) auf die Vaterschaft Gottes und den unendlichen Wert der Seele; dieser Kulturprotestantismus wird nach 1914 die Zielscheibe Barths. In Frankreich überträgt Renans Vie de Jésus (1863) die deutsche Kritik in eine erfolgreiche Erzählung und kostet ihren Verfasser seinen Lehrstuhl am Collège de France.

Die Entstehung der Religionswissenschaften

In diesem Jahrhundert entstehen die Disziplinen, die die Religion als Tatsache untersuchen: die vergleichende Philologie Max Müllers, die Anthropologie Tylors, die Religionsgeschichte, deren erster französischer Lehrstuhl 1880 am Collège de France geschaffen wird, dann die Soziologie Durkheims. Der Positivismus Comtes, der das Ende des theologischen Zeitalters ankündigt und eine Religion der Menschheit gründet, ist ihre ehrgeizigste Form.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: das Klima katholischer Unnachgiebigkeit, das die Heftigkeit des Konflikts zwischen Wissenschaft und Glauben erklärt, den Unterschied zwischen der historischen Kritik von Strauss und der liberalen Theologie, die sie erschüttert, den Skandal um Renan, die Stellung des Kulturprotestantismus, gegen den sich Barth erheben wird, und die Tatsache, dass die Junghegelianer in einem preußischen Staat schreiben, der sich christlich nennt.

Die Daten

• 1835: Das Leben Jesu von Strauss; 1863: Vie de Jésus von Renan.
• 1854: Unbefleckte Empfängnis; 1858: Lourdes.
• 1864: Syllabus; 1870: päpstliche Unfehlbarkeit und Einnahme Roms.
• 1871-1878: Kulturkampf.
• 1891: Rerum novarum; 1900: Das Wesen des Christentums von Harnack.
• 1907: Verurteilung des Modernismus.

Im Essay: Fünfter Teil · Ernest Renan · Sechster Teil · Auguste Comte

Weiterführende Literatur: Émile Poulat, Église contre bourgeoisie (1977) ; Owen Chadwick, The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century (1975) ; Gérard Cholvy und Yves-Marie Hilaire, Histoire religieuse de la France contemporaine (1985-1988) ; Jacques Gadille und Jean-Marie Mayeur (Hrsg.), Histoire du christianisme, Bd. 11 (1995) ; Albert Schweitzer, Von Reimarus zu Wrede (1906)

Die Laizität ist die französische Form des Ausgangs aus der Religion, den hier der Staat vollzieht, aufgebaut zwischen 1880 und 1905 gegen eine katholische Kirche, die der Republik damals feindlich gegenüberstand. Sie ist der Rahmen Durkheims, Gauchets und der heutigen Debatten über das Religiöse, und der Essay setzt sie als bekannt voraus.

Die Schule und die Republik

Das Wort laïcité kommt in den 1870er Jahren auf. Die Dritte Republik, 1870 gegründet und 1879 durch den Sieg der Republikaner gefestigt, stößt auf eine Kirche, die den Ordre moral unterstützt und mit dem Syllabus von 1864 den modernen Liberalismus verurteilt hat. Die erste Front ist die Schule. Die Gesetze Jules Ferrys machen den Grundschulunterricht unentgeltlich (1881), dann verpflichtend und laizistisch (1882): Der Religionsunterricht verschwindet aus den Lehrplänen, ersetzt durch eine moralische und staatsbürgerliche Unterweisung, und ein freier Tag bleibt für den Katechismus außerhalb der Schule. Das Gesetz Goblet von 1886 überträgt den öffentlichen Unterricht weltlichem Personal. Die Schule der schwarzen Husaren der Republik bildet Bürger heran; die laizistische Moral, zu deren Theoretikern Durkheim an der Sorbonne gehört, will die Pflicht ohne Gott auf die Gesellschaft gründen. Zur selben Zeit wird die Ehescheidung wieder eingeführt (1884), Friedhöfe und Krankenhäuser werden laizisiert.

Das gescheiterte Ralliement und die Dreyfus-Affäre

Leo XIII. fordert die französischen Katholiken 1892 auf, sich der Republik anzuschließen. Dieses Ralliement scheitert großenteils, und die Dreyfus-Affäre, von 1894 bis 1906, reißt den Bruch wieder auf: Ein Teil des Klerus und die katholische Presse, La Croix der Assumptionisten, stellen sich ins antidreyfusardische und antisemitische Lager. Der Sieg der Dreyfusarden bringt den Linksblock an die Macht; das Vereinsgesetz von 1901 unterwirft die Kongregationen einer Genehmigungspflicht, und Émile Combes, Ministerpräsident von 1902 bis 1905, schließt Tausende ihrer Einrichtungen, verbietet den Ordensleuten den Unterricht (1904) und bricht mit dem Vatikan.

Das Gesetz von 1905

Das Gesetz vom 9. Dezember 1905 über die Trennung der Kirchen und des Staates, das Briand und Jaurès gegen die Anhänger einer strafenden Trennung durchgesetzt haben, beruht auf zwei Grundsatzartikeln: Die Republik sichert die Gewissensfreiheit und garantiert die freie Religionsausübung; sie erkennt keinen Kult an, besoldet und subventioniert keinen. Das Konkordat von 1801 wird aufgehoben, das Kirchengut Kultusvereinen anvertraut. Pius X. verurteilt das Gesetz (Vehementer nos, 1906) und verbietet die Vereine; der Streit um die Inventare führt zu Zwischenfällen, dann bleiben die Gebäude den Gläubigen zur Verfügung. Die Befriedung kommt nach 1914: die Union sacrée, die Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen (1921), die Annahme der Diözesanvereine durch Pius XI. (1924). Elsass-Mosel, 1905 deutsch, behält das Konkordatsregime. Die Laizität wird 1946 und 1958 zum Verfassungsgrundsatz.

Modelle und Debatten

Die französische Laizität unterscheidet sich vom amerikanischen Modell, in dem die Trennung die Kirchen ebenso vor dem Staat schützt wie umgekehrt, und von den europäischen Ordnungen mit Staatskirche oder Anerkennung der Religionsgemeinschaften. Die Debatte lebt ab 1989 wieder auf, mit den Kopftuchaffären an der Schule, dem Gesetz von 2004 über religiöse Zeichen und den Diskussionen über den Islam, in denen sich eine Laizität der Neutralität und eine kämpferische Laizität gegenüberstehen. Gauchet sieht darin die Wirkung eines Ausgangs aus der Religion, der kein Ausgang aus dem Glauben ist: Die Religion kehrt in die Demokratie als Identität und als Wahl zurück.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay hält für bekannt: den Konflikt zwischen der Republik und der Kirche, der den Ton der französischen Religionswissenschaften und die laizistische Moral Durkheims erklärt, den Inhalt des Gesetzes von 1905 und den Unterschied zwischen der französischen Laizität und der Säkularisierung, die Taylor oder Habermas für andere Länder beschreiben. Er stützt sich auf Gauchet, um zu denken, was in einer laizistischen Gesellschaft vom Religiösen bleibt.

Die Daten

• 1882: verpflichtende und laizistische Schule.
• 1892: Enzyklika zum Ralliement.
• 1894-1906: Dreyfus-Affäre.
• 1901: Vereinsgesetz; 1904: Unterrichtsverbot für die Kongregationen.
• 9. Dezember 1905: Trennungsgesetz.
• 1924: Diözesanvereine; 1946: die Laizität in der Verfassung.
• 2004: Gesetz über religiöse Zeichen an der Schule.

Im Essay: Marcel Gauchet · Elfter Teil

Weiterführende Literatur: Jean Baubérot, Histoire de la laïcité en France (2000) ; Émile Poulat, Liberté, laïcité (1987) ; Jean-Marie Mayeur, La Séparation des Églises et de l'État (1966) ; Jacqueline Lalouette, La République anticléricale (2002) ; Marcel Gauchet, La Religion dans la démocratie (1998)

Zwischen 1917 und 1945 stehen die christlichen Kirchen Regimen gegenüber, die den ganzen Menschen beanspruchen. Sie leisten Widerstand, arrangieren sich oder arbeiten mit ihnen zusammen, und zeitgenössische Denker, Voegelin und Aron, beschreiben diese Regime als Religionen ohne Gott, und Camus wird von einer Vergöttlichung der Geschichte sprechen. Barth, Bonhoeffer und Schmitt, die der Essay liest, beziehen in dieser Geschichte Stellung.

Die Sowjetunion und der Staatsatheismus

Die Oktoberrevolution macht den Atheismus zur Politik. Das Dekret vom Januar 1918 trennt die Kirche vom Staat und die Schule von der Kirche, beschlagnahmt die kirchlichen Güter und entzieht den Kirchen die Rechtspersönlichkeit. Die Verfolgungen treffen den orthodoxen Klerus schon im Bürgerkrieg und erreichen in den 1930er Jahren ihren Höhepunkt: Schließung oder Zerstörung der meisten Kirchen, Zehntausende erschossene oder deportierte Priester und Mönche, ein 1925 gegründeter Bund der kämpfenden Gottlosen, der mit der antireligiösen Propaganda betraut ist. Die orthodoxe Kirche überlebt, indem sie sich unterwirft, durch die Loyalitätserklärung des Metropoliten Sergius von 1927, und erlebt während des Krieges eine Atempause, als Stalin 1943 das Patriarchat wiederherstellt. Der Staatsatheismus wird nach 1945 auf die Volksdemokratien ausgedehnt, mit ungleicher Gewalt, von Albanien, das sich 1967 zum ersten atheistischen Staat erklärt, bis Polen, wo die Kirche mächtig bleibt.

Das nationalsozialistische Deutschland: Konkordat, Deutsche Christen, Barmen

Hitler kommt im Januar 1933 an die Macht. Im Juli unterzeichnet der Heilige Stuhl mit dem Reich ein Konkordat, das die Freiheit des Kultus und den Religionsunterricht gewährleistet, im Austausch gegen den Rückzug des Klerus aus der Politik; das katholische Zentrum hatte sich zwei Wochen zuvor aufgelöst. Das Reichskonkordat wird fast sofort verletzt, und Pius XI. protestiert 1937 mit der Enzyklika Mit brennender Sorge, die in ganz Deutschland von den Kanzeln verlesen wird. Auf protestantischer Seite will die Bewegung der Deutschen Christen eine dem Nationalsozialismus angepasste Reichskirche, gereinigt vom Alten Testament und von Pfarrern jüdischer Herkunft. Gegen sie bildet sich der Pfarrernotbund Martin Niemöllers, dann die Bekennende Kirche, deren Synode in Barmen im Mai 1934 eine theologische Erklärung annimmt, die im Wesentlichen Karl Barth verfasst hat: Jesus Christus ist das eine Wort Gottes, und die Kirche kann keine anderen Ereignisse, Mächte oder Gestalten als Offenbarung anerkennen. Barth, der den Eid auf den Führer verweigert, wird 1935 von seinem Bonner Lehrstuhl vertrieben und kehrt in die Schweiz zurück. Bonhoeffer leitet das illegale Predigerseminar in Finkenwalde, tritt über die Abwehr in den Widerstand ein, wird 1943 verhaftet und am 9. April 1945 in Flossenbürg gehängt. Carl Schmitt, katholischer Jurist, tritt im Mai 1933 der Partei bei und rechtfertigt die Morde vom Juni 1934 in einem Artikel, der behauptet, der Führer schütze das Recht, bevor er 1936 kaltgestellt wird.

Der italienische Faschismus und die politischen Religionen

Mussolini unterzeichnet 1929 die Lateranverträge, die den Staat der Vatikanstadt schaffen und den Katholizismus zur Staatsreligion Italiens machen; 1931 folgen die Konflikte um die Jugend. Angesichts dieser Regime prägen zeitgenössische Beobachter die Begriffe, die der Essay erörtert: Voegelin beschreibt in Die politischen Religionen (1938) die Vergöttlichung des Volkes und des Staates; Aron spricht 1944 von säkularen Religionen, Lehren, die an die Stelle des Glaubens treten und das Heil ins Diesseits verlegen; Berdjajew sah im Kommunismus eine umgekehrte Religion; Emilio Gentile wird von einer Sakralisierung der Politik sprechen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Barmer Erklärung als Kontext der Theologie Barths, das Engagement und den Tod Bonhoeffers, die den Gefängnisbriefen ihr Gewicht geben, den Beitritt Schmitts zum Nationalsozialismus und die Tatsache als bekannt voraus, dass die säkularen Religionen Arons und Voegelins zuerst den Kommunismus und den Nationalsozialismus bezeichnen, die massivsten Fälle des Opferkriteriums.

Die Daten

• 1918: sowjetische Trennung; 1925: Bund der Gottlosen.
• 1929: Lateranverträge.
• 1933: Reichskonkordat; 1934: Synode von Barmen.
• 1937: Mit brennender Sorge.
• 1938: Voegelins Die politischen Religionen.
• 1943: Wiederherstellung des Moskauer Patriarchats.
• 9. April 1945: Hinrichtung Bonhoeffers.

Im Essay: Barth · Bonhoeffer · Voegelin und Aron · Carl Schmitt · Elfter Teil

Weiterführende Literatur: Klaus Scholder, Die Kirchen und das Dritte Reich (1977-1985) ; Eberhard Bethge, Dietrich Bonhoeffer (1967) ; Nikolai Berdjajew, Les Sources et le sens du communisme russe (1938) ; Emilio Gentile, Les Religions de la politique (2001) ; Philippe Chenaux, L'Église catholique et le communisme en Europe (2009)

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts versöhnt sich die katholische Kirche mit der Moderne, genau in dem Augenblick, in dem Europa binnen einer Generation aufhört zu praktizieren. Dann kehrt das Religiöse in anderen Formen zurück, und ein neuer militanter Atheismus antwortet ihm. Das ist die Gegenwart, in der die Autoren des elften und zwölften Teils des Essays schreiben.

Das Zweite Vatikanische Konzil

Johannes XXIII., 1958 gewählt, beruft ein Konzil zu einem Aggiornamento ein, einer Erneuerung der Kirche. Das Zweite Vatikanische Konzil tagt von 1962 bis 1965 unter Johannes XXIII. und dann Paul VI. und versammelt mehr als zweitausend Bischöfe. Seine wichtigsten Texte reformieren die Liturgie, die nun in der Landessprache gefeiert wird und der Gemeinde zugewandt ist (Sacrosanctum concilium, 1963), bestimmen die Kirche neu als Volk Gottes (Lumen gentium, 1964), erkennen die Religionsfreiheit als Recht der Person an (Dignitatis humanae, 1965), eröffnen den Dialog mit den anderen Religionen und befreien die Juden vom Vorwurf des Gottesmordes (Nostra aetate, 1965) und bekräftigen die Solidarität der Kirche mit der Welt von heute (Gaudium et spes, 1965). Das Konzil beendet die Unversöhnlichkeit des 19. Jahrhunderts: Es nimmt die Demokratie, die Eigenständigkeit des Politischen und die kritische Exegese an. Es löst aber auch eine Krise aus: massenhafte Austritte von Priestern und Ordensleuten, Streit um die Liturgie, das traditionalistische Schisma von Erzbischof Lefebvre (1988) und die Wiederherstellung der Ordnung unter Johannes Paul II. (1978-2005) und Benedikt XVI. (2005-2013).

Der Bruch der 1960er Jahre

In ganz Westeuropa bricht die religiöse Praxis zwischen 1965 und 1975 ein: Die Sonntagsmesse, die Anfang der 1960er Jahre ein Viertel der Franzosen besuchte, besucht um 1980 nur noch etwa jeder zehnte, und die Priesterweihen sinken um die Hälfte; dieselben Kurven zeigen sich in den Niederlanden, in Belgien, in Quebec. Die Historiker erörtern die Ursachen: Wohlstand und Sozialstaat, Liberalisierung der Sitten und Empfängnisverhütung, die Humanae vitae 1968 verurteilt, Kultur der Autonomie und Wirkungen des Konzils selbst. Die Weitergabe in der Familie reißt ab, und die folgenden Generationen sind nicht mehr entkirchlicht, sondern schlicht ohne Religion. Die Soziologie der Säkularisierung, Berger, Luckmann, Bryan Wilson, theoretisiert diese Entwicklung, die Norris und Inglehart messen werden und die Taylor das säkulare Zeitalter nennen wird.

Die Wiederkehr des Religiösen und die neuen Atheisten

Ab dem Ende der 1970er Jahre kehrt das Religiöse auf die öffentliche Bühne zurück, in Formen, die die Säkularisierung nicht vorhergesehen hatte: islamische Revolution im Iran (1979), Wahl Johannes Pauls II. (1978) und Rolle der Kirche beim Sturz des polnischen Kommunismus, christliche Rechte in den Vereinigten Staaten, evangelikale und pfingstkirchliche Bewegungen im Süden, Erneuerung der Wallfahrten und der Spiritualitäten außerhalb der Institutionen. Gilles Kepel spricht 1991 von der Rache Gottes, Berger widerruft 1999 seine Säkularisierungsthese, Habermas prägt 2001 das Wort postsäkular. Die Anschläge vom 11. September 2001 bringen einen militanten Atheismus hervor: Sam Harris (2004), Richard Dawkins und Daniel Dennett (2006), Christopher Hitchens (2007), die neuen Atheisten, und in Frankreich Onfrays Traité d'athéologie (2005). Zur selben Zeit wächst der Anteil der Religionslosen in Europa weiter, und der Islam wird in mehreren Ländern zur zweitgrößten Religion.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Wende des Zweiten Vatikanums, die einen mit der Demokratie versöhnten Katholizismus möglich macht, Hintergrund der Position Taylors und Habermas'; den Zusammenbruch der europäischen Praxis, den Hervieu-Léger als Ende einer Welt beschreibt; die Wiederkehr des Religiösen, die die postsäkularen Theorien veranlasst; und den Kontext der neuen Atheisten, die er dem ärmsten Regime des Irrtums zuordnet.

Die Daten

• 1962-1965: Zweites Vatikanisches Konzil.
• 1968: Humanae vitae; 1965-1975: Zusammenbruch der Praxis.
• 1978: Wahl Johannes Pauls II.; 1979: iranische Revolution.
• 1988: Schisma von Erzbischof Lefebvre.
• 1999: Widerruf Bergers; 2001: Glauben und Wissen von Habermas.
• 2004-2007: Bücher der neuen Atheisten; 2005: Traité d'athéologie.

Im Essay: Elfter Teil · Zwölfter Teil · Die militanten Atheisten der Gegenwart · Hervieu-Léger

Weiterführende Literatur: Giuseppe Alberigo (Hrsg.), Histoire du concile Vatican II (1995-2005) ; Hugh McLeod, The Religious Crisis of the 1960s (2007) ; Gilles Kepel, La Revanche de Dieu (1991) ; Danièle Hervieu-Léger, Catholicisme, la fin d'un monde (2003) ; Guillaume Cuchet, Comment notre monde a cessé d'être chrétien (2018)

Die Religionssoziologie untersucht die Religion als soziale Tatsache: was sie mit den Gruppen macht, was die Gruppen aus ihr machen und wie sie sich mit den Gesellschaften wandelt. Mit der Soziologie selbst entstanden, liefert sie dem Essay mehrere seiner Hauptautoren und den Hintergrund seines elften Teils.

Die Gründer

Comte, der 1839 das Wort Soziologie erfindet, macht die Religion zum ersten Zustand des menschlichen Geistes und gründet am Ende selbst eine. Tocqueville beobachtet in Amerika eine Religion, die die Demokratie stützt, statt sie zu bekämpfen. Doch wirklich konstituiert sich die Disziplin mit zwei zeitgleichen Werken. Durkheim definiert die Religion in Die elementaren Formen des religiösen Lebens (1912) durch die Unterscheidung von Heiligem und Profanem und durch die Kirche, die die Gläubigen vereint, und sucht im australischen Totemismus die einfachste Form des Phänomens: Die Religion ist die Gesellschaft, die sich selbst vorstellt, und ihre Riten erneuern periodisch die Gruppe. Weber fragt in Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-1905) und dann in seinen Studien über die Religionen Chinas, Indiens und des antiken Judentums umgekehrt, was die religiösen Ideen mit der Wirtschaft und der Lebensführung machen: Die calvinistische Askese hat den Geist des Kapitalismus geformt, und die Entzauberung der Welt ist das Werk der prophetischen Religionen selbst. Er bildet Typen, Priester, Prophet, Magier, Kirche und Sekte, und eine vergleichende Soziologie der Heilswege. Ernst Troeltsch führt die Typologie von Kirche, Sekte und Mystik weiter; Marcel Mauss, Durkheims Neffe, untersucht das Opfer, das Gebet und die Gabe.

Die Säkularisierungstheorie und ihre Krise

Nach 1945 entwickelt sich die Disziplin vor allem um eine These: Die Modernisierung, Differenzierung der Sphären, Rationalisierung, Verstädterung, Pluralismus, schwächt die Religion. Bryan Wilson in England, Thomas Luckmann in Deutschland und Peter Berger in den Vereinigten Staaten geben ihr in der Nachfolge Webers die klassischen Formulierungen: Die Religion verliert ihre sozialen Funktionen, wird privatisiert, und der Pluralismus untergräbt die Plausibilität der Glaubensüberzeugungen. Schon in den 1980er Jahren wird diese Theorie bestritten. In den Vereinigten Staaten schlagen Rodney Stark und seine Kollegen ein Modell des religiösen Marktes vor: Die religiöse Vitalität hängt vom Angebot ab, und die Konkurrenz zwischen den Kirchen, nicht das Monopol, regt sie an; das ist die Theorie der rationalen Wahl, angewandt auf die Religion. Berger selbst widerruft 1999 angesichts einer Welt, die religiös geblieben ist. José Casanova unterscheidet drei Bedeutungen der Säkularisierung, von denen ihm allein die erste, die Differenzierung, haltbar erscheint; Grace Davie beschreibt ein Europa, das glaubt, ohne dazuzugehören, und dann dazugehört, ohne zu glauben; Norris und Inglehart verteidigen eine korrigierte Fassung der These, die auf der existenziellen Sicherheit beruht. In Frankreich analysiert Hervieu-Léger die religiöse Moderne durch das Gedächtnis und die Linie, und Jean-Paul Willaime die Umgestaltungen des Protestantismus.

Methoden und Gegenstände

Die Soziologie der Religionen arbeitet mit statistischen Erhebungen über Praxis und Glauben, mit Monographien von Gemeinschaften, mit vergleichender Geschichte. Ihre Gegenstände haben sich erweitert: neue religiöse Bewegungen, Spiritualitäten ohne Institution, Religion und Politik, Islam in Europa, weltweite Pfingstbewegung, Zivilreligion im Sinne von Robert Bellah, der das Wort Rousseaus für die Vereinigten Staaten aufgreift.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zieht Durkheim und Weber als die beiden Gründer ein und desselben Regimes der Kritik heran, der sozialen Funktion, und lässt sie mit James und Bergson ins Gespräch treten. Er setzt als bekannt voraus die Säkularisierungstheorie, bei der der elfte Teil eher die Philosophen als die Soziologen prüft, die Kritik Starks, die Norris und Inglehart widerlegen, und die Kehrtwende Bergers. Er behandelt die Säkularisierung bei Norris und Inglehart als messbare Tatsache und den Ausgang aus der Religion in seinem elften Teil als philosophische Frage.

Im Essay: Durkheim · Weber · Berger und Luckmann · Hervieu-Léger · Achter Teil

Weiterführende Literatur: Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie (1920-1921) ; Peter L. Berger, The Sacred Canopy (1967) ; Bryan Wilson, Religion in Secular Society (1966) ; Danièle Hervieu-Léger und Jean-Paul Willaime, Sociologies et religion (2001) ; Rodney Stark und Roger Finke, Acts of Faith (2000)

Die Religionspsychologie fragt, was im Einzelnen vorgeht, der glaubt, betet, sich bekehrt oder den Glauben verliert. Sie entsteht Ende des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten, nimmt mit Freud und Jung die Gestalt einer Deutung der Tiefen an und wird im 20. Jahrhundert zu einer experimentellen Wissenschaft. Vier der Autoren des Essays gehören in ihren Bereich.

Die amerikanische Religionspsychologie

Die ersten Arbeiten sind amerikanisch und empirisch: Edwin Starbuck untersucht mit Fragebögen die Bekehrung von Jugendlichen (1899), James Leuba den Glauben der Wissenschaftler (1916). William James begründet in den Gifford Lectures von 1901-1902, veröffentlicht unter dem Titel The Varieties of Religious Experience, die Disziplin, indem er die persönliche Religion zu untersuchen wählt, die Erfahrung der Einzelnen in ihrer Einsamkeit, anhand autobiographischer Dokumente: Bekehrungen, mystische Zustände, gesunde und kranke Seelen. Sein Pragmatismus lässt ihn diese Erfahrungen nach ihren Früchten beurteilen, nicht nach ihren Ursachen, und den medizinischen Materialismus zurückweisen, der eine Vision auf eine Krankheit zurückführt. Diese Tradition setzt sich bei Gordon Allport fort, der schon 1950 eine reife und eine unreife Religion einander gegenüberstellt und dann, in den 1960er Jahren, die intrinsische Religiosität, um ihrer selbst willen gelebt, und die extrinsische, zu anderen Zwecken gebraucht, eine Unterscheidung, die in den Messskalen klassisch geworden ist.

Die Psychoanalyse

Freud wendet sich der Religion schon 1907 zu, indem er die Riten mit den Zwangszeremoniellen vergleicht, dann in Totem und Tabu (1913), das das Heilige aus dem Mord am Urvater hervorgehen lässt, in Die Zukunft einer Illusion (1927), das den Glauben aus der kindlichen Hilflosigkeit und dem Bedürfnis nach väterlichem Schutz erklärt, in Das Unbehagen in der Kultur (1930), das das ozeanische Gefühl Romain Rollands erörtert, und in Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939). Die Religion ist dort eine Illusion, bestimmt durch den Wunsch, der sie hervorbringt, und eine kollektive Neurose, von der die Menschheit durch die Erziehung zur Realität genesen kann. Jung schlägt nach seinem Bruch mit Freud 1913 den umgekehrten Weg ein: Die Psyche hat eine natürliche religiöse Funktion, die religiösen Bilder drücken Archetypen des kollektiven Unbewussten aus, und die Individuation, das Verhältnis des Ich zum Selbst, vollbringt psychologisch, was die Religionen Heil nannten; er weigert sich, irgendetwas über Gott außerhalb der Psyche zu sagen. Andere Psychoanalytiker führen die Debatte weiter: Oskar Pfister, Pfarrer und Freund Freuds, antwortet ihm 1928 mit Die Illusion einer Zukunft; Erik Erikson untersucht Luther und Gandhi; Donald Winnicott und Ana-Maria Rizzuto verorten die Gottesvorstellung im Übergangsraum der Kindheit; Antoine Vergote errichtet in Löwen eine Psychologie des Glaubens und des Unglaubens.

Die experimentelle Psychologie

Ab den 1960er Jahren übernimmt die Disziplin die Methoden der Sozial- und Kognitionspsychologie: Religiositätsskalen, Studien über das Gebet, das religiöse Coping angesichts der Krankheit, das Verhältnis von Religion und Gesundheit, die Erfahrungen der Meditation. Ernest Becker, Kulturanthropologe, schlägt 1973 eine Synthese aus Kierkegaard, Rank und Freud vor, in der Kultur und Religion auf den Schrecken des Todes antworten; die Terror Management Theory leitet daraus ab 1986 ein experimentelles Programm ab, dessen Ergebnisse durch die Replikationen der 2010er und 2020er Jahre zur Diskussion gestellt worden sind. Die in den 1990er Jahren entstandenen kognitiven Religionswissenschaften bilden einen eigenen Zweig.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay macht James zum Vertreter des Regimes der Erfahrung und zum Verbündeten seiner These in der Ordnung des Glaubens, Freud zum Regime der Illusion, Jung zu einer Übertragung des Heiligen auf die religiöse Funktion der Psyche, Becker zu einer Erklärung durch den Tod. Er setzt die Methode der Varieties, den Unterschied zwischen Freud und Jung hinsichtlich des Ursprungs der religiösen Bilder und das Bestehen einer experimentellen Psychologie, die diese Theorien auf die Probe stellt, als bekannt voraus.

Im Essay: William James · Freud · Jung · Becker · Neunter Teil

Weiterführende Literatur: William James, The Varieties of Religious Experience (1902) ; Sigmund Freud, Die Zukunft einer Illusion (1927) ; C. G. Jung, Psychology and Religion (1938) ; Antoine Vergote, Religion, foi, incroyance (1983) ; Ralph W. Hood, Peter C. Hill und Bernard Spilka, The Psychology of Religion (4. Aufl., 2009)

Die Religionsanthropologie untersucht die Glaubensvorstellungen und Riten der menschlichen Gesellschaften, zuerst derjenigen, die Europa primitiv nannte, dann aller. Sie hat der Religionskritik ihre Ursprungstheorien und der Soziologie ihr Material geliefert, und mehrere Autoren des neunten Teils des Essays gehören zu ihr.

Der viktorianische Evolutionismus

Die Disziplin entsteht im England Darwins. Edward Tylor definiert in Primitive Culture (1871) die Religion minimal als Glauben an geistige Wesen und leitet alle ihre Formen aus dem Animismus ab, der Philosophie der ersten Menschen, die den Traum und den Tod durch eine abtrennbare Seele erklärten; die Religionen entwickeln sich vom Animismus zum Polytheismus und dann zum Monotheismus und hinterlassen in den modernen Gesellschaften Überlebsel. James Frazer ordnet in Der goldene Zweig (1890-1915) eine gewaltige Kompilation nach der Abfolge Magie, Religion, Wissenschaft und untersucht die getöteten heiligen Könige, die sterbenden und auferstehenden Götter, die Sündenböcke. Robertson Smith stellt schon 1889 das Opfer und das Gemeinschaftsmahl in den Mittelpunkt, was Durkheim und Freud aufgreifen werden. Diese Anthropologie vom Schreibtisch aus arbeitet mit den Berichten der Missionare und Reisenden und beurteilt die Glaubensvorstellungen, die sie einordnet.

Das Feld und die Funktion

Das 20. Jahrhundert bricht mit dem Evolutionismus durch die Feldforschung. Bronisław Malinowski, während des Ersten Weltkriegs auf den Trobriand-Inseln festgehalten, begründet die teilnehmende Beobachtung und beschreibt Magie, Religion und Wissenschaft als drei Bereiche, die in ein und derselben Gesellschaft nebeneinander bestehen: Die Magie greift dort ein, wo die Technik nicht mehr ausreicht, die Religion antwortet auf den Tod, der Mythos ist die Charta der Institutionen. Radcliffe-Brown und der britische Funktionalismus, Evans-Pritchard bei den Azande und den Nuer, zeigen die innere Kohärenz der Glaubenssysteme und weigern sich, sie als Irrtümer zu behandeln. Durkheim, der keine Feldforschung betrieben hat, aber die Ethnographen Australiens liest, gewinnt aus dem Totemismus eine allgemeine Theorie der Religion als sozialer Tatsache. In Frankreich bilden Mauss, Lévy-Bruhl, der den Primitiven eine prälogische Mentalität zuschreibt, bevor er dies widerruft, und dann Lévi-Strauss, der die Mythen als Denkstrukturen analysiert, eine andere Linie.

Symbole, Gewalt, Ontologien

Nach 1960 definiert die interpretative Anthropologie von Clifford Geertz die Religion als ein Symbolsystem, das Stimmungen und Vorstellungen einer allgemeinen Ordnung des Daseins begründet; Victor Turner untersucht das Ritual und die Liminalität, Mary Douglas Reinheit und Verunreinigung. René Girard, ein zur Anthropologie gekommener Literaturkritiker, schlägt 1972 eine Theorie vor, die den Ursprung des Heiligen in der Lynchung eines Sündenbockopfers sieht und die die Fachanthropologen mit Zurückhaltung aufgenommen haben. In jüngerer Zeit greifen Philippe Descola und die Anthropologie der Ontologien den Animismus Tylors wieder auf, um aus ihm keinen Irrtum, sondern eine der vier Weisen zu machen, Innerlichkeit und Physikalität unter den Wesen zu verteilen. Talal Asad hat gezeigt, dass schon der Begriff der Religion als eines vom Politischen getrennten inneren Glaubens eine Konstruktion des modernen Westens ist.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay ordnet Tylor und Frazer dem Regime des Irrtums in seiner evolutionistischen Form zu, behält von Malinowski, dass der Glaube mit der Ungewissheit zurückweicht und nicht mit dem Wissen, liest Durkheim vom Totemismus her und bewahrt von Girard die anthropologische Ebene, während er die Apologetik beiseitelässt. Er setzt den Bruch zwischen der Anthropologie vom Schreibtisch und der Feldanthropologie als bekannt voraus, ebenso die Widerlegung des Evolutionismus durch Durkheim und Wittgenstein.

Im Essay: Tylor und Frazer · Malinowski · Durkheim · Girard · Neunter Teil

Weiterführende Literatur: Edward B. Tylor, Primitive Culture (1871) ; Bronisław Malinowski, Magic, Science and Religion (1925) ; E. E. Evans-Pritchard, Theories of Primitive Religion (1965) ; Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures (1973) ; Philippe Descola, Par-delà nature et culture (2005)

Die Kognitionswissenschaften der Religion sind ein in den 1990er Jahren entstandenes Forschungsprogramm, das die Wiederkehr religiöser Glaubensvorstellungen aus der gewöhnlichen Arbeitsweise des menschlichen Geistes erklärt, wie die kognitive Psychologie, die Anthropologie und die Evolutionspsychologie sie untersuchen. Boyer, den der Essay in seinem neunten Teil liest, ist einer ihrer Begründer.

Das Programm

Der leitende Gedanke ist, dass die Religion keiner besonderen Erklärung bedarf, weder durch ein Bedürfnis noch durch eine Funktion noch durch ein eigenes Vermögen: Sie ist ein Nebenprodukt geistiger Systeme, die sich für andere Aufgaben entwickelt haben. Der menschliche Geist besteht aus spezialisierten, intuitiven und schnellen Inferenzsystemen, die physische Gegenstände, Lebewesen, Personen und soziale Beziehungen verarbeiten. Religiöse Begriffe nutzen diese Systeme: Sie erfüllen fast alle ihre Erwartungen und verletzen eine oder zwei, was sie zugleich einprägsam und brauchbar macht. Stewart Guthrie geht in Faces in the Clouds (1993) vom Anthropomorphismus aus: Wir sehen Gesichter in den Wolken und Absichten im Wind, weil es weniger kostet, einen Felsen für einen Bären zu halten als umgekehrt; die Götter sind das Ergebnis dieser systematischen Verzerrung, die Hume 1757 beschrieben hatte. Justin Barrett nennt das entsprechende Vermögen die hypersensible Vorrichtung zur Erkennung von Akteuren. Pascal Boyer in Religion Explained (2001) und Scott Atran in In Gods We Trust (2002) entwickeln die Theorie der minimal kontraintuitiven Begriffe und der übernatürlichen Akteure, die über strategische Information zu dem verfügen, was den Menschen wichtig ist, was sie für Moral und Kooperation bedeutsam macht. Robert McCauley und Thomas Lawson untersuchen Rituale als Handlungen, deren Form durch die Kognition bedingt ist.

Interne Debatten

Über die Funktion stehen sich zwei Positionen gegenüber. Für die Theorie des Nebenprodukts ist die Religion für nichts selektiert worden; für die adaptationistischen Theorien, David Sloan Wilson oder Ara Norenzayan, haben die großen moralisierenden und überwachenden Götter die Kooperation in großen Gesellschaften begünstigt, und religiöse Gruppen haben so besser überlebt. Die Entwicklungspsychologie untersucht mit Barrett und Deborah Kelemen die Neigung von Kindern zum Finalismus und zur Zuschreibung von Absichten. Daniel Dennett macht das Programm in Breaking the Spell (2006) allgemein bekannt und leitet daraus ein Plädoyer für die naturalistische Erforschung der Religion ab, wobei er sorgfältig die Erklärung der Ursachen von der Frage der Wahrheit unterscheidet, dem genetischen Fehlschluss. Die Disziplin ist kritisiert worden wegen ihres Universalismus, wegen ihrer dünnen Datenlage außerhalb des Westens und wegen der Replikationskrise, die die experimentelle Psychologie getroffen hat.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay behält von Boyer, dass die Götter leicht zu denken sind, dass die Wissenschaft ebenso widernatürlich ist, wie die Religion natürlich ist, und dass es im Menschen keinen leeren Platz von der genauen Form Gottes gibt; er schließt daraus, dass Boyer der Kritik kein Regime hinzufügt, sondern die religiöse Disposition erklärt. Er erinnert nach Dennett an die Gefahr des genetischen Fehlschlusses und wirft ihm vor, die Glaubensvorstellungen zu erklären, nicht die Übungen: Eine Spiritualität ohne Glaubensvorstellungen entgeht seinem Modell. Er setzt das Vokabular der Inferenzsysteme und des Nebenprodukts als bekannt voraus, ebenso die Stellung Humes als Vorläufer und die Zugehörigkeit Dennetts zu beiden Lagern, Kognitionswissenschaften und neuer Atheismus.

Im Essay: Boyer · Warum glaubt man? Eine konstruierte Debatte · Neunter Teil · Tylor und Frazer

Weiterführende Literatur: Stewart Guthrie, Faces in the Clouds (1993) ; Pascal Boyer, Religion Explained (2001) ; Scott Atran, In Gods We Trust (2002) ; Justin L. Barrett, Why Would Anyone Believe in God? (2004) ; Daniel Dennett, Breaking the Spell (2006) ; Ara Norenzayan, Big Gods (2013)

Die historisch-kritische Exegese liest die Bibel als eine Sammlung antiker Dokumente, mit den Methoden der Geschichtswissenschaft und der Philologie, ohne ihre Inspiration vorauszusetzen. Auf die Evangelien angewandt, hat sie seit zwei Jahrhunderten mehrere Fragen nach dem Jesus der Geschichte hervorgebracht, deren Ergebnisse der Essay in seinem Abschnitt über die Existenz Jesu zusammenfasst.

Die Methode

Die historische Kritik hat sich im 17. und 18. Jahrhundert gebildet, bei Spinoza, Richard Simon und den deutschen Gelehrten, und sich im 19. Jahrhundert zu einem Bündel von Verfahren verfestigt: Textkritik, die den Text aus den Handschriften herstellt; Quellenkritik, die die von einem Verfasser benutzten Dokumente bestimmt und die Priorität des Markus sowie die wahrscheinliche Existenz einer Spruchquelle, Q genannt, hinter Matthäus und Lukas erwiesen hat; Formkritik, die Formgeschichte, die mit Bultmann und Dibelius um 1920 die Einheiten der mündlichen Überlieferung nach ihrer Gattung und ihrer Funktion in den Gemeinden ordnet; Redaktionskritik, die die eigene Theologie jedes Evangelisten untersucht; schließlich die literarischen, soziologischen und narrativen Ansätze der letzten Jahrzehnte. Die Fragen nach dem historischen Jesus fügen Echtheitskriterien hinzu: mehrfache Bezeugung, Anstößigkeit, für das, was die ersten Christen keinerlei Interesse hatten zu erfinden, wie die Taufe durch Johannes oder die Kreuzigung, Unähnlichkeit, Kohärenz, Plausibilität im Judentum des 1. Jahrhunderts.

Die drei Fragen

Die erste Frage beginnt mit Reimarus, dessen Fragmente Lessing ab 1774 veröffentlicht: Jesus sei ein politischer messianischer Prätendent gewesen, und seine Jünger hätten die Auferstehung erfunden. Strauss setzt 1835 an die Stelle des Betrugs den Mythos; Renan schreibt 1863 einen historischen Roman; die liberalen Leben Jesu vom Ende des Jahrhunderts machen aus Jesus einen Morallehrer. Schweitzer schließt 1906 diese Periode ab, indem er zeigt, dass jeder Autor sein eigenes Gesicht gemalt hat und dass der wirkliche Jesus ein apokalyptischer Prophet ist, der das nahe Ende der Welt erwartet. Es folgt eine Zeit der Skepsis: Bultmann urteilt, man könne vom Leben Jesu fast nichts wissen und allein die Verkündigung, das Kerygma, sei von Bedeutung. Die zweite Frage beginnt 1953 mit Ernst Käsemann, seinem Schüler, der behauptet, eine Kontinuität zwischen dem Jesus der Geschichte und dem Christus des Glaubens sei notwendig und möglich. Die dritte Frage, ab den 1980er Jahren, stellt Jesus in das Judentum seiner Zeit und zieht die Archäologie und die Texte von Qumran heran: E. P. Sanders macht aus ihm einen Propheten der Wiederherstellung Israels, John P. Meier einen marginalen Juden, dessen Leben er in fünf Bänden rekonstruiert, Geza Vermes einen galiläischen Chassid, das amerikanische Jesus Seminar einen subversiven Weisen, eine Minderheitenlesart, die Sanders und Meier bestreiten.

Die Ergebnisse und die mythistische These

Über die Existenz Jesu besteht fast einhellige Übereinstimmung, bei gläubigen, agnostischen und atheistischen Historikern: ein Jude aus Galiläa, von Johannes getauft, Prediger der Herrschaft Gottes, unter Pontius Pilatus um 30 gekreuzigt, bezeugt durch Paulus seit den 50er Jahren, durch die Evangelien, durch Josephus und Tacitus. Die mythistische These, von Bruno Bauer skizziert, dann von Arthur Drews 1909 und Paul-Louis Couchoud 1924 vertreten und von Richard Carrier 2014 wieder aufgenommen, bleibt marginal; Bart Ehrman, ein Agnostiker, hat sie 2012 widerlegt. Der Dissens betrifft das Bild: apokalyptisch oder weisheitlich, und das, was man über die Worte und die Wunder sagen kann.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: das Vokabular der Methode, die Echtheitskriterien, die er auf die Taufe und die Kreuzigung anwendet, die Abfolge der drei Fragen, von Reimarus zu Schweitzer, dann zu Sanders und Meier, und den Stand der Debatte über den Mythismus, den er dem Regime des Irrtums und, bei Drews, den Neugründungen zuordnet.

Im Essay: Hat Jesus existiert? Der Jesus der Geschichte und die mythizistische These · David Friedrich Strauss und Bruno Bauer · Ernest Renan · Paulus von Tarsus

Weiterführende Literatur: Albert Schweitzer, Von Reimarus zu Wrede (1906), 2. Aufl. unter dem Titel Geschichte der Leben-Jesu-Forschung (1913) ; Rudolf Bultmann, Die Geschichte der synoptischen Tradition (1921) ; E. P. Sanders, Jesus and Judaism (1985) ; John P. Meier, A Marginal Jew (1991-2016) ; Bart D. Ehrman, Did Jesus Exist? (2012) ; Daniel Marguerat (Hrsg.), Introduction au Nouveau Testament (2000)

Die analytische Religionsphilosophie wendet auf religiöse Überzeugungen die Instrumente der Logik, der Erkenntnistheorie und der Sprachanalyse an, in der englischsprachigen Tradition, die auf Frege, Russell und Wittgenstein zurückgeht. Sie liefert dem Essay die zweite Hälfte seines Abschnitts über das Recht zu glauben.

Vom logischen Positivismus zur Erneuerung

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts steht die Tradition der Religion feindlich oder gleichgültig gegenüber. Russell widerlegt in Warum ich kein Christ bin (1927) die klassischen Beweise und erklärt die Religion aus der Angst; das Bild der Teekanne in einer Umlaufbahn, in einem Text von 1952, veranschaulicht, dass die Beweislast bei dem liegt, der etwas behauptet. Der logische Positivismus des Wiener Kreises und Ayers hält theologische Aussagen für sinnlos, weil sie nicht verifizierbar sind; die Debatte über die Falsifikation von 1955 zwischen Flew, Hare und Mitchell fragt, was die Behauptung widerlegen könnte, dass Gott die Menschen liebt. Wittgenstein in seinen Vorlesungen über den religiösen Glauben und seine Erben, Rush Rhees und später D. Z. Phillips, legen nahe, dass der Glaube ein Sprachspiel und eine Lebensform ist, keine Hypothese, eine Lesart, die man fideistisch nennt und die ihre Gegner ihr vorwerfen. Seit den 1960er Jahren lebt die Disziplin wieder auf, mit gläubigen Autoren, die die Rationalität des Theismus in voller analytischer Strenge verteidigen: Alvin Plantinga, Richard Swinburne, William Alston, Nicholas Wolterstorff.

Das Problem des Übels

Das Problem des Übels ist die am meisten verfolgte Debatte. J. L. Mackie vertritt 1955 die Ansicht, dass die Existenz eines allmächtigen und vollkommen guten Gottes logisch unvereinbar mit der Existenz des Übels ist. Plantinga antwortet 1974 mit der Verteidigung aus der Willensfreiheit: Es ist möglich, dass eine Welt mit freien Geschöpfen und mit Übel besser ist als eine Welt ohne Freiheit, und das genügt, um den logischen Widerspruch aufzuheben. Die Debatte verlagert sich dann auf das probabilistische oder evidentielle Problem, das William Rowe 1979 stellt: Machen das Ausmaß und die Sinnlosigkeit der Leiden die Existenz Gottes unwahrscheinlich? Die Theisten antworten mit Theodizeen, etwa der von John Hick über die Formung der Seelen, oder mit dem skeptischen Theismus, der bestreitet, dass wir über die Gründe Gottes urteilen können. Mackie prüft in Das Wunder des Theismus (1982) die Gesamtheit der Argumente und gelangt zum Atheismus; Swinburne gelangt mit einer bayesianischen Überlegung zur Wahrscheinlichkeit des Theismus.

Evidentialismus und reformierte Erkenntnistheorie

Die zweite Debatte betrifft das Recht zu glauben. Der Evidentialismus, dem Clifford 1877 seine strengste Formulierung gegeben hat, verlangt für jede Überzeugung angemessene Belege. Die reformierte Erkenntnistheorie Plantingas vertritt seit 1983, dass der Glaube an Gott im eigentlichen Sinn basal sein kann, rational, ohne erschlossen zu sein, so wie der Glaube an andere Personen oder an die Vergangenheit, und dass er gerechtfertigt ist, wenn er von einem verlässlichen Vermögen hervorgebracht wird, dem Sinn für das Göttliche, von dem Calvin sprach. Der Einwand des Großen Kürbisses und die Frage der religiösen Meinungsverschiedenheit sind seine Folgen. Weitere Arbeitsfelder, die göttlichen Attribute, die Wunder, das kosmologische Kalam-Argument von W. L. Craig, die Feinabstimmung der Naturkonstanten, die religiöse Erfahrung als Wahrnehmung bei Alston, bilden eine lebendige Disziplin, vor allem in den Vereinigten Staaten.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay zieht Russell und die Teekanne heran, Mackie und Plantinga über das Übel und die reformierte Erkenntnistheorie, um zu dem Schluss zu kommen, dass diese Richtung die Kohärenz und die Rationalität des Glaubens um den Preis seiner Allgemeingültigkeit rettet und dass Iwan Karamasow bleibt. Er setzt als bekannt voraus: den Evidentialismus als Position, den Unterschied zwischen dem logischen und dem evidentiellen Problem des Übels und die Tatsache, dass diese Autoren über Propositionen nachdenken, was der Abschnitt über Foucault mit dem cartesianischen Moment verknüpft.

Im Essay: Darf man glauben? Clifford, James und die analytische Philosophie · Leibniz · Bayle · Wittgenstein · Neunter Teil

Weiterführende Literatur: Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian (1927) ; Antony Flew, R. M. Hare und Basil Mitchell, Theology and Falsification (1955) ; J. L. Mackie, The Miracle of Theism (1982) ; Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (2000) ; Richard Swinburne, The Existence of God (1979) ; Roger Pouivet, Épistémologie des croyances religieuses (2013)

Die Phänomenologie ist die von Edmund Husserl zu Beginn des 20. Jahrhunderts begründete philosophische Richtung, die die Phänomene so beschreiben will, wie sie sich dem Bewusstsein geben, vor jeder Theorie. Heidegger, Levinas und Marion, drei Autoren des zehnten Teils des Essays, kommen von ihr her, und die Debatte darüber, was die Phänomenologie über Gott sagen kann, durchzieht ihre Werke.

Husserl

Husserl (1859-1938), ausgebildeter Mathematiker, veröffentlicht 1900-1901 die Logischen Untersuchungen, gegen den Psychologismus, der die Logik auf Gesetze des Geistes zurückführt, und 1913 die Ideen, die die Methode festlegen. Seine Losung ist die Rückkehr zu den Sachen selbst. Das Bewusstsein ist Intentionalität: Es ist immer Bewusstsein von etwas, und das Phänomen ist weder ein Ding an sich noch ein subjektiver Eindruck, sondern die Sache, insofern sie erscheint. Die phänomenologische Reduktion klammert die These von der Existenz der Welt ein, Epoché, um zu beschreiben, wie die Welt sich für das Bewusstsein konstituiert; die eidetische Reduktion legt die Wesenheiten durch Phantasievariation frei. In seinen letzten Arbeiten, der Krisis (1936), beschreibt Husserl die Lebenswelt, die die Wissenschaften überdecken und vergessen. Er hinterlässt wenige Texte über Gott, den er für eine Grenzidee hält, doch seine Methode wurde von gläubigen Philosophen aufgenommen, von Max Scheler, der den religiösen Akt beschreibt, von Edith Stein und von Rudolf Otto, einem Phänomenologen, bevor es den Begriff gab, dessen Analyse des Numinosen durch die Beschreibung von Bewusstseinszuständen vorgeht.

Heidegger und die Existenz

Heidegger, Assistent Husserls, verwandelt die Phänomenologie in Sein und Zeit (1927): Das zu beschreibende Phänomen ist nicht mehr das Bewusstsein, sondern das Dasein, das menschliche Existierende, in seinem In-der-Welt-sein, seiner Sorge, seinem Sein zum Tode, und die Leitfrage wird die nach dem Sinn von Sein. Die Phänomenologie wird zur Hermeneutik der Existenz, dann, nach der Kehre der 1930er Jahre, zum Denken des Seins und seiner Geschichte, deren Vergessen die Metaphysik ist. Heidegger trennt die Philosophie vom Glauben, und seine Kritik der Onto-Theologie behauptet, der Gott der Metaphysik sei kein Gott, zu dem man beten könne. Sartre und Merleau-Ponty führen die Richtung in Frankreich ein, der erste in einer Ontologie der Freiheit, der zweite in einer Philosophie der Wahrnehmung und des Leibes.

Die theologische Wende

Seit den 1960er Jahren wendet sich ein Teil der französischen Phänomenologie dem zu, was über das Phänomen hinausgeht: Levinas beschreibt das Antlitz des Anderen als das, was jede Intentionalität übersteigt und worin sich die Spur Gottes findet; Michel Henry sucht in der Selbstaffektion des Lebens eine Phänomenologie des Christentums; Jean-Luc Marion entwickelt eine Phänomenologie der Gegebenheit, in der das gesättigte Phänomen, das Ereignis, das Idol, das Fleisch, die Ikone, die Begriffe übersteigt, die es fassen wollen, und in der die Offenbarung als Möglichkeit gedacht wird. Jean-Louis Chrétien und Jean-Yves Lacoste setzen diesen Weg fort. Dominique Janicaud prangert 1991 diese theologische Wende als Aufgabe der methodischen Neutralität Husserls an; die Betroffenen antworten, die Beschreibung setze den Glauben nicht voraus. Paul Ricœur seinerseits pfropft die Hermeneutik auf die Phänomenologie.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Sinn der phänomenologischen Methode als bekannt voraus, ebenso die Linie von Husserl zu Heidegger, Levinas und Marion, die heideggersche Kritik der Onto-Theologie als Hintergrund des zehnten Teils und die Debatte über die theologische Wende, die dem Idol und der Ikone Marions und dem Antlitz bei Levinas ihren Zusammenhang gibt. Er entscheidet den Methodenstreit nicht; er fragt nur, ob diese Denkweisen ein Absolutes einsetzen, das fordert.

Im Essay: Heidegger · Levinas · Marion · Rudolf Otto · Zehnter Teil

Weiterführende Literatur: Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie (1913) ; Martin Heidegger, Sein und Zeit (1927) ; Emmanuel Levinas, Totalité et infini (1961) ; Jean-Luc Marion, Étant donné (1997) ; Dominique Janicaud, Le Tournant théologique de la phénoménologie française (1991) ; Jean-François Lavigne, Husserl et la naissance de la phénoménologie (2005)

Die Hermeneutik ist die Kunst, dann die Theorie der Auslegung von Texten und, im erweiterten Sinn, jedes menschlichen Ausdrucks. Aus der Bibelexegese und der Philologie hervorgegangen, wird sie im 19. Jahrhundert zu einer Methode der Geisteswissenschaften, im 20. zu einer Philosophie. Ricœur, der dem Essay den Namen der Schule des Verdachts und die Idee der zweiten Naivität gibt, ist ihr Erbe.

Von den Auslegungsregeln zur Methode

Die Antike und das Mittelalter übten bereits eine Hermeneutik ohne das Wort: die Allegorie Philons und des Origenes, den vierfachen Schriftsinn, den taʾwīl des Averroes. Das Wort taucht im 17. Jahrhundert auf, um die Regeln der Auslegung heiliger, juristischer und klassischer Texte zu bezeichnen. Schleiermacher macht daraus zu Beginn des 19. Jahrhunderts eine allgemeine Disziplin: Verstehen heißt, den Sinn einer Rede aus der Sprache, grammatische Auslegung, und aus der Individualität des Autors, psychologische Auslegung, zu rekonstruieren, und das Ziel ist, einen Autor ebenso gut und sogar besser zu verstehen, als er sich selbst verstanden hat. Er formuliert den hermeneutischen Zirkel: Man versteht das Ganze nur aus den Teilen und die Teile nur aus dem Ganzen. Wilhelm Dilthey macht am Ende des Jahrhunderts das Verstehen zur eigentümlichen Methode der Geisteswissenschaften, im Gegensatz zum Erklären der Naturwissenschaften: Die Natur erklärt man, das Leben des Geistes versteht man in seinen Ausdrücken.

Die philosophische Hermeneutik

Heidegger verschiebt die Frage: Verstehen ist keine Methode, sondern eine Seinsweise des Daseins, das sich immer schon in einem Vorverständnis befindet, und der Zirkel ist kein Mangel, sondern die Struktur der Existenz selbst. Hans-Georg Gadamer gewinnt daraus in Wahrheit und Methode (1960) eine philosophische Hermeneutik: Jedes Verstehen steht in einer Überlieferung und wird von Vorurteilen getragen, im Sinn vorgängiger Urteile, die die Aufklärung zu Unrecht pauschal entwertet hat; einen Text verstehen heißt, eine Horizontverschmelzung zwischen seiner Welt und der unseren zu vollziehen, und die Wirkungsgeschichte eines Werkes gehört zu seinem Sinn. Habermas wendet ihm in einer 1967 begonnenen Debatte ein, dass die Überlieferung Ideologie sein kann und dass es einer Kritik bedarf, die über sie hinausgeht; Gadamer antwortet, dass auch die Kritik aus einer Überlieferung heraus spricht. Emilio Betti verteidigt gegen Gadamer eine methodische und objektive Hermeneutik.

Ricœur und der Konflikt der Interpretationen

Paul Ricœur pfropft die Hermeneutik auf die Phänomenologie und führt sie durch die Humanwissenschaften. La Symbolique du mal (1960) geht von den Symbolen und Mythen aus, die zu denken geben; De l'interprétation (1965) konfrontiert die Psychoanalyse Freuds, eine Hermeneutik des Verdachts, die entmystifiziert, mit der Hermeneutik der Wiederherstellung des Sinns, der Eliades und der Religionsphänomenologie, und nennt Marx, Nietzsche und Freud die Schule des Verdachts. Le Conflit des interprétations (1969) hält fest, dass die rivalisierenden Lektüren sich nicht gegenseitig aufheben. Ricœur entwickelt danach eine Theorie des Textes, der Metapher und der Erzählung sowie eine biblische Hermeneutik, die die Welt des Textes von der Absicht des Autors unterscheidet. Die zweite Naivität ist der Name des Glaubens, der die Kritik durchquert hat, ohne sich aufzugeben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Linie Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer, Ricœur, den Sinn des Verstehens im Gegensatz zum Erklären, die Idee, dass die Auslegung kein Ende hat, mit der der Essay Ricœur auf den Einwand antworten lässt, den er ihm von Hegel und Strauss her macht, und die Tatsache, dass Habermas in Glauben und Wissen eine Übersetzung der religiösen Gehalte vorschlägt, eine Geste, die zur Hermeneutik gehört. Er urteilt, dass Ricœur in der Methode recht hat und im Gegenstand unrecht, da die drei Regime des Verdachts verschieden bleiben.

Im Essay: Ricœur · Friedrich Schleiermacher · Jürgen Habermas · Philon von Alexandria · Achter Teil

Weiterführende Literatur: Friedrich Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik (postume Ausgabe, 1838) ; Wilhelm Dilthey, Die Entstehung der Hermeneutik (1900) ; Hans-Georg Gadamer, Wahrheit und Methode (1960) ; Paul Ricœur, Le Conflit des interprétations (1969) ; Jean Grondin, L'Universalité de l'herméneutique (1993)

Der Essay verwendet ohne Definition die Begriffe der christlichen Theologie, die seine Autoren kritisieren, verteidigen oder umkehren. Dieses Vokabular hat sich zwischen Augustinus und der Reformation gefestigt, und jedes Wort trägt darin eine Debatte. Die wichtigsten werden hier vorgestellt, in ihrer bei den Theologen gängigsten Bedeutung.

Offenbarung, Glaube, Vernunft

Die Offenbarung ist der Akt, durch den Gott sich den Menschen zu erkennen gibt, durch die Geschichte Israels, durch Christus und durch die Schrift, die davon zeugt; sie steht dem gegenüber, was die Vernunft aus sich selbst erreichen kann. Daher die von der Scholastik festgelegte Unterscheidung zwischen natürlicher Theologie, der Erkenntnis Gottes durch die Vernunft ausgehend von der Welt, und geoffenbarter Theologie, die ihre Prinzipien aus der Schrift und der Tradition empfängt. Der Glaube ist die Zustimmung zur Offenbarung; Augustinus und Anselm lassen ihn dem Verstehen vorausgehen, Thomas von Aquin unterscheidet ihn vom Wissen und hält beide doch für vereinbar, Luther bestimmt ihn als Vertrauen, Barth lehnt jede natürliche Theologie ab. Das Dogma ist eine von der Kirche definierte Glaubenswahrheit, deren Leugnung Häresie ist; das Mysterium eine geoffenbarte Wahrheit, die die Vernunft weder beweisen noch ganz begreifen kann, wie die Dreifaltigkeit oder die Menschwerdung. Das Übernatürliche bezeichnet, was die Kräfte und Ansprüche der geschaffenen Natur übersteigt, die Gnade und die Schau Gottes; der Streit um sein Verhältnis zur Natur, 1946 von Henri de Lubac neu entfacht, durchzieht die katholische Theologie des 20. Jahrhunderts.

Sünde, Gnade, Heil

Die Erbsünde ist die von Augustinus zu Beginn des 5. Jahrhunderts gegen Pelagius im Anschluss an Paulus (Rm 5, 12) formulierte Lehre, nach der die Schuld Adams die menschliche Natur verdorben hat und sich auf seine ganze Nachkommenschaft vererbt, die sich nicht aus eigener Kraft retten kann. Die Gnade ist die unverdiente Gabe, durch die Gott rettet; ihr Verhältnis zur menschlichen Freiheit entzweit Augustinus und Pelagius, Luther und Erasmus, die Jansenisten und die Jesuiten, wobei Pascal in diesem letzten Streit die Provinciales schreibt. Die Prädestination ist die Lehre, nach der Gott von Ewigkeit her diejenigen erwählt hat, die gerettet werden; Augustinus lehrt sie, Calvin treibt sie bis zur doppelten Prädestination, zum Heil und zur Verdammnis, und Weber macht daraus die psychologische Triebfeder der puritanischen Askese. Das Heil ist die Befreiung von Sünde und Tod durch die in Tod und Auferstehung Christi vollbrachte Erlösung; die Rechtfertigung, im Zentrum der Reformation, ist der Akt, durch den Gott den Sünder für gerecht erklärt oder gerecht macht, durch den Glauben allein nach Luther, durch den von der Liebe und den Werken belebten Glauben nach dem Konzil von Trient. Die Eschatologie handelt von den letzten Dingen, Gericht, Auferstehung, Reich Gottes, die Apokalyptik von ihrem nahen Bevorstehen.

Gott, Christus, Kirche

Die Dreifaltigkeit, auf den Konzilien des 4. Jahrhunderts festgelegt, bekennt einen einzigen Gott in drei Personen; die Menschwerdung das Fleisch gewordene Wort, und Chalcedon bestimmt 451 Christus als eine Person in zwei Naturen. Die negative oder apophatische Theologie sagt, was Gott nicht ist; die affirmative oder kataphatische Theologie verfährt durch Analogie. Die Kirche ist das Volk der Getauften und die Institution, die es leitet; die Sakramente, sieben bei den Katholiken, zwei bei den Protestanten, sind die wirksamen Zeichen der Gnade. Die Theodizee, ein Wort von Leibniz, ist die Rechtfertigung Gottes angesichts des Übels; die Apologetik die rationale Verteidigung des Glaubens; die Kenosis die Selbsterniedrigung Gottes in der Menschwerdung, über die Bonhoeffer und Weil unter dem Namen der Schwäche Gottes nachdenken.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt dieses Vokabular als erworben voraus, wenn er den Gott der Offenbarung dem der Vernunft gegenüberstellt, wenn er Barths Religionskritik als eine Theologie der Offenbarung allein liest, wenn er bei Pascal den verborgenen Gott und die Wette liest oder wenn er bei Bonhoeffer und Weil einen Glauben ohne Religion unterscheidet. Er erinnert selbst daran, dass die Religion im starken Sinn Dogmen, Gemeinschaft und ein äußeres Absolutes umfasst, Züge, die dieses Vokabular erkennen hilft.

Im Essay: Zweiter Teil · Porphyrios und Augustinus · Pascal · Zehnter Teil

Weiterführende Literatur: Augustinus, De civitate Dei (413-426) ; Thomas von Aquin, Summa theologiae (1266-1273) ; Johannes Calvin, Institution de la religion chrétienne (1536-1560) ; Henri de Lubac, Surnaturel (1946) ; Bernard Sesboüé (Hrsg.), Histoire des dogmes (1994-1996) ; Jean-Yves Lacoste (Hrsg.), Dictionnaire critique de théologie (1998)

Die Metaphysik ist seit Aristoteles die Wissenschaft vom Seienden als Seiendem und vom höchsten Seienden; die Gottesbeweise sind ihr am meisten umstrittenes Stück, von der Scholastik bis zu Kant. Der Essay begegnet ihnen bei Descartes, sieht sie von Kant zerlegt und liest mit Heidegger in ihrer Struktur selbst das, was er die Onto-Theologie nennt.

Die Wörter der Metaphysik

Der Titel Metaphysik bezeichnet die Bücher des Aristoteles, die nach der Physik eingeordnet wurden; die Disziplin heißt dort erste oder theologische Philosophie. Ihre Begriffe bilden das Vokabular der ganzen Überlieferung: das Sein und das Seiende, das, was ist; die Substanz, was durch sich besteht, und die Akzidenzien, was in einem anderen besteht; das Wesen, was eine Sache ist, und die Existenz, die Tatsache, dass sie ist; Akt und Potenz; die vier Ursachen; das Notwendige und das Kontingente. Die Scholastik teilt die Metaphysik in die Ontologie, die Wissenschaft vom Sein im Allgemeinen, und die spezielle Metaphysik, die von der Seele, der Welt und Gott handelt; Christian Wolff legt diese Einteilung im 18. Jahrhundert fest, und sie ist es, die Kant kritisiert. Causa sui, Ursache seiner selbst, ist der Name, den Spinoza im Anschluss an die Erwiderungen auf die Einwände von Descartes dem Seienden gibt, das durch die Notwendigkeit seines eigenen Wesens existiert.

Die drei Beweise

Die Überlieferung hat mehrere Argumente hervorgebracht, die Kant auf drei zurückführt. Das ontologische Argument, von Anselm im Proslogion formuliert: Gott ist das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann; was aber in der Wirklichkeit existiert, ist größer als das, was nur im Verstand existiert; also existiert Gott. Der Mönch Gaunilo hält ihm die vollkommene Insel entgegen, Thomas von Aquin weist es zurück, Descartes nimmt es in der fünften Meditation wieder auf, da die Existenz zum Wesen des vollkommenen Seienden gehöre wie die Winkelsumme zum Dreieck, und Leibniz verlangt, zuerst die Möglichkeit Gottes zu beweisen. Der kosmologische Beweis geht von der Welt aus: Jede Bewegung, jede Ursache, jedes kontingente Wesen verweist auf einen ersten Beweger, eine erste Ursache, ein notwendiges Wesen, da man sonst ins Unendliche ginge; das sind die drei ersten der fünf Wege des Thomas, von Aristoteles und Avicenna ererbt, und der Satz vom zureichenden Grund liefert seine Leibnizsche Fassung. Der physikotheologische Beweis, oder Beweis aus der Zweckmäßigkeit, schließt aus der Ordnung und Zweckhaftigkeit der Welt auf einen intelligenten Urheber; er ist im 18. Jahrhundert der populärste, der, den Hume in den Dialogen erörtert und den Darwin erschüttern wird.

Kants Kritik und ihre Folgen

Kant vertritt in der transzendentalen Dialektik der Kritik der reinen Vernunft (1781), dass die Existenz kein reales Prädikat ist, da hundert wirkliche Taler nicht mehr enthalten als hundert mögliche, was das ontologische Argument zunichtemacht; dass der kosmologische Beweis es voraussetzt, indem er vom notwendigen zum vollkommenen Wesen übergeht; und dass der physikotheologische Beweis bestenfalls einen Baumeister der Welt beweist, nicht ihren Schöpfer. Gott wird zu einer regulativen Idee der Vernunft, dann zu einem Postulat der praktischen Vernunft. Nach Kant rehabilitiert Hegel die Beweise als Erhebungen des Geistes, der Neuthomismus verteidigt sie, Heidegger sieht in ihrer Struktur, dem höchsten Seienden, das das Seiende im Allgemeinen begründet, das Wesen der Metaphysik als Onto-Theologie, und die analytische Philosophie nimmt sie in modalen und probabilistischen Formen wieder auf, bei Plantinga und Swinburne.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus das Vokabular des Seins und des Seienden, den Unterschied zwischen den drei Beweisen, die Stellung Descartes', der der Theologie die Aufgabe, Gott zu beweisen, abnimmt und sie der Philosophie überträgt, die Kritik Kants, der das Stück zerlegt, und die Lektüre Heideggers, der aus der causa sui einen Gott macht, vor dem man weder beten noch tanzen kann. Er hält die Verschmelzung des Gottes der Beweise mit dem Gott der Bibel für die Haupttatsache, die Pascal und Heidegger jeder auf seine Weise auflösen.

Im Essay: Descartes · Kant · Heidegger · Aristoteles · Dritter Teil

Weiterführende Literatur: Anselm von Canterbury, Proslogion (1077-1078) ; Thomas von Aquin, Summa theologiae (1266-1273) ; René Descartes, Meditationes de prima philosophia (1641) ; Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft (1781) ; Étienne Gilson, L'Être et l'essence (1948) ; Jean-Luc Marion, Sur le prisme métaphysique de Descartes (1986)

Die Geschichtsphilosophie fragt, ob die menschliche Geschichte einen Sinn, eine Richtung und ein Ziel hat. Der Ausdruck stammt von Voltaire, doch die Frage kommt aus der christlichen Theologie, und eben diese Verbindung erörtern Löwith, Voegelin und Blumenberg im elften Teil des Essays.

Die Heilsgeschichte

Die Griechen dachten die Zeit als Kreislauf und die Geschichte als Wiederholung; die Bibel führt eine gerichtete Zeit ein, von der Schöpfung bis zum Gericht, in der Gott durch einmalige Ereignisse handelt. Augustinus schreibt in Vom Gottesstaat (413-426), gegen die Heiden, die dem Christentum die Plünderung Roms anlasteten, die erste Theologie der Geschichte: zwei Staaten, der Gottes und der der Menschen, vermischt bis zum Ende der Zeiten, und eine in sechs Zeitalter geteilte Geschichte, nach dem Bild der sechs Schöpfungstage; der Sinn der Geschichte ist unsichtbar und Gott vorbehalten. Joachim von Fiore, ein kalabrischer Abt, gestorben 1202, bricht mit dieser Zurückhaltung, indem er nach den Zeitaltern des Vaters und des Sohnes ein drittes ankündigt, das des Geistes, das sich in der Geschichte selbst verwirklichen soll; sein Schema wird die Chiliasmen heimsuchen und, nach Löwith und Voegelin, die modernen Philosophien des Fortschritts. Bossuet gibt im Discours sur l'histoire universelle (1681) die letzte große christliche Fassung: Die Vorsehung lenkt die Reiche, um die Kirche vorzubereiten und zu bewahren.

Der Fortschritt und die Vernunft in der Geschichte

Vico entwirft in der Neuen Wissenschaft (1725) eine Geschichte der Völker in drei Zeitaltern, dem der Götter, der Heroen und der Menschen, gelenkt von einer immanenten Vorsehung, und begründet den Gedanken, dass der Mensch die Geschichte erkennen kann, weil er sie macht. Die Aufklärung ersetzt die Vorsehung durch den Fortschritt: Turgot und Condorcet, Letzterer in der unter der Schreckensherrschaft geschriebenen Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain (1795), beschreiben einen Gang der Menschheit zur Aufklärung und zum Glück. Kant sucht einen Leitfaden in einer Absicht der Natur; Herder sieht in jedem Volk einen eigenen Ausdruck der Menschheit. Hegel macht in seinen Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte die Weltgeschichte zum Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit, in dem der Geist sich durch die List der Vernunft verwirklicht, die sich der Leidenschaften der Einzelnen bedient: Das Ende der Geschichte ist der moderne Staat, in dem die Freiheit anerkannt ist. Comte gibt ihr die Form des Dreistadiengesetzes, Marx die des historischen Materialismus, in dem der Klassenkampf zur klassenlosen Gesellschaft führt; beide übertragen, nach Löwith, die Eschatologie.

Die Kritiken des 20. Jahrhunderts

Nach den Katastrophen des Jahrhunderts wird die Geschichtsphilosophie unter Anklage gestellt. Löwith zeigt in Meaning in History (1949), indem er von Burckhardt und Marx zu Augustinus und zur Bibel zurückgeht, dass die moderne Idee des Fortschritts eine säkularisierte Eschatologie ist, und schließt mit einem Rückzug auf die antike Weisheit des Kosmos. Voegelin sieht darin eine Gnosis. Aron vertritt schon 1938, dass die Geschichte keinen eindeutigen Sinn hat und dass die Wahl stets offen bleibt; Popper prangert in einem Buch von 1957, das aus Aufsätzen von 1944-1945 hervorgegangen ist, das Elend des Historizismus an, den Anspruch, den Gang der Geschichte vorherzusagen; Camus spricht von der Vergöttlichung der Geschichte. Blumenberg antwortet Löwith, dass der Fortschritt keine verkleidete Eschatologie ist, sondern eine neue Antwort auf eine alte Frage. Francis Fukuyama nimmt 1989 das hegelsche Thema vom Ende der Geschichte wieder auf.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Übergang von der zyklischen zur gerichteten Zeit, die Geschichtstheologie des Augustinus und das Schema Joachims von Fiore, die hegelsche Lehre von der Vernunft in der Geschichte und die Debatte zwischen Löwith und Blumenberg über die Säkularisierung, die er mit Blumenberg gegen Löwith zugunsten der Funktion und nicht der Abstammung entscheidet: Die Geschichte der Revolutionäre ist eine strenge Neugründung, weil sie das Opfer fordert, nicht weil sie von der Eschatologie abstammt.

Im Essay: Karl Löwith · Georg Wilhelm Friedrich Hegel · Karl Marx und Friedrich Engels · Voegelin und Aron · Elfter Teil

Weiterführende Literatur: Augustinus, De civitate Dei (413-426) ; Jacques-Bénigne Bossuet, Discours sur l'histoire universelle (1681) ; Giambattista Vico, Scienza nuova (1725-1744) ; G. W. F. Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte (postum hrsg., 1837) ; Karl Löwith, Meaning in History (1949) ; Raymond Aron, Introduction à la philosophie de l'histoire (1938)

Der Platonismus ist die längste Tradition der abendländischen Philosophie: Von der Akademie, die Platon um 387 v. Chr. gründete, bis zur Florentiner Renaissance hat er dem hellenisierten Judentum, dem Christentum und dem Islam den Rahmen geliefert, in dem sich ein transzendenter Gott, eine unsterbliche Seele und eine intelligible Welt denken ließen. Der Essay begegnet ihm auf jeder Etappe seines ersten und seines zweiten Teils.

Die Akademie und der Mittelplatonismus

Die Akademie, eine von Platon in einem Gymnasion Athens gegründete Schule, geht nach ihm an Speusippos und Xenokrates über, die die Lehre von den Ideen und den Zahlen systematisieren, und dann, im 3. und 2. Jahrhundert v. Chr., mit Arkesilaos und später Karneades, zum Skeptizismus: Die Neue Akademie enthält sich des Urteils und bekämpft den stoischen Dogmatismus, und diesen Platonismus hat Cicero gekannt und weitergegeben. Im 1. Jahrhundert v. Chr. kehrt Antiochos von Askalon zum Dogmatismus zurück, und es beginnt, was die Modernen Mittelplatonismus nennen: Philon von Alexandria, Plutarch, Apuleius, Numenios, Kelsos und Alkinoos lesen Platon als Theologen, verlegen die Ideen in den Intellekt eines transzendenten Gottes, gliedern das Göttliche in einen ersten Gott, einen Demiurgen und eine Weltseele und nehmen aristotelische und stoische Elemente auf. Diesen Schulplatonismus fanden die christlichen Apologeten und die Gnostiker vor sich, und Kelsos verteidigt ihn gegen sie.

Der Neuplatonismus

Plotin gibt dem Platonismus im 3. Jahrhundert seine strengste Gestalt: die drei Hypostasen, das Eine, der Intellekt, die Seele, den Hervorgang und die Umkehr, und die Vereinigung mit dem Einen. Porphyrios ediert und verbreitet; Iamblichos in Syrien und Proklos in Athen im 5. Jahrhundert vervielfachen die Zwischenstufen, systematisieren und nehmen die Theurgie auf, eine rituelle Heilspraxis, in einer letzten Anstrengung, das Heidentum philosophisch zu begründen; die Schule von Athen wird 529 von Justinian geschlossen, die von Alexandria überlebt, indem sie sich christianisiert. Die Neuplatoniker haben Aristoteles als Einführung in Platon gelesen, und durch ihre Kommentare, von Boethius vermittelt, hat die aristotelische Logik das Mittelalter durchquert.

Der christliche, jüdische und muslimische Platonismus

Augustinus findet durch die Bücher der Platoniker, die Marius Victorinus übersetzt hatte, bei Plotin das Wort ohne die Menschwerdung und die Innerlichkeit; Pseudo-Dionysius, ein anonymer Autor vom Anfang des 6. Jahrhunderts, der sich als Schüler des Paulus ausgibt, christianisiert Proklos und überliefert dem Mittelalter die negative Theologie und die Hierarchie der Engel; Eriugena, die Schule von Chartres, Bonaventura, Eckhart und Nikolaus von Kues leben davon. Im Islam nähren die Theologie des Aristoteles, Auszüge aus Plotin, die Aristoteles zugeschrieben werden, und das Buch von den Ursachen, aus Proklos gezogen, al-Farabi und Avicenna; im jüdischen Bereich Ibn Gabirol und die Kabbala. Die Renaissance träumt mit Gemistos Plethon, mit Ficino, der in Florenz Platon und Plotin übersetzt, und mit Pico della Mirandola von einer platonischen Theologie und einer Eintracht der Weisheiten; die Platoniker von Cambridge im 17. Jahrhundert, dann Schelling, Hegel, Bergson, Simone Weil und Murdoch setzen die Linie fort.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Unterscheidung von Mittelplatonismus und Neuplatonismus, Nietzsches Formel vom Christentum als Platonismus fürs Volk, die Rolle der Bücher der Platoniker bei Augustinus, die Christianisierung des Proklos durch Pseudo-Dionysius und die platonische Genealogie der negativen Theologie und der Spiritualität der Übung. Er hält Plotin für das vollendete Beispiel einer Spiritualität, die nicht zur Religion hätte werden müssen.

Im Essay: Platon · Plotin · Erster Teil

Weiterführende Literatur: A. H. Armstrong (Hrsg.), The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy (1967) ; Pierre Hadot, Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) ; John Dillon, The Middle Platonists (1977) ; Luc Brisson, Lectures de Platon (2000) ; Werner Beierwaltes, Platonismus und Idealismus (1972) ; Endre von Ivánka, Plato christianus (1964)

Nach dem Tod Alexanders 323 v. Chr., in einer griechischen Welt, die sich auf die Ausmaße eines Reiches erweitert hat, teilen sich drei neue Schulen Athen mit der Akademie und dem Lykeion: die Stoa, der Garten und der Skeptizismus. Alle drei bieten eine Weisheit an, eine Kunst, glücklich zu leben in einer Welt, die der Bürger nicht mehr regiert, und an sie denkt Hadot zuerst, wenn er die antike Philosophie als Lebensform bestimmt.

Der Stoizismus

Um 300 von Zenon von Kition gegründet, der in der bemalten Säulenhalle, der Stoa, lehrte, wird der Stoizismus von Kleanthes und Chrysipp ausgebaut, dann von Panaitios und Poseidonios an Rom angepasst und in der Kaiserzeit durch Seneca, Epiktet, einen freigelassenen Sklaven, und Mark Aurel, einen Kaiser, verkörpert. Die Lehre gliedert sich in Logik, Physik und Ethik. Die Welt ist ein einziges Lebewesen, durchdrungen von einem göttlichen Hauch, dem Logos, Vernunft und künstlerischem Feuer, das alles nach Vorsehung und Schicksal ordnet; der Weise stimmt dem zu, und das Universum verbrennt und entsteht periodisch neu. Die Ethik lehrt zu unterscheiden, was von uns abhängt, unsere Urteile und unsere Wünsche, und was nicht von uns abhängt, der Körper, der Ruf, der Besitz; die Tugend allein ist ein Gut, die Leidenschaften sind falsche Urteile, und der Weise, apathisch im Sinne von leidenschaftslos, lebt gemäß der Natur und der Vernunft, als Bürger der Welt. Die Selbstbetrachtungen Mark Aurels und das Handbüchlein Epiktets sind geschriebene Übungen, und die stoische Theologie, pantheistisch, rational, duldsam gegenüber den allegorisch umgedeuteten Kulten, hat die christlichen Apologeten und Spinoza genährt.

Der Epikureismus

306 im Garten Epikurs gegründet, bietet der Epikureismus eine atomistische und materialistische Physik, gleichgültige Götter, die in den Zwischenwelten leben, eine sterbliche Seele und ein Glück, das als Abwesenheit von Unruhe bestimmt wird und durch die Erkenntnis der Natur, die Begrenzung der Begierden und die Freundschaft erreicht wird. Lukrez ist ihr Dichter, und die Schule, als zügellos verleumdet, besteht bis ins 4. Jahrhundert n. Chr., bevor sie mit Gassendi wieder auflebt.

Der Skeptizismus

Pyrrhon von Elis, der nichts schrieb, lehrt die Urteilsenthaltung, epochè, die Quelle der Seelenruhe; die Neue Akademie des Arkesilaos und des Karneades übt sie gegen die Stoiker; Ainesidemos und dann Sextus Empiricus systematisieren im 2. Jahrhundert n. Chr. die Weisen der Enthaltung, die Tropen, in den Grundzügen der pyrrhonischen Skepsis, deren Wiederentdeckung im 16. Jahrhundert Montaigne und den Fideisten ihre Argumente liefert und den Modernen, Descartes, Bayle, Hume, das Problem der Gewissheit. Auch der antike Skeptizismus ist eine Lebensform, ohne Dogma, nach den Erscheinungen und den Sitten.

Erbschaften

Die drei Schulen haben dem entstehenden Christentum Begriffe geliefert, den Logos, die Vorsehung, das moralische Gewissen, conscientia, und Gegner; der Renaissance und dem klassischen Zeitalter, Justus Lipsius, Montaigne, Charron, Gassendi, Spinoza, das Vorbild einer Weisheit ohne Offenbarung; Hadot und Foucault, dann Comte-Sponville und den heutigen Stoikern die Idee weltlicher geistiger Übungen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Rahmen der drei Schulen, die stoische Theologie, die epikureische Ataraxie, die skeptische Urteilsenthaltung und ihre Wiederentdeckung durch Montaigne sowie die Lektüre Hadots, für den die antike Philosophie eine Lebenswahl ist, als bekannt voraus. Er findet darin den Ursprung der Spiritualitäten der Übung, die sein zwölfter Teil untersucht, und erinnert schon im Übergang seines ersten Teils daran, dass diese Weisheiten eine Elite voraussetzten.

Im Essay: Epikur und Lukrez · Pierre Hadot

Weiterführende Literatur: A. A. Long und D. N. Sedley, Les Philosophes hellénistiques (1987) ; Pierre Hadot, Qu'est-ce que la philosophie antique ? (1995) ; Jean Brun, Le Stoïcisme (1958) ; Carlos Lévy, Les Philosophies hellénistiques (1997) ; Martha Nussbaum, The Therapy of Desire (1994) ; Richard Popkin, Histoire du scepticisme (1960, 2003)

Gnostizismus nennt man eine Gesamtheit religiöser Strömungen des 2. und 3. Jahrhunderts, größtenteils christlich, die die Erlösung durch die Gnosis lehrten, die geoffenbarte Erkenntnis vom göttlichen Ursprung der Seele und von ihrem Fall in eine böse Welt. Von den Kirchenvätern als erste Häresie bekämpft, im 20. Jahrhundert durch die Texte von Nag Hammadi wiederentdeckt, ist das Wort bei Jonas und Voegelin, dann in der Antwort Blumenbergs, zu einer Kategorie geworden, mit der man die Moderne denkt.

Die antiken Lehren

Die gnostischen Systeme, lange nur aus den Widerlegungen des Irenäus, des Hippolyt und des Epiphanius bekannt, unterscheiden sich im Einzelnen und teilen eine Struktur: Der höchste Gott, unerkennbar und gut, ist der Welt fremd; diese ist von einem niederen Demiurgen geschaffen worden, unwissend oder böse, oft mit dem Gott des Alten Testaments gleichgesetzt, infolge eines Falls im göttlichen Pleroma, bei den Valentinianern dem der Weisheit, Sophia; der Mensch trägt in sich einen göttlichen Funken, der in der Materie gefangen ist, und die Erlösung kommt von einem Offenbarer, Christus, der ihn lehrt, woher er kommt und wohin er geht. Valentinus, um 140 in Rom, und seine Schule, Basilides in Alexandria, die Sethianer, die Ophiten sind ihre Vertreter; Marcion, der um 144 den gerechten Gott des Alten Testaments dem guten Gott des Evangeliums entgegensetzt und die jüdischen Schriften verwirft, ist mit ihnen verwandt, ohne im strengen Sinn Gnostiker zu sein; der Manichäismus Manis im 3. Jahrhundert ist ihr dualistischer Erbe, dem Augustinus neun Jahre lang gefolgt ist. Die Entdeckung von dreizehn koptischen Kodizes 1945 in Nag Hammadi in Oberägypten, darunter das Thomasevangelium, das Evangelium der Wahrheit und das Apokryphon des Johannes, hat den Zugang zu den Texten selbst eröffnet. Die Verachtung der Welt, die bis zum Dualismus getriebene negative Theologie und der Elitismus der Pneumatiker gegenüber den Psychikern und den Hylikern kennzeichnen diese Strömungen, die auch Plotin in der Schrift Gegen die Gnostiker im Namen der Schönheit des Kosmos bekämpft.

Die Gnosis als Kategorie

Hans Jonas, Schüler Heideggers und Bultmanns, liest 1934 die antike Gnosis im Licht des Existentialismus, als Auflehnung eines in eine fremde Welt geworfenen Menschen, und kehrt den Vergleich später um: Der moderne Nihilismus ist eine Gnosis ohne Gott. Eric Voegelin macht die Gnosis zum Wesen der Moderne, von Joachim von Fiore bis zu den Totalitarismen, zum Anspruch auf ein Wissen vom Sinn der Geschichte und auf Erlösung durch das Handeln; Blumenberg antwortet, die Moderne sei im Gegenteil die zweite Überwindung der Gnosis, da Augustinus das Problem des Bösen beim Geschöpf belassen habe. Buber wirft Jung eine psychologische Gnosis vor; Simone Weil bewunderte in ihren Briefen von 1941 an Déodat Roché die Katharer, die mittelalterlichen Erben des Dualismus; das Wort dient auch den Historikern der Esoterik. Michael Williams hat 1996 vorgeschlagen, die zu uneinheitliche Kategorie des Gnostizismus aufzugeben.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt das gnostische Schema, den Demiurgen, Marcion, Nag Hammadi, die Schrift Plotins, den polemischen Gebrauch bei Voegelin, die Antwort Blumenbergs und den Vorwurf Bubers an Jung als bekannt voraus. Er gibt Kelsen und Blumenberg gegen die gnostische Genealogie der Moderne recht und hält zugleich an der Funktion der säkularen Religionen fest.

Im Essay: Voegelin und Aron · Jung

Weiterführende Literatur: Hans Jonas, Gnosis und spätantiker Geist (1934-1954) ; La Religion gnostique (1958) ; Henri-Charles Puech, En quête de la gnose (1978) ; Kurt Rudolph, Die Gnosis (1977) ; Jean-Pierre Mahé und Paul-Hubert Poirier (Hrsg.), Écrits gnostiques (2007) ; Michael Allen Williams, Rethinking Gnosticism (1996)

Die christliche Mystik bezeichnet die Erfahrung der Vereinigung mit Gott in diesem Leben und die Schriften, die sie beschreiben, von der Spätantike bis zum 17. Jahrhundert. Der Essay begegnet in ihr den Vorläufern der negativen Theologie und der Spiritualitäten ohne Gott, zuerst Eckhart, und den Vorbildern, auf die sich James, Bergson, Bataille und Simone Weil beziehen.

Die Quellen und das Mittelalter

Das Wort kommt vom griechischen mustikos, verborgen, und bezeichnet zunächst den verborgenen Sinn der Schrift und der Sakramente. Origenes und Gregor von Nyssa beschreiben den Aufstieg der Seele zu Gott im Dunkel, wie Moses am Sinai; Augustinus die innere Erleuchtung und die Ekstase von Ostia; Pseudo-Dionysius, zu Beginn des 6. Jahrhunderts, in der Mystischen Theologie die negative Theologie, die jede Bejahung und jede Verneinung übersteigt, um Gott im Nichtwissen zu erreichen, und er überliefert dem Mittelalter das von ihm geprägte Wort Hierarchie und eben die Bezeichnung mystische Theologie. Bernhard von Clairvaux besingt im 12. Jahrhundert in seinen Predigten über das Hohelied die Liebe der Seele zum Wort; die Viktoriner systematisieren die Kontemplation; die Frauen, Hildegard von Bingen, Hadewijch, Mechthild von Magdeburg, Marguerite Porete, 1310 verbrannt, schreiben in der Volkssprache eine Mystik der Liebe und der Vernichtung. Die rheinische Mystik, Eckhart, Tauler, Seuse, dann Ruusbroec in Flandern, denkt die Geburt Gottes in der Seele und die Abgeschiedenheit; die Devotio moderna und die Nachfolge Christi liefern die praktische Fassung, und Nikolaus von Kues Die belehrte Unwissenheit.

Das spanische Goldene Zeitalter und das französische 17. Jahrhundert

In Spanien beschreibt im 16. Jahrhundert Teresa von Ávila in ihrer Vida und in der Inneren Burg die Stufen des Gebets bis zur geistlichen Vermählung und reformiert den Karmel; Johannes vom Kreuz, ihr Gefährte, verfasst die Gedichte der Dunklen Nacht und des Geistlichen Gesangs und kommentiert sie: Die Seele muss die Nacht der Sinne und die Nacht des Geistes durchqueren, Entblößung von jeder Stütze, um sich im nackten Glauben mit Gott zu vereinen. Ignatius von Loyola gibt den Geistlichen Übungen ihre jesuitische Form. Das französische 17. Jahrhundert, das Bremond die mystische Invasion genannt hat, sieht Franz von Sales, Bérulle, Pascal mit dem Mémorial, Marie de l'Incarnation, Surin, dann den Streit um den Quietismus: Madame Guyon und Fénelon verteidigen die reine Liebe, die passive Hingabe an Gott ohne Verlangen nach Lohn, Bossuet bekämpft sie, und Rom verurteilt Fénelon 1699. Nach diesem Streit steht die Mystik unter Verdacht, und Michel de Certeau hat in diesem Jahrhundert den Moment gesehen, in dem die Mystik, zum Substantiv geworden, ein eigenes, von der Theologie getrenntes Wissen wird.

Die modernen Relektüren

James ordnet die mystischen Zustände nach vier Merkmalen und macht sie zum Grund der persönlichen Religion; Bergson stellt die großen christlichen Mystiker an die Spitze der dynamischen Religion; Schopenhauer, Bataille und Weil lesen sie außerhalb der Kirche; Otto vergleicht Eckhart und Shankara; Hadot erinnert daran, was die christlichen Übungen den Philosophen verdanken.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die negative Theologie des Dionysius, Eckhart und die rheinische Mystik, Johannes vom Kreuz, den Quietismus und den Streit um die reine Liebe sowie den Gebrauch, den James, Bergson und Bataille davon machen. Er sieht in der Mystik eine der Vorwegnahmen des Regimes der Erfahrung, in Eckhart den Ahnen der Spiritualitäten ohne Gott und in der Dekreation Weils eine Mystik, die den Trost verweigert.

Im Essay: Meister Eckhart · Simone Weil · Bergson

Weiterführende Literatur: Pseudo-Dionysius Areopagita, Œuvres complètes, übers. von Maurice de Gandillac (1943) ; Johannes vom Kreuz, Œuvres (1618) ; Michel de Certeau, La Fable mystique (1982) ; Bernard McGinn, The Presence of God. A History of Western Christian Mysticism (1991-) ; Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1933) ; Alain de Libera, La Mystique rhénane (1984)

Zwei deutsche Bewegungen, ein Jahrhundert voneinander getrennt, haben die Religion von der Lehre zum Gefühl verschoben und so zugleich das Regime der Erfahrung Schleiermachers und die Kritik Feuerbachs vorbereitet: der Pietismus, eine protestantische Erweckungsbewegung des 17. und 18. Jahrhunderts, und die Romantik, eine literarische und philosophische Revolution der Jahre 1795-1830. Schleiermacher und Nietzsche sind Pfarrerssöhne; Kant, Hegel und Hölderlin wurden in pietistischen Schulen oder Seminaren ausgebildet, dem Collegium Fridericianum in Königsberg, dem Stift in Tübingen.

Der Pietismus

Gegen die lutherische Orthodoxie, die nach dem Dreißigjährigen Krieg in der dogmatischen Kontroverse erstarrt ist, schlägt Philipp Jakob Spener 1675 in den Pia Desideria eine Reform der Reformation vor: Bibellektüre in kleinen Gruppen, collegia pietatis, ein wirklich gelebtes Priestertum der Laien, Frömmigkeit des Herzens und heiliger Wandel statt Lehre. August Hermann Francke macht Halle mit seinem Waisenhaus, seinen Schulen und seinen Missionen zum Zentrum der Bewegung; Graf Zinzendorf gründet 1722 die Gemeinde der Mährischen Brüder in Herrnhut, eine Frömmigkeit der Liebe zum Heiland und der erlebten Bekehrung, in der Schleiermacher erzogen wird und die Wesley besuchen wird, so dass die methodistische Erweckung ihre Prägung trägt. Der Pietismus betont die Wiedergeburt, die persönliche Erfahrung der Gnade, die Selbstprüfung, Tagebuch und geistliche Autobiographie, und die Heiligung. Kant, in Königsberg in einem strengen Pietismus erzogen, bewahrt dessen Moral und verwirft dessen Praktiken; Lessing, Herder, Hamann und Jacobi, der der Vernunft Spinozas und Kants einen Sprung des Glaubens entgegensetzt, sind von ihm geprägt; Hegel sieht in ihm eine Religion des Gefühls ohne Begriff, und Nietzsche ist durch seine Familie sein aufbegehrender Erbe.

Die Romantik

Die Frühromantik, die des Jenaer und des Berliner Kreises um die Zeitschrift Athenaeum (1798-1800), Friedrich und August Wilhelm Schlegel, Novalis, Tieck, Schleiermacher, ist eine Revolte gegen die Aufklärung und gegen die Klassik im Namen des Unendlichen, des Gefühls, der Poesie und der Individualität; sie entdeckt Spinoza, das Mittelalter, die Mythologien und den Orient wieder und träumt von einer neuen Mythologie und einer Universalpoesie. Schleiermachers Reden Über die Religion sind ihr religiöses Manifest; Novalis' Die Christenheit oder Europa (1799) idealisiert die mittelalterliche katholische Einheit; die Hymnen an die Nacht verbinden Liebe, Tod und Christus. Die Spätromantik, in Heidelberg und dann in Berlin, Brentano, Arnim, Görres, Eichendorff, wendet sich dem Volk, der Nation und dem Katholizismus zu; mehrere konvertieren, Friedrich Schlegel 1808, und die politische Romantik, die Carl Schmitt 1919 analysieren wird, dient der Restauration. Schelling gibt der Bewegung ihre Philosophie der Natur und der Kunst, später ihre Philosophie der Mythologie und der Offenbarung; Hölderlin, abseits, ihre Dichtung der abwesenden Götter.

Erbschaften

Die Romantik hat die moderne Hermeneutik begründet, die Philologie erneuert, die vergleichende Religionsgeschichte, die Musik und die Malerei des Unendlichen auf den Weg gebracht, und eine Religiosität ohne Dogma, die sich bei Carlyle, Emerson, Renan und bis in das New Age wiederfindet; Feuerbach und Marx sind aus ihr hervorgegangen, Kierkegaard hat sie in sich selbst bekämpft, und Weber hat ihren Pessimismus angesichts der Entzauberung geerbt.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Pietismus als Religion des Herzens und als Herkunftsmilieu Kants, den der Essay seiner Erziehung nach einen lutherischen Pietisten nennt, dann Schleiermachers und Nietzsches, den romantischen Berliner Kreis, in dem die Reden entstehen, die Wiederentdeckung Spinozas, den Novalis einen gottbetrunkenen Menschen nennt, und die Konversion Friedrich Schlegels. Er verortet in diesem Klima die Geburt des Regimes der Erfahrung und die Schwäche, die der Essay ihm zuschreibt: Die Erfahrung beweist, dass man empfindet, nicht, was man empfindet.

Im Essay: Friedrich Schleiermacher · Fünfter Teil · Kant

Weiterführende Literatur: Philipp Jakob Spener, Pia Desideria (1675) ; Novalis, Die Christenheit oder Europa (1799) ; Friedrich Schlegel, Athenaeum-Fragmente (1798) ; Ernst Troeltsch, Protestantisches Christentum und Kirche in der Neuzeit (1906) ; Georges Gusdorf, Le Romantisme (1993) ; Jacques Droz, Le Romantisme allemand et l'État (1966) ; Pierre Deghaye, La Doctrine ésotérique de Zinzendorf (1969)

Deutscher Idealismus heißt die philosophische Bewegung, die von der Kritik der reinen Vernunft (1781) bis zum Tod Hegels (1831) das Unternehmen Kants vollenden wollte, indem sie alles Wissen auf die Tätigkeit des Geistes gründete, und deren große Namen Fichte, Schelling und Hegel sind. Sie hat der Religionskritik des 19. Jahrhunderts zugleich ihr Vokabular und ihre Zielscheibe geliefert.

Nach Kant

Kant hatte die Erkenntnis auf die Erscheinungen beschränkt und das Ding an sich unerkennbar gelassen; seine Nachfolger halten diese Grenze für eine Inkonsequenz. Reinhold sucht einen einzigen Grundsatz, Jacobi behauptet, dass jeder folgerichtige Rationalismus zum Spinozismus führt, und wird später im Idealismus Fichtes einen Nihilismus anprangern, und der Pantheismusstreit (1785), entstanden aus Jacobis Enthüllung von Lessings Spinozismus, rückt Spinoza in die Mitte der Debatte: Die Tübinger Generation, Hölderlin, Schelling, Hegel, liest ihn mit Begeisterung. Fichte geht in der Wissenschaftslehre (1794) vom absoluten Ich aus, das sich selbst setzt und das Nicht-Ich setzt, und leitet aus dieser Tätigkeit das Bewusstsein, die Welt und die Moral ab; die Freiheit ist der erste Grundsatz, und die Welt ist nur das Material der Pflicht. 1799 des Atheismus beschuldigt, weil er Gott mit der moralischen Weltordnung gleichgesetzt hatte, verliert er seinen Jenaer Lehrstuhl, der Atheismusstreit, und entwickelt danach eine Lehre vom absoluten Sein und die Reden an die deutsche Nation.

Schelling und Hegel

Schelling, ein Wunderkind von zwanzig Jahren, fügt dem Ich Fichtes eine Naturphilosophie hinzu, in der die Natur sichtbarer Geist und der Geist unsichtbare Natur ist, dann ein System des transzendentalen Idealismus (1800), das die Kunst zum Organ der Philosophie macht, und eine Identitätsphilosophie, in der das Absolute die Indifferenz von Subjekt und Objekt ist, die Hegel als die Nacht verspotten wird, in der alle Kühe schwarz sind. Nach den Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809), die das Böse und einen dunklen Grund in Gott denken, veröffentlicht Schelling dreißig Jahre lang fast nichts mehr, lehrt in Erlangen, dann in München und, 1841, in Berlin, wo Kierkegaard, Engels, Bakunin und Burckhardt ihn hören, eine positive Philosophie, Philosophie der Mythologie und Philosophie der Offenbarung, die von der Existenz und nicht vom Begriff ausgeht, gegen den toten Hegel. Hegel, der Letztgekommene, errichtet das vollendete System, in dem das Absolute Geist ist, sich durch die Geschichte erkennt, und in dem die Religion die Vorstellung dessen ist, was die Philosophie im Begriff denkt.

Das Ende des Idealismus und seine Folgen

Der Tod Hegels eröffnet die Krise: Die Hegelsche Rechte und die Hegelsche Linke streiten um das Erbe, Feuerbach kehrt den Idealismus in Anthropologie um, Marx stellt ihn auf die Füße, Kierkegaard setzt dem System die Existenz entgegen, Schopenhauer verachtet ihn, der Neukantianismus und der Positivismus wenden sich von ihm ab. Der Idealismus lebt dennoch wieder auf bei den englischen Neuhegelianern, Bradley, bei Croce und Gentile, bei Kroner, und seine Erforschung wurde im 20. Jahrhundert durch Heidegger, Hyppolite, Tilliette, Henrich und die Forschung zur Jenaer Konstellation erneuert.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Pantheismusstreit und die Wiederentdeckung Spinozas, die Philosophie der Offenbarung Schellings, aus der er die Frage zitiert, warum überhaupt etwas ist, und das System Hegels. Er verortet im Ausgang aus dem Idealismus die Geburt der Hegelschen Linken und der modernen Religionskritik und berichtet, dass Schelling nach Berlin gerufen wurde, um die Drachensaat des Hegelschen Pantheismus zu bekämpfen.

Im Essay: Georg Wilhelm Friedrich Hegel · Kant · Fünfter Teil

Weiterführende Literatur: Johann Gottlieb Fichte, Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre (1794) ; F. W. J. Schelling, System des transzendentalen Idealismus (1800) ; Philosophie der Offenbarung (1841-1842) ; Richard Kroner, Von Kant bis Hegel (1921-1924) ; Xavier Tilliette, Schelling. Une philosophie en devenir (1970) ; Alexis Philonenko, La Liberté humaine dans la philosophie de Fichte (1966) ; Jean-François Marquet, Liberté et existence. Étude sur la formation de la philosophie de Schelling (1973)

Die Junghegelianer oder die Hegelsche Linke sind die Gruppe deutscher Schriftsteller, die zwischen Hegels Tod 1831 und der Revolution von 1848 aus seiner Philosophie eine radikale Kritik der Religion und dann des Staates gezogen haben und aus der Feuerbach, Stirner, Marx und Engels hervorgegangen sind. Der Essay widmet ihnen seinen sechsten Teil, und unter ihnen wird das Gesetz der Neugründungen zum ersten Mal ausgesprochen.

Die Spaltung der Schule

Hegel hatte die Religion dem Inhalt nach für wahr und die Philosophie für ihre vollendete Form gehalten; die Frage, ob diese Aufhebung das Christentum bewahrte oder auflöste, spaltet seine Schüler. David Friedrich Strauss, dessen Leben Jesu (1835) einen Skandal auslöst, führt 1837 die der französischen Nationalversammlung entlehnte Unterscheidung ein zwischen einer Rechten, die die Philosophie für die Verbündete des Glaubens hält, Göschel, Gabler, einer Mitte, Rosenkranz, und einer Linken, die daraus die Unvereinbarkeit folgert: Strauss selbst, dann Bruno Bauer, der von der Rechten zur Linken übergeht, Arnold Ruge, Ludwig Feuerbach, Moses Hess, Max Stirner, Edgar Bauer, Karl Marx, Friedrich Engels. Ruge gründet 1838 die Hallischen Jahrbücher, dann die Deutschen Jahrbücher, das Organ der Bewegung, die 1843 verboten werden; die Kölner Rheinische Zeitung, die Marx 1842-1843 leitet, und die Deutsch-Französischen Jahrbücher, die Ruge und Marx 1844 in Paris herausgeben, setzen sie fort.

Von der Religion zur Politik

Die Bewegung folgt einer Logik: Die Kritik der Religion ist die Voraussetzung aller Kritik, sagt Marx 1844. Strauss löst die Evangelien in Mythen auf und überträgt die Prädikate Christi auf die Menschheit; Bauer macht die Evangelien zu Werken des Selbstbewusstseins und greift den christlichen Staat an; Feuerbach entdeckt 1841, dass die Theologie Anthropologie ist und dass der Mensch sein eigenes Wesen in Gott projiziert hat; Hess überträgt die Kritik auf das Geld, den Gott der bürgerlichen Gesellschaft; Stirner wendet 1844 die Kritik gegen die Kritiker, da Feuerbachs Mensch ein Gespenst sei wie Gott; Marx und Engels rechnen in Die heilige Familie (1845) und Die deutsche Ideologie (1845-1846) mit dem heiligen Bruno und dem heiligen Max ab und gehen von der Kritik der Ideen zu der der Produktionsverhältnisse über. Der Regierungsantritt Friedrich Wilhelms IV. 1840, der Schelling gegen den Hegelschen Pantheismus nach Berlin beruft und die Junghegelianer von den Universitäten vertreibt, macht die Kritik der Religion zur notwendigen Form der politischen Kritik in einem Staat, der sich christlich nennt.

Nachwirkung

Die Gruppe zerstreut sich nach 1848: Bauer geht zum Konservatismus über, Ruge zum Nationalliberalismus, Feuerbach in die Zurückgezogenheit von Bruckberg, Marx und Engels zum Sozialismus, Stirner in die Vergessenheit; Kierkegaard, der Feuerbach und Strauss gelesen hat, und Nietzsche, der Strauss geantwortet und Feuerbach in seiner Jugend gelesen hat, erben ihre Kritik. Löwith hat ihre Geschichte in Von Hegel zu Nietzsche geschrieben, und die neuere Forschung, Breckman, Moggach, hat Bauer und Ruge als politische Theoretiker rehabilitiert.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Spaltung der Hegelschen Schule, die Abfolge Strauss, Bauer, Feuerbach, Stirner, Marx, die Deutsch-Französischen Jahrbücher und die Rolle Friedrich Wilhelms IV. und Schellings; die Geschichte, die Löwith davon geschrieben hat, wird dort nicht zitiert. Er liest darin die Formulierung des Gesetzes der Neugründungen, da jede Kritik die vorangehende anklagt, religiös geblieben zu sein, und sieht in Stirner den, der es formuliert hat, ohne ihm zu entgehen.

Im Essay: Sechster Teil · Max Stirner · David Friedrich Strauss und Bruno Bauer

Weiterführende Literatur: Karl Löwith, Von Hegel zu Nietzsche (1941) ; Jacques D'Hondt, Hegel et l'hégélianisme (1982) ; Warren Breckman, Marx, the Young Hegelians, and the Origins of Radical Social Theory (1999) ; Douglas Moggach (Hrsg.), The New Hegelians (2006) ; Jean-Pierre Osier, Einleitung zu L'Essence du christianisme (1968) ; Henri Arvon, Aux sources de l'existentialisme. Max Stirner (1954)

Der Positivismus ist die Lehre Auguste Comtes, die die Erkenntnis auf die Gesetze der Erscheinungen beschränkt und die Wissenschaft zum Vorbild allen Wissens macht; der Szientismus, ein Wort, das seine Gegner am Ende des 19. Jahrhunderts prägten, bezeichnet den Glauben, dass die Wissenschaft alle Fragen beantworten kann, auch die moralischen und metaphysischen, und die Religion ersetzen kann. Der Essay begegnet beidem bei Comte, Renan, Strauss, den Freidenkern und, als Erbe, bei den neuen Atheisten.

Vom Positivismus Comtes zu den Positivisten

Comte hatte im Cours die positive Philosophie herausgearbeitet und dann im Système eine Religion der Menschheit gegründet; seine Schüler spalten sich. Émile Littré, der Lexikograph, und die wissenschaftlichen Positivisten behalten die Methode, das Dreistadiengesetz und die Klassifikation der Wissenschaften, verwerfen die Religion und das Priestertum und geben dem Wort positivistisch seinen geläufigen Sinn: Anhänger einer Philosophie der Wissenschaft, feindlich gegenüber Metaphysik und Theologie, republikanisch und laizistisch. Pierre Laffitte und die religiösen Positivisten führen den Kult fort, in Frankreich und in Brasilien. Stuart Mill in England und der logische Positivismus des Wiener Kreises im 20. Jahrhundert behalten den Namen und ändern die Sache. Der Positivismus in seinen verschiedenen Formen bildet die Eliten der Dritten Republik, Gambetta, Ferry, und inspiriert die laizistische Schule, die Medizin, die methodische Geschichtsschreibung von Langlois und Seignobos und die Soziologie Durkheims, der sich auf ihn beruft und sich von ihm entfernt.

Der Szientismus

Neben dem strengen Positivismus hat das 19. Jahrhundert einen Glauben an die Wissenschaft aufblühen sehen, der über die Methode hinausgeht. Renan erwartet in L'Avenir de la science, 1848 geschrieben, von der Wissenschaft, dass sie die Menschheit organisiert und die Religion ersetzt; Taine wendet auf Geschichte und Literatur die Gesetze der Rasse, des Milieus und des Moments an und erklärt, Laster und Tugend seien Produkte wie Vitriol und Zucker; Berthelot, der Chemiker, der Minister wurde, verkündet 1885, die Welt sei nunmehr ohne Geheimnis, und widmet 1897 der Wissenschaft eine Moral; Haeckel zieht in Deutschland aus Darwin einen Monismus, den er zur Religion erhebt, und gründet 1906 einen Monistenbund; Büchner, Vogt und Moleschott verbreiten einen popularisierten Materialismus. In Frankreich verbindet die Freidenkerbewegung, ab den 1860er Jahren in Vereinen organisiert, Antiklerikalismus, Kult der Vernunft und der Wissenschaft und zivile Riten, weltliche Begräbnisse und Taufen. Brunetière verkündet 1895 den Bankrott der Wissenschaft, und das Wort Szientismus, das sich um die Jahrhundertwende verbreitet, dient den Spiritualisten, später Hayek und Popper, dazu, die unrechtmäßige Ausdehnung der wissenschaftlichen Methode anzuprangern.

Nachwirkung und Kritik

Nietzsche sieht im Glauben an die wissenschaftliche Wahrheit die letzte Form des asketischen Ideals; Weber stellt die Wissenschaft, die keinen Sinn gibt, den Kathederpropheten gegenüber; Husserl spricht von der Krisis der europäischen Wissenschaften; die neuen Atheisten des 21. Jahrhunderts, insbesondere Dawkins und Harris, wurden von ihren Kritikern des Szientismus bezichtigt, und die zur Majuskel erhobene Wissenschaft ist für den Essay eines der Wesen im Sinne Stirners, eine Annäherung, die er als konstruiert ausweist.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: den Unterschied zwischen dem Positivismus Comtes und dem Littrés, den Szientismus Renans und Berthelots, den Monismus Haeckels, der Drews berührt, und die Freidenkerbewegung. Er rechnet die Vernunft und die Wissenschaft der neuen Atheisten zu den stirnerschen Wesen, wendet § 344 der Fröhlichen Wissenschaft gegen Freuds Glauben an die Wissenschaft, was gegen jeden Szientismus gilt, und berichtet, dass Durkheim Comte in der Sache recht und in der Methode unrecht gibt.

Im Essay: Auguste Comte · Ernest Renan · Achter Teil · Die militanten Atheisten der Gegenwart

Weiterführende Literatur: Auguste Comte, Discours sur l'esprit positif (1844) ; Émile Littré, Auguste Comte et la philosophie positive (1863) ; Ernest Renan, L'Avenir de la science (1848, veröff. 1890) ; Marcelin Berthelot, Science et morale (1897) ; Annie Petit, Le Système d'Auguste Comte (2016) ; Jacqueline Lalouette, La Libre Pensée en France (1997) ; Owen Chadwick, The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century (1975)

Existentialismus ist der Name, der nach 1945 einer Familie von Denkweisen gegeben wurde, die im 19. Jahrhundert mit Kierkegaard entstanden und zwischen den beiden Weltkriegen in Deutschland, dann in Frankreich entfaltet wurden und die von der konkreten Existenz des Einzelnen ausgehen, von seiner Freiheit, seiner Angst und seinem Tod, gegen die Systeme und die Wesenheiten. Er hatte einen gläubigen und einen atheistischen Flügel, und der Essay begegnet dem einen wie dem anderen in seinem zehnten und zwölften Teil.

Die Quellen

Kierkegaard setzt gegen Hegel, dass sich die Existenz nicht im System denken lässt, dass die Subjektivität die Wahrheit ist und dass der Glaube ein Sprung ist; Dostojewski bringt den Menschen aus dem Untergrund, Iwan und Kirillow auf die Bühne; Nietzsche verkündet den Tod Gottes und fragt, wie man danach leben soll; Pascal, Augustinus und Hiob werden als Vorfahren neu gelesen. Das Wort Existenz erhält im 20. Jahrhundert einen technischen Sinn: die eigene Seinsweise des Menschen, der kein Ding ist, sondern ein Verhältnis zu sich, zu anderen und zum Tod.

Die Existenzphilosophie in Deutschland

Karl Jaspers nennt in seiner Philosophie (1932) Existenzphilosophie ein Denken, das die Existenz erhellt, ohne sie zu erkennen, durch die Grenzsituationen, die Kommunikation und die Chiffren der Transzendenz; Heidegger analysiert in Sein und Zeit (1927) das Dasein, das Sein zum Tode, die Angst und die Eigentlichkeit und lehnt zugleich das Etikett ab, wie er es im Brief über den Humanismus (1947) sagen wird. Die Theologen der Existenz, Bultmann mit der Entmythologisierung, Tillich, Gogarten, nehmen diese Analysen auf; Martin Buber denkt in Ich und Du (1923) die Beziehung; Lew Schestow, ein russischer Emigrant in Paris, stellt Athen und der notwendigen Vernunft den Glauben Jerusalems und den Schrei Hiobs entgegen.

Der französische Existentialismus

Gabriel Marcel, 1929 zum Katholizismus konvertiert, Philosoph des Geheimnisses, der Inkarnation und der Treue, gilt als derjenige, der das Wort Existentialismus ins Französische eingeführt hat; er wendet es auf Sartre an, bevor er es für sich selbst ablehnt. Sartre macht daraus in Das Sein und das Nichts (1943) und im Vortrag von 1946 eine Lehre: Die Existenz geht der Essenz voraus, der Mensch ist Freiheit, verurteilt, sich ohne Gott und ohne menschliche Natur zu wählen, und für alles verantwortlich; Simone de Beauvoir gewinnt daraus eine Moral der Zweideutigkeit und Das andere Geschlecht; Merleau-Ponty eine Phänomenologie der Wahrnehmung und des Leibes; Camus, der das Wort zurückweist, das Absurde und die Revolte. Mounier unterscheidet 1947 die christlichen Existentialismen, Marcel, Jaspers, Berdjajew, und die atheistischen, Sartre, Heidegger; Pius XII. verurteilt den Existentialismus 1950 in Humani generis, und die Kommunistische Partei prangert ihn als bürgerliche Ideologie an. Saint-Germain-des-Prés, die Keller, das Theater, Geschlossene Gesellschaft, Die Fliegen, Caligula, und die Romane, Der Ekel, Der Fremde, machen aus ihm die erste philosophische Massenbewegung. Er verliert in den 1960er Jahren an Boden gegenüber dem Strukturalismus, der den Tod des Subjekts verkündet, doch seine Themen, die Freiheit, das Engagement, die Eigentlichkeit, die Selbstwahl, sind in die allgemeine Kultur übergegangen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Genealogie Kierkegaard, Dostojewski, Nietzsche, den Unterschied zwischen Existenzphilosophie und Existentialismus, den Vortrag von 1946, die Antwort Heideggers und die Teilung zwischen Gläubigen und Atheisten. Er ordnet Kierkegaard und Jaspers der Seite des Glaubens zu, Sartre der Seite der Atheisten auf dem Markt und Camus den Ausnahmen; Gabriel Marcel kommt darin nicht vor.

Im Essay: Sartre · Søren Kierkegaard · Jaspers

Weiterführende Literatur: Jean Wahl, Les Philosophies de l'existence (1954) ; Emmanuel Mounier, Introduction aux existentialismes (1947) ; Walter Kaufmann (Hrsg.), Existentialism from Dostoevsky to Sartre (1956) ; Sarah Bakewell, Au café existentialiste (2016) ; Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme (1946) ; Jacques Colette, L'Existentialisme (1994)

Marx hatte die Kritik der Religion für beendet gehalten und sich der Kritik der Ökonomie zugewandt; seine Erben mussten entscheiden, was die Arbeiterbewegung und dann die sozialistischen Staaten mit der Religion anfangen würden. Vom kämpferischen Materialismus bis zum Staatsatheismus und vom Dialog mit dem Christentum bis zur Theologie der Befreiung ist der Marxismus zugleich die säkulare Religion schlechthin und ein Gesprächspartner des Christentums gewesen.

Die Sozialdemokratie und Lenin

Engels sah in seinen Studien über das Urchristentum in den ersten Christen eine Bewegung von Unterdrückten, vergleichbar der Arbeiterbewegung; Karl Kautsky, Theoretiker der Zweiten Internationale, macht daraus 1908 eine materialistische Geschichte, Der Ursprung des Christentums, einen Konsumkommunismus der Sklaven und der Armen. Das Erfurter Programm (1891) erklärt die Religion zur Privatsache, eine Position, die Lenin seit 1905 bekämpft: die Religion ist Privatsache gegenüber dem Staat, nicht gegenüber der Partei, die atheistische Propaganda betreiben muss, ohne sie zur Vorbedingung des Beitritts zu machen; der streitbare Materialismus, sagt er 1922, muss sich mit den bürgerlichen Atheisten des 18. Jahrhunderts verbünden. Nach 1917 wird der Atheismus Staatsdoktrin, die orthodoxe Kirche wird verfolgt, der Bund der Gottlosen organisiert die Propaganda, und der Marxismus-Leninismus nimmt mit seinen Klassikern, seinen Dogmen, seinen Prozessen und seinem Personenkult in den Augen Berdjajews, Voegelins und Arons die Gestalt einer umgekehrten Religion an.

Die Heterodoxen

Antonio Gramsci analysiert in seinen Gefängnisheften die Kirche als Apparat der Hegemonie und den religiösen Alltagsverstand als Kampffeld und vergleicht den Marxismus mit einer intellektuellen und moralischen Reformation; Walter Benjamin verbindet jüdischen Messianismus und historischen Materialismus in seinen Thesen Über den Begriff der Geschichte (1940); Ernst Bloch liest in Das Prinzip Hoffnung (1954-1959) und Atheismus im Christentum (1968) die Bibel als ein Buch der Revolte, vom Exodus bis zur Offenbarung, und vertritt, dass nur ein Atheist ein guter Christ und nur ein Christ ein guter Atheist sein kann; Lucien Goldmann verbindet Pascal und den Marxismus durch die Wette; Roger Garaudy führt für die Kommunistische Partei Frankreichs in den 1960er Jahren einen Dialog mit den Christen, den das Zweite Vatikanische Konzil und die Zeitschrift Esprit aufnehmen, bevor er zum Islam übertritt.

Die Theologie der Befreiung

In Lateinamerika entwickeln nach Medellín (1968) Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino und Juan Luis Segundo eine Theologie der Befreiung, die von der Praxis der Armen ausgeht, dem Marxismus die Analyse der Abhängigkeitsstrukturen entlehnt und das Evangelium als geschichtliche Befreiung liest; die Basisgemeinden und Erzbischof Romero, 1980 ermordet, sind ihre Gestalten. Rom verurteilt mit der von Ratzinger unterzeichneten Instruktion von 1984 ihre marxistischen Anleihen, und Michael Löwy hat für diese Strömung von einem Christentum der Befreiung gesprochen. In Europa sind die politische Theologie von Metz und Moltmann und die linken Christen ihre Gegenstücke.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus: die Texte von Engels, die Position Lenins, den Staatsatheismus, die Deutung des Marxismus als säkulare Religion durch Aron und Voegelin und den Staatsmarxismus unter den strengen Neugründungen. Er hält fest, dass Marx das Heilige verabschiedet hat, ohne das Heil zu verabschieden, und dass die Protestation, die er benannt hat, die Frage bleibt, die die Weisheiten nicht gelöst haben; der Artikel führt den Essay weiter zu einem christlichen Marxismus und einer Theologie der Befreiung, die er nicht behandelt.

Im Essay: Der Seufzer ohne Himmel · Elfter Teil

Weiterführende Literatur: Friedrich Engels, Zur Geschichte des Urchristentums (1894-1895) ; Karl Kautsky, Der Ursprung des Christentums (1908) ; Lenin, Socialisme et religion (1905) ; Ernst Bloch, Das Prinzip Hoffnung (1954-1959) ; Atheismus im Christentum (1968) ; Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación (1971) ; Michael Löwy, La Guerre des dieux. Religion et politique en Amérique latine (1998) ; Roland Boer, Criticism of Heaven (2007)

Die christliche Theologie des 20. Jahrhunderts hat auf die Religionskritik auf zweierlei Weise geantwortet: indem sie den Glauben von der Religion trennte, Barth, Bonhoeffer, oder indem sie den Glauben in die Begriffe der Moderne übersetzte, Bultmann, Tillich, Rahner. Der Essay liest ihre Hauptakteure in seinem zehnten Teil und zieht am Ende seines Abschnitts über Marion eine Bilanz: ein Sieg und eine Kapitulation.

Der Protestantismus: dialektisch, existential, politisch

Die liberale Theologie des 19. Jahrhunderts, Ritschl, Harnack, Troeltsch, wird vom Krieg von 1914 und vom Römerbrief Barths (1919, 1922 umgearbeitet) gebrochen: Die dialektische Theologie, Barth, Gogarten, Brunner, Bultmann, bekräftigt erneut die Transzendenz Gottes und das Gericht der Offenbarung über jede Religion. Die Gruppe spaltet sich in den 1930er Jahren. Barth errichtet die Kirchliche Dogmatik; Bultmann, Exeget, schlägt 1941 vor, das Neue Testament zu entmythologisieren, das heißt seine mythische Sprache, drei Stockwerke der Welt, Wunder, Ende der Zeiten, als Ausdruck eines Existenzverständnisses zu deuten, mit den Begriffen Heideggers, damit das Kerygma den modernen Menschen erreicht; Jaspers wendet ihm ein, dass sich der Mythos nicht ohne Verlust übersetzen lässt. Paul Tillich, in die Vereinigten Staaten emigriert, entwickelt eine Theologie der Korrelation, in der die Offenbarung auf die Fragen der Kultur antwortet, und definiert Gott als das, was uns unbedingt angeht, den Grund des Seins jenseits des Gottes des Theismus; Bonhoeffer entwirft in seinen Gefängnisbriefen ein nichtreligiöses Christentum. Nach 1960 radikalisiert die Theologie des Todes Gottes, Altizer, Hamilton, Van Buren, Bonhoeffer und Nietzsche; Moltmanns Theologie der Hoffnung (1964), von Bloch genährt, und die politische Theologie von Metz wenden die Eschatologie der Geschichte zu; die Prozesstheologie, von Whitehead angeregt, denkt einen werdenden Gott.

Der Katholizismus: vom Modernismus zum Zweiten Vaticanum

Die Verurteilung des Modernismus 1907 verschließt den Katholizismus ein halbes Jahrhundert lang der kritischen Exegese; der Neuthomismus, Maritain, Gilson, ist die offizielle Philosophie. Die nouvelle théologie der 1940er Jahre, Henri de Lubac, Daniélou, Chenu, Congar, kehrt zu den Vätern und zur Schrift zurück, durchdenkt das Verhältnis von Natur und Übernatürlichem neu und bereitet das Konzil vor, nachdem sie 1950 von Humani generis gemaßregelt worden ist. Karl Rahner, deutscher Jesuit, entwickelt eine transzendentale Theologie des Menschen als Hörer des Wortes, offen für das Absolute, und prägt den Begriff der anonymen Christen; Hans Urs von Balthasar setzt ihm eine theologische Ästhetik entgegen; Joseph Ratzinger, Konzilsberater, dann Präfekt der Glaubenskongregation und Papst Benedikt XVI., verteidigt in der Einführung in das Christentum (1968) und in seinem Dialog mit Habermas (2004) die Vernünftigkeit des Glaubens gegen den Relativismus. Das Zweite Vaticanum (1962-1965) bestätigt diese Strömungen und eröffnet die nachkonziliare Krise, zwischen Concilium, einer progressiven Zeitschrift, und Communio, gegründet von Balthasar, de Lubac und Ratzinger.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die dialektische Theologie, die Entmythologisierung und die bezeugte Debatte mit Jaspers, den Offenbarungspositivismus, den Bonhoeffer Barth vorwirft, die Theologie des Todes Gottes, die nouvelle théologie und den Dialog zwischen Habermas und Ratzinger, den er nicht gelesen hat. Er schließt aus diesem Jahrhundert, dass der geläuterte Glaube darauf verzichtet hat, zu wissen, zu trösten, zu begründen und einzurichten, und dass davon eine Spiritualität bleibt, die auch Atheisten für sich beanspruchen.

Im Essay: Bonhoeffer · Zehnter Teil · Bilanz des zehnten Teils

Weiterführende Literatur: Rosino Gibellini, Panorama de la théologie au XXe siècle (1992) ; Bernard Sesboüé, La Théologie au XXe siècle et l'avenir de la foi (2007) ; Rudolf Bultmann, Neues Testament und Mythologie (1941) ; Paul Tillich, Systematic Theology (1951-1963) ; Karl Rahner, Grundkurs des Glaubens (1976) ; Jürgen Moltmann, Theologie der Hoffnung (1964) ; Joseph Ratzinger, Einführung in das Christentum (1968)

Der Buddhismus ist im 5. Jahrhundert v. Chr. im Norden Indiens aus der Lehre des Siddhārtha Gautama hervorgegangen, des Buddha, des Erwachten, und zählt heute etwa fünfhundert Millionen Anhänger in Asien und darüber hinaus. Als Religion ohne Schöpfergott, aber nicht ohne Götter, ohne Riten oder ohne Institutionen, hat er den europäischen Philosophen des 19. Jahrhunderts als Spiegel und Projektionsfläche gedient, und der Essay macht ihn zur Prüfung jeder Definition der Religion durch Gott.

Die Lehre

Der Überlieferung nach verlässt der Prinz Gautama, geboren in Lumbinī um 560 v. Chr. nach der traditionellen Chronologie, um 480 nach der revidierten, den Palast, als er Alter, Krankheit und Tod entdeckt, übt Askese, gibt sie auf und erlangt unter dem Baum von Bodhgayā das Erwachen; er predigt fünfundvierzig Jahre und stirbt in Kuśinagar. Seine erste Predigt, in Sārnāth, verkündet die Vier edlen Wahrheiten: Alles ist Leiden, duḥkha, Unbefriedigtsein; das Leiden hat einen Ursprung, den Durst, Begierde, Hass und Unwissenheit; es hat ein Erlöschen, das nirvāṇa, Verlöschen des Durstes; es gibt einen Weg zu diesem Erlöschen, den achtfachen Pfad, rechte Anschauung, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Die Lehre beruht auf dem bedingten Entstehen, nach dem jedes Phänomen aus Bedingungen hervorgeht, auf der Vergänglichkeit und auf dem Nicht-Selbst, anātman: Es gibt keine substantielle Seele, nur Aggregate, und was nach dem Karma, dem Gesetz der Taten, wandert, ist keine Person, sondern ein Strom. Der Buddha weigert sich, die metaphysischen Fragen, die Ewigkeit der Welt, das Dasein nach dem Tod, zu beantworten, da sie für die Befreiung nutzlos sind; die Götter existieren, doch sind sie wie die Menschen dem Kreislauf unterworfen, und niemand rettet einen anderen.

Die Schulen und die Geschichte

Die Gemeinschaft, der saṅgha, Mönche und Nonnen, die von den Laien unterhalten werden, bildet mit dem Buddha und dem Dharma, der Lehre, die dreifache Zuflucht, die jeder Buddhist ausspricht. Nach dem Tod des Meisters legen Konzile den Kanon fest, und die Schulen spalten sich: der Theravāda, die Schule der Älteren, in Pali bewahrt auf Ceylon, in Birma, Thailand, Kambodscha und Laos, wo das Ideal der arhat ist; der Mahāyāna, das Große Fahrzeug, um die Zeitenwende entstanden, der den bodhisattva verherrlicht, welcher auf das nirvāṇa verzichtet, um alle Wesen zu retten, die Philosophie der Leerheit Nāgārjunas und die Schule des Nur-Geistes entwickelt und sich in China, Korea und Japan ausbreitet, in den Formen des Chan und des Zen, des Reinen Landes und des Tiantai; der Vajrayāna, tantrisch, in Tibet und der Mongolei, mit seinen Lamas und seinem Dalai Lama. Kaiser Aśoka macht ihn im 3. Jahrhundert v. Chr. zu einer Staats- und Missionsreligion; nach dem 12. Jahrhundert verschwindet der Buddhismus fast ganz aus Indien. Klösterliche Institutionen, Reliquien- und Bilderkulte, Totenriten, Verbindungen mit den Mächten, Kriege und Verfolgungen, auch jüngere, machen ihn zu einer vollständigen Religion.

Der Buddhismus der Europäer

Vor dem 19. Jahrhundert nur bruchstückhaft bekannt, wird der Buddhismus von der Philologie als Gegenstand konstituiert, durch Burnouf 1844, und von Schopenhauer, Renan und Nietzsche als Nihilismus gelesen, als Kult des Nichts, ein europäisches Bild, das Droit untersucht hat, oder bei Nietzsche als positivistische Religion ohne Gott; Droit und Lopez haben gezeigt, was dieses Bild Europa verdankte. Der westliche Buddhismus des 20. Jahrhunderts, der Zen Suzukis, die vipassanā-Meditation, die medizinisch gewendete Achtsamkeit Kabat-Zinns, ist eine selektive Neuerfindung davon.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die Vier edlen Wahrheiten, das nirvāṇa, das Karma, den saṅgha und die dreifache Zuflucht, die Teilung der Fahrzeuge und die von Droit untersuchte europäische Konstruktion als bekannt voraus. Er folgert daraus, dass sich die Religion nicht durch Gott definiert, dass eine Lehre ohne Opfer opferfordernde Institutionen haben kann und dass der Buddhismus für seine These weder eine Ausnahme noch ein Verbündeter ist, sondern eine Prüfung; die Meditation im Unternehmen erscheint ihm als Palliativbehandlung.

Im Essay: Der Buddhismus der Philosophen · Arthur Schopenhauer · Zwölfter Teil

Weiterführende Literatur: Walpola Rahula, L'Enseignement du Bouddha (1961) ; Étienne Lamotte, Histoire du bouddhisme indien (1958) ; Richard Gombrich, Theravāda Buddhism (1988) ; Paul Williams, Mahāyāna Buddhism (1989) ; Roger-Pol Droit, Le Culte du néant. Les philosophes et le Bouddha (1997) ; Bernard Faure, Bouddhisme, philosophie et religion (1998) ; Donald S. Lopez, Prisoners of Shangri-La (1998)

Als neue Atheisten oder als neuer Atheismus wird eine Gruppe englischsprachiger Autoren bezeichnet, deren Bücher, erschienen zwischen 2004 und 2007 nach den Anschlägen vom 11. September 2001, die Religion mit einer Heftigkeit und einem Verkaufserfolg angegriffen haben, wie es sie seit der Aufklärung nicht gegeben hatte: Sam Harris, Richard Dawkins, Daniel Dennett und Christopher Hitchens, die man die vier Reiter nennt. Der Essay behandelt sie zusammen mit Onfray, dessen andere Seite sie sind, und ordnet sie der ärmsten Form des Regimes des Irrtums zu.

Die Bücher

Sam Harris, ausgebildeter Philosoph und später Neurowissenschaftler, eröffnet die Reihe mit The End of Faith (2004): Der Glaube, ein Fürwahrhalten ohne Beweis, ist an sich gefährlich, der Islam ganz besonders, und die religiöse Mäßigung schützt den Fanatismus; später tritt er für eine Spiritualität ohne Religion ein, die auf der Meditation gründet. Richard Dawkins, Biologe in Oxford, Autor von Das egoistische Gen und Erfinder des Wortes Mem, veröffentlicht 2006 The God Delusion (Der Gotteswahn): Die Gotteshypothese ist eine wissenschaftliche Hypothese, die fast sicher falsch ist, das Argument von der Unwahrscheinlichkeit des Konstrukteurs, die Religion ist ein Nebenprodukt evolutionärer Anlagen, ein Virus des Geistes, die religiöse Erziehung von Kindern eine Misshandlung, und der Atheist kann glücklich und moralisch sein. Daniel Dennett, Philosoph des Geistes, fordert in Breaking the Spell (2006), die Religion als natürliches Phänomen zu untersuchen, mit den Mitteln der Kognitionswissenschaften und der Evolutionstheorie, und verteidigt zusammen mit Dawkins das 2003 für die Naturalisten vorgeschlagene Wort brights. Christopher Hitchens, Journalist und Polemiker, legt in God Is Not Great (2007), Der Herr ist kein Hirte, die historische und moralische Anklageschrift vor: Die Religion vergiftet alles. Victor Stenger, A. C. Grayling, in Frankreich Michel Onfray mit dem Traité d'athéologie (2005) und Ayaan Hirsi Ali schließen sich an, und öffentliche Debatten, Vereine und Plakatkampagnen auf Bussen machen daraus eine Bewegung.

Die gemeinsamen Thesen

Der neue Atheismus hält die Religion für ein Bündel falscher empirischer Aussagen, die von der Wissenschaft widerlegt werden; er hält den Glauben an sich für schädlich, nicht nur seine Auswüchse; er verweigert den Glaubensüberzeugungen den geschuldeten Respekt und lehnt die von Stephen Jay Gould vorgeschlagene Nichtüberschneidung der Lehrbereiche ab; er gründet die Moral auf Evolution und Vernunft; und er beansprucht das Erbe der Aufklärung, Humes, Russells und Cliffords. Er ist der Evolutionsbiologie und den Kognitionswissenschaften, Boyer, Atran, verpflichtet, deren Ergebnisse er vereinfacht.

Die Kritiken

Sie kamen von allen Seiten: von Gläubigen, Alister McGrath, John Lennox, die eine karikierte Theologie feststellen; von Philosophen, Michael Ruse, Thomas Nagel, die die Argumente für dürftig halten; von links, Terry Eagleton, für den Dawkins nicht weiß, wovon er spricht, und der Islamfeindlichkeit Vorschub leistet; von Soziologen, die darin einen Szientismus sehen und eine weitere säkulare Religion, mit ihren Propheten und ihren Ketzern; und von innen, als nach 2011 die Streitigkeiten über Sexismus und Politik die Bewegung spalten. Der neue Atheismus ist in den 2010er Jahren abgeebbt und hat eine organisierte, vor allem amerikanische atheistische Kultur hinterlassen.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt die vier Autoren und ihre Bücher, die er nicht zitiert, als bekannt voraus, ebenso die These von der Religion als wissenschaftlichem Irrtum, das Erbe Cliffords und Russells und die Verbindung zu den Kognitionswissenschaften. Er sieht darin die ärmste Form des Regimes des Irrtums, die Vernunft und die Wissenschaft zu Wesenheiten im Sinne Stirners erhoben, die Menschen auf dem Markt aus § 125, und stellt ihren Kreuzzügen nach Art Cliffords die Verbindung von James und Clifford entgegen: Das Problem ist nicht der Glaube, sondern der Inquisitor.

Im Essay: Die militanten Atheisten der Gegenwart · Darf man glauben? Clifford, James und die analytische Philosophie · Boyer

Weiterführende Literatur: Sam Harris, The End of Faith (2004) ; Richard Dawkins, The God Delusion (2006), übers. Pour en finir avec Dieu ; Daniel Dennett, Breaking the Spell (2006) ; Christopher Hitchens, God Is Not Great (2007), übers. Dieu n'est pas grand ; Terry Eagleton, Reason, Faith, and Revolution (2009) ; Stephen LeDrew, The Evolution of Atheism (2016)

Seit den 1960er Jahren hat der Rückgang der Kirchen im Westen nicht zum Verschwinden des Religiösen geführt, sondern zum Wachstum von Spiritualitäten außerhalb der Institutionen, individuell, zusammengesetzt, auf die Erfahrung und das Wohlbefinden ausgerichtet, die die Soziologen mystisch-esoterischen Nebel, Religion à la carte oder spirituelle Revolution nennen. Der Essay begegnet ihnen in seinem zwölften Teil, beim westlichen Buddhismus und bei den Spiritualitäten ohne Gott.

Das New Age und der Nebel

Das New Age, in den 1960er und 1970er Jahren in Kalifornien und in England entstanden, verkündet den Eintritt in das Zeitalter des Wassermanns, ein Zeitalter erweiterten Bewusstseins, und verbindet heterogene Quellen: Theosophie des 19. Jahrhunderts, westliche Esoterik, humanistische und transpersonale Psychologie, Maslow, Jung, östliche Spiritualitäten, die von indischen Gurus und Zen-Meistern eingeführt wurden, Schamanismus, Ökologie, alternative Medizin, Channeling und Kristalle. Seine stillschweigende Lehre lässt sich in wenigen Zügen fassen: Das Göttliche ist in einem selbst, die persönliche Erfahrung hat Vorrang vor dem Dogma, alles ist Energie und gegenseitige Abhängigkeit, die Verwandlung seiner selbst wird die Welt verwandeln, und man wählt frei aus allen Traditionen. Françoise Champion hat in Frankreich einen mystisch-esoterischen Nebel beschrieben, Paul Heelas eine Spiritualität des Selbst, Hervieu-Léger die Figur des Pilgers. Das Wort New Age ist in den 1990er Jahren veraltet, aber seine Inhalte haben sich in der Persönlichkeitsentwicklung, im Coaching, in der Wellness und in den Buchhandlungen verbreitet.

Meditation, Achtsamkeit, Yoga

Das Yoga, im Westen seit Vivekananda 1893 praktiziert und von den indischen Lehrern des 20. Jahrhunderts populär gemacht, ist zu einer Massengymnastik geworden, weitgehend von seiner hinduistischen Metaphysik gelöst. Die buddhistische Meditation, Zen, Vipassanā, tibetisch, ist denselben Weg gegangen: Jon Kabat-Zinn schafft 1979 ein Programm zur Stressreduktion, das auf Achtsamkeit, mindfulness, beruht und in die Krankenhäuser gelangt, dann in die Schulen, die Gefängnisse, die Unternehmen des Silicon Valley und die Apps, gestützt auf klinische Studien; Matthieu Ricard und der Dalai Lama sind die medialen Gesichter dieses westlichen Buddhismus, und Buddhisten kritisieren eine McMindfulness, die der Meditation Ethik und Befreiung genommen hat, um eine Leistungstechnik daraus zu machen. Die Meditation im Unternehmen ist für den Essay der Endpunkt dieser Übertragung.

Spirituell, aber nicht religiös

In den Vereinigten Staaten bezeichnet die Formel spiritual but not religious seit den 1990er Jahren einen wachsenden Teil der Bevölkerung, um 2020 etwa ein Viertel, der die Institutionen ablehnt, ohne auf eine Suche nach Sinn zu verzichten; in Europa basteln die Religionslosen, eher Ungebundene als Atheisten, auf ähnliche Weise. Frédéric Lenoir hat in Frankreich diese Metamorphose Gottes hin zu einer weltlichen Spiritualität der Weisheit und des Glücks, von Spinoza bis zum Buddhismus, beschrieben und begleitet; die Taschenstoiker, die Weisheitsbücher und die Retreats sind ihr Markt. Die Soziologen streiten darüber, ob diese Spiritualität eine verkleidete Säkularisierung ist, eine Privatisierung der Religion oder eine neue Religion, ohne Kirche, aber mit ihren Händlern; die Kirchen sehen darin bald eine Konkurrenz, bald ein Betätigungsfeld, und der französische Staat überwacht durch die Miviludes ihre sektenhaften Auswüchse.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus das New Age und den Nebel, den Pilger Hervieu-Légers, die Achtsamkeit und die Meditation im Unternehmen, die Formel spirituell, aber nicht religiös und Lenoir, den Erben Renans. Er hält den westlichen Buddhismus für eine Neuerfindung und die Meditation im Unternehmen für eine Palliativpflege, sieht in diesen Spiritualitäten die Position der Atheisten auf dem Markt, wenn sie sich für geschichtslos halten, und erinnert daran, dass eine Spiritualität ohne Linie der Neugründung entgeht, sich aber nicht weitergibt.

Im Essay: Zwölfter Teil · Der Buddhismus der Philosophen · Die Spiritualitäten des Universums · Hervieu-Léger · André Comte-Sponville

Weiterführende Literatur: Paul Heelas, The New Age Movement (1996) ; Paul Heelas und Linda Woodhead, The Spiritual Revolution (2005) ; Françoise Champion und Danièle Hervieu-Léger (Hrsg.), De l'émotion en religion (1990) ; Frédéric Lenoir, Les Métamorphoses de Dieu (2003) ; Jon Kabat-Zinn, Full Catastrophe Living (1990) ; Robert Fuller, Spiritual, but not Religious (2001) ; Nathalie Luca, Individus et pouvoirs face aux sectes (2008)

Empfangene Offenbarungen, im Vokabular des New Age Channeling genannt, sind Texte, die als einem menschlichen Mittler von einer äußeren Wesenheit diktiert ausgegeben werden: einem Verstorbenen, einem Geist, einem aufgestiegenen Meister, einem Engel, Christus oder Gott selbst. Der Mittler bezeichnet sich als Schreiber und nicht als Verfasser. Die Gattung ist alt, aber sie nimmt im 19. Jahrhundert ihre moderne Gestalt an und gedeiht seit den 1970er Jahren im Umfeld der zeitgenössischen Spiritualitäten.

Von der Tischrückerei zum Spiritismus

Im 18. Jahrhundert veröffentlicht Swedenborg den Bericht seiner Visionen von der Welt der Geister. 1848 lösen die Klopfgeräusche bei den Schwestern Fox im Staat New York den amerikanischen Spiritualismus aus; die Mode der Tischrückerei erreicht 1853 Europa. Allan Kardec, ein Lyoner Pädagoge, begründet 1857 mit Das Buch der Geister den Spiritismus, eine Lehre aus den Antworten, die Medien von den Geistern erhalten: Gott, die Unsterblichkeit der Seele, die Reinkarnation und der moralische Fortschritt durch aufeinanderfolgende Leben. Der Spiritismus versteht sich eher als experimentelle Wissenschaft und als Philosophie denn als Kirche; in Brasilien ist er sehr lebendig geblieben. Victor Hugo lässt auf Jersey von 1853 bis 1855 die Tische sprechen. Die Gelehrten sind gespalten: Faraday und Chevreul erklären die Bewegungen durch unbewusste Muskelanstrengungen, andere, wie William Crookes oder Charles Richet, untersuchen die Medien, und die 1882 in London gegründete Society for Psychical Research zählt William James zu ihren Mitgliedern.

Das moderne Channeling

Im 20. Jahrhundert löst sich die Gattung vom Spiritismus und von den Verstorbenen. Die Botschaften Seths, von Jane Roberts ab 1963 empfangen, lehren, dass jeder seine eigene Wirklichkeit erschafft. A Course in Miracles, deutsch Ein Kurs in Wundern, von 1965 bis 1972 der New Yorker Psychologin Helen Schucman von einer Stimme diktiert, die sich als Jesus vorstellt, schlägt eine Relektüre des Christentums vor, in der die Welt eine Illusion und das Heil eine Vergebung ist, die die Schuld auflöst. Die Gespräche mit Gott von Neale Donald Walsch, ab 1995, sind schriftliche Dialoge mit Gott, die zu weltweiten Erfolgen geworden sind.

Die Lettres du Christ gehören zu dieser Familie. Es sind neun Briefe, begleitet von Aufsätzen, die als von Christus einer anonymen Südafrikanerin diktiert ausgegeben werden, seiner Sprecherin, die sagt, sie habe sich jahrzehntelang darauf vorbereitet; online auf Englisch verbreitet, sind sie auf Französisch 2010 bei Interkeltia erschienen, 2012 bei Atlantes und dann als Taschenbuch. Christus berichtigt darin die Auslegungen der Kirchen: weder Sünde gegen Gott noch Dreifaltigkeit noch Heil durch das Blut des Kreuzes; an ihrer Stelle ein universales Bewusstsein, ein Ego als Quelle des Leidens, ein Gesetz von Ursache und Wirkung, in Begriffen des Elektromagnetismus beschrieben, und eine Praxis der Meditation und der Reinigung der Gedanken.

Gemeinsame Züge und gelehrte Deutungen

Diese Texte teilen eine erklärte Quelle außerhalb des Mittlers, eine Berichtigung der institutionalisierten Religionen im Namen einer älteren oder reineren Lehre, eine Kosmologie des Bewusstseins oder der Energie und eine Ethik der Selbstverwandlung. Die Historiker der Esoterik, wie Wouter Hanegraaff und Olav Hammer, untersuchen die Autoritätsstrategien der Gattung: die Berufung auf die Erfahrung, auf eine verlorene Überlieferung und auf das wissenschaftliche Vokabular. Die Psychologen verweisen auf Dissoziation, automatisches Schreiben und unbewusste Kreativität; Théodore Flournoy hatte schon 1900 in Des Indes à la planète Mars gezeigt, wie ein Medium seine vergessenen Lektüren neu zusammensetzte. Die Kirchen sehen darin im Allgemeinen eine Privatoffenbarung ohne Gewähr, und die Beobachtungsstellen für sektiererische Abwege überwachen die Gruppen, die sich um manche Botschafter bilden.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt den Spiritismus, die Gattung des Channeling und das Bestehen der Lettres du Christ als bekannt voraus, die er im zwölften Teil zusammen mit der Quantenmystik untersucht. Er liest darin eine Ersatzoffenbarung, die die Autorität der Kirchen im Namen einer höheren Autorität bestreitet, einen neuen Jesus nach dem Maß seiner Epoche und ein Vergeltungsgesetz, das das Opfer des Kreuzes verweigert, aber den Kranken für seine Krankheit verantwortlich macht.

Im Essay: Die Spiritualitäten des Universums · Zwölfter Teil · William James

Weiterführende Literatur: Allan Kardec, Le Livre des Esprits (1857) ; Jane Roberts, Seth Speaks (1972) ; Helen Schucman, A Course in Miracles (1976) ; Neale Donald Walsch, Conversations with God (1995) ; Olav Hammer, Claiming Knowledge. Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age (2001) ; Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture (1996) ; Guillaume Cuchet, Les Voix d'outre-tombe. Tables tournantes, spiritisme et société au XIXe siècle (2012)

Quantenmystik nennt man die Gesamtheit der zeitgenössischen Spiritualitäten, die sich auf die Quantenphysik berufen, um zu behaupten, dass das Bewusstsein die Wirklichkeit erschafft oder beeinflusst, dass alles verbunden ist und dass der Geist unmittelbar auf die Materie einwirken kann. Sie verbindet sich oft mit der Synchronizität Jungs und dem Gesetz der Anziehung, und sie erbt eine lange Überlieferung, die seit dem 18. Jahrhundert ihr Vokabular der Physik des jeweiligen Augenblicks entlehnt.

Die Ahnen: Fluidum, Magnetismus, Denken

Franz Anton Mesmer, ein Wiener Arzt, der sich 1778 in Paris niederlässt, heilt durch den tierischen Magnetismus, ein universelles Fluidum, das er nach eigenen Worten auffängt und überträgt; eine königliche Kommission, der Lavoisier und Franklin angehören, kommt 1784 zu dem Schluss, dass die beobachteten Wirkungen auf die Einbildungskraft zurückgehen. Der Magnetismus überlebt im 19. Jahrhundert bei Puységur und seinen Schülern, dann in der Hypnose. In den Vereinigten Staaten lehrt Phineas Quimby, ein Uhrmacher, der zum Heiler geworden ist, um 1850, dass Krankheit aus falschen Überzeugungen entsteht; von ihm gehen die Christian Science der Mary Baker Eddy (1875) und die Bewegung New Thought aus, die William James 1902 unter dem Namen mind-cure beschreibt und deren Erben das positive Denken und die Persönlichkeitsentwicklung sind.

Die Synchronizität

Jung nennt Synchronizität das Zusammenfallen eines psychischen Zustands und eines äußeren Ereignisses, die nicht durch eine Ursache, sondern durch einen Sinn verbunden sind, und er macht daraus ein Prinzip akausaler Verknüpfung. Er legt sie 1952 in einem gemeinsamen Band mit Wolfgang Pauli dar, Nobelpreisträger für Physik, der darin eine Studie über Kepler veröffentlicht; das bekannteste Beispiel ist der goldene Skarabäus, der gegen das Fenster stößt, während eine Patientin einen Traum von einem Skarabäus erzählt. Der Begriff hat in den volkstümlichen Spiritualitäten eine ungeheure Nachwirkung gehabt. Die kognitive Psychologie erklärt den Eindruck einer bedeutsamen Koinzidenz durch die Neigung, im Zufall Muster und Absichten wahrzunehmen, die der Psychiater Klaus Conrad 1958 Apophänie genannt hat, und durch das selektive Gedächtnis, das die Koinzidenzen behält und die Nicht-Koinzidenzen vergisst.

Vom Tao der Physik zu The Secret

1975 veröffentlicht Fritjof Capra, promovierter Physiker, Das Tao der Physik, das die Quantenmechanik den hinduistischen, buddhistischen und taoistischen Mystiken annähert. David Bohm, ein anerkannter Physiker, schlägt 1980 eine implizite Ordnung vor, eine ungeteilte Ganzheit, deren Entfaltungen die Dinge wären, und tritt in einen Dialog mit Krishnamurti. Deepak Chopra, Arzt, begründet 1989 die Quantenheilung. Der Film What the Bleep Do We Know!? (2004) macht die Vorstellung populär, dass der Beobachter die Wirklichkeit erschafft, und The Secret von Rhonda Byrne (2006), Buch und Film, stellt das Gesetz der Anziehung, nach dem die Gedanken die Ereignisse anziehen, die ihnen gleichen, als ein Geheimnis dar, das den großen Männern der Geschichte bekannt gewesen sei.

Die Antwort der Physiker

Die Physiker wenden ein, dass der Beobachter der Quantenmechanik eine Wechselwirkung mit einem Messgerät bezeichnet und kein Bewusstsein, dass die Verschränkung keine Information überträgt und die Geister nicht verbindet und dass die Quanteneffekte auf der Ebene des Gehirns und des Körpers verschwinden. Murray Gell-Mann hat von Quantengeschwätz gesprochen, Victor Stenger hat der Widerlegung der These eines Quantenbewusstseins ein Buch gewidmet, und die Sokal-Affäre hat 1996 eine umfassendere Debatte über den Gebrauch der exakten Wissenschaften durch die Geisteswissenschaften eröffnet. Das Gesetz der Anziehung wird überdies wegen seiner Folgen kritisiert: Es macht die Kranken und die Armen für ihr Los verantwortlich und hält zuweilen von der Behandlung ab.

Was der Essay voraussetzt

Der Essay setzt als bekannt voraus die Synchronizität Jungs, die Quantenmystik, das Gesetz der Anziehung und ihren Ahnen, die von William James beschriebene mind-cure. Er untersucht sie im zwölften Teil zusammen mit den Lettres du Christ als eine Forderung an die Wissenschaft, für das Heilige Zeugnis abzulegen, als eine in Universum umbenannte Vorsehung und als eine Theodizee ohne Gott, die aus der Klage einen negativen Gedanken macht.

Im Essay: Die Spiritualitäten des Universums · Jung · Boyer · William James

Weiterführende Literatur: C. G. Jung und W. Pauli, Naturerklärung und Psyche (1952) ; Fritjof Capra, Le Tao de la physique (1975) ; David Bohm, Wholeness and the Implicate Order (1980) ; Deepak Chopra, Quantum Healing (1989) ; Rhonda Byrne, The Secret (2006) ; Victor Stenger, The Unconscious Quantum (1995) ; Murray Gell-Mann, The Quark and the Jaguar (1994) ; Jean Bricmont und Alan Sokal, Impostures intellectuelles (1997) ; Mitch Horowitz, One Simple Idea (2014)