Glossar

Achsenzeit. In Vom Ursprung und Ziel der Geschichte (1949) beobachtet Karl Jaspers, dass sich etwa zwischen 800 und 200 vor unserer Zeitrechnung, vor allem um 500, unabhängig voneinander in China, Indien, Iran, Palästina und Griechenland vergleichbare geistige Ereignisse vollziehen: Konfuzius und Laotse, die Upanishaden und der Buddha, Zarathustra, die Propheten Israels, die griechischen Philosophen. Überall wird sich der Mensch seiner selbst und seiner Grenzen bewusst, stellt die Frage nach dem Ganzen und zieht die überlieferten Mythen in Zweifel. Jaspers macht daraus die Achse der Weltgeschichte, anstelle der christlichen Achse der Menschwerdung, die nur für Christen gilt. Der Essay findet darin, was Jaspers seinen Platz in einer Untersuchung gibt, die über das Christentum allein hinauszugehen sucht: Die Religionskritik und die Spiritualität der Übung haben vielfache Quellen, und die Geschichte, die der Essay erzählt, eingestandenermaßen auf das christliche und nachchristliche Europa zentriert, ist nur einer der Wege. Der Begriff wurde von den Soziologen aufgegriffen, von Shmuel Eisenstadt bis Robert Bellah, und wegen seiner Chronologie diskutiert. Siehe auch Philosophischer Glaube, Das Umgreifende, Fabel vom Staffellauf. Im Essay lesen

Das Deutungsraster des Essays, im Prolog dargelegt. Die Kritiken der Religion bilden keine fortlaufende Tradition: Sie gehören acht verschiedenen Regimen an, die nicht auf dasselbe zielen. Die Religion erscheint darin nacheinander als ein zu berichtigender Irrtum (Epikur, Lukrez, Spinoza, Hume, d'Holbach, Feuerbach), als Symptom einer Welt, die ihrer bedarf (Marx), als Wert, dessen Genealogie man schreibt (Nietzsche), als Bestandteil der Metaphysik, die Onto-Theologie (Heidegger), als vom Wunsch gelenkte Illusion (Freud), als soziale Funktion (Durkheim, Weber), als Erbe, über dessen Säkularisierung man streitet (Schmitt, Löwith, Blumenberg, Gauchet, Taylor, Habermas), oder als Erfahrung, die die Dogmen überlebt (Schleiermacher, James, Otto, Bergson, Bataille). Ricœur fasst das zweite, dritte und fünfte unter dem Namen Schule des Verdachts zusammen. Das achte Regime zwingt den Essay, die Religion auf die Spiritualität auszuweiten. Diese Regime addieren sich nicht, sie beschuldigen einander: Jedes wirft dem vorigen vor, religiös geblieben zu sein, was der Essay das Gesetz der Neugründungen nennt. Im Essay lesen

Der falsche Gottesdienst. Der vierte Teil der Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793), der heftigste, handelt vom Dienst und Afterdienst unter der Herrschaft des guten Prinzips, oder von Religion und Pfaffentum. Kant stellt darin einen Grundsatz auf, den er für evident erklärt: Alles, was der Mensch außer dem guten Lebenswandel noch tun zu können meint, um Gott wohlgefällig zu werden, ist bloßer Religionswahn und Afterdienst Gottes. Gebete, Wallfahrten, Fasten, Riten und Sakramente, als Mittel genommen, sich Gott geneigt zu machen, gehören zum Fetischismus, und die Kirche, die davon lebt, ist Pfaffentum. Der Essay ermisst die Tragweite dieses Textes eines pietistisch erzogenen Lutheraners, der fast die ganze wirkliche religiöse Praxis zum Fetischismus erklärt, und findet darin den Namen der Religion ohne Spiritualität: die Observanz, den Kult, der keine Verwandlung dessen bewirkt, der ihn vollzieht. Er hält auch fest, dass Kant, indem er die Religion auf die Erkenntnis unserer Pflichten als göttlicher Gebote zurückführt, die Moral sakralisiert hat, was Nietzsche ihm im Antichrist als hinterlistige Theologie vorwerfen wird. Siehe auch Spiritualität, Fetischismus, Religio, relegere, religare. Im Essay lesen

Die Lektüre, die unter dem Buchstaben eines heiligen Textes einen anderen, philosophischen oder moralischen Sinn sucht. Philon von Alexandria liest im 1. Jahrhundert die Genesis mit dem Timaios: Wenn beide auseinanderzugehen scheinen, verbirgt der Buchstabe des Moses einen Sinn, den die Allegorie entdecken muss, und der Logos ist ihr Schlüssel. Der Essay spricht von einem Regime der Allegorie, das allen Regimen der Kritik vorausgeht: Philon kritisiert die Religion nicht, er übersetzt sie in Philosophie, was sie vor dem rationalistischen Einwand schützt, aber einen doppelten Sinn in ihr einrichtet, der denen vorbehalten ist, die zu lesen wissen. Die Methode geht über Origenes, der sie systematisiert, auf die Christen über und findet sich bei Averroes und Maimonides wieder, für die der geoffenbarte Text einen äußeren und einen inneren Sinn hat. Schopenhauer gibt ihre ernüchterte Fassung: Die Religionen sind das allegorische Gewand der Wahrheit, die Metaphysik der Massen, und es wäre grausam, dem Volk seine Allegorie zu nehmen. Der Großinquisitor ist die politische Vollendung dieser Lektüre. Siehe auch Logos, Taʾwīl, doppelte Wahrheit, Entmythologisierung. Im Essay lesen

Die Formel, die man Iwan Karamasow zuschreibt: Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt. Der Essay zeigt, dass sie in dieser sprichwörtlichen Form in den Brüdern Karamasow nie vorkommt. Es ist Rakitin, der Iwans These berichtet, ohne Unsterblichkeit der Seele gebe es keine Tugend und alles sei erlaubt, und Iwan antwortet auf Nachfrage nur, er werde die Formel nicht verleugnen. Sartre schreibt ihm in L'existentialisme est un humanisme den von der Rezeption fabrizierten Satz zu, „Si Dieu n'existait pas, tout serait permis“, wenn Gott nicht existierte, wäre alles erlaubt, und wendet ihn in eine Aufgabe der Freiheit; Camus lässt im Menschen in der Revolte mit diesem alles ist erlaubt die Geschichte des zeitgenössischen Nihilismus beginnen. Der Essay liest in Iwans These die umgekehrte Antwort Voltaires: Wenn Gott für die Moral notwendig ist und Gott nicht existiert, bricht die Moral zusammen. Er stellt sie Bayle gegenüber, für den eine Gesellschaft von Atheisten bestehen kann: Bayle spricht von der Gesellschaft, Iwan vom Gewissen, und das Verbrechen Smerdjakows, der Iwan beim Wort nimmt, zeigt, dass die Frage nicht die der Ordnung, sondern die der Schuld ist. Siehe auch Gesellschaft von Atheisten, Großinquisitor, Nihilismus. Im Essay lesen

Die allgemein menschliche Zwangsneurose. In Die Zukunft einer Illusion (1927) vergleicht Freud die religiösen Riten mit den Zeremoniellen der Zwangsneurotiker, wie er es schon 1907 getan hatte, und macht die Religion zur allgemein menschlichen Zwangsneurose, die wie die des Kindes aus dem Ödipuskomplex, aus der Beziehung zum Vater, hervorgeht. Die Menschheit durchliefe eine neurotische Phase, analog der der individuellen Kindheit, und könnte durch die Erziehung zur Realität daraus herauskommen, wie der Neurotiker durch die Analyse. Der Essay unterstreicht den Unterschied zu Feuerbach: Wo dieser in Gott das projizierte Wesen des Menschen sah, das man sich wieder aneignen müsse, sieht Freud darin den vergrößerten Vater der Kindheit, von dem die menschliche Hilflosigkeit Schutz verlangt; der Mensch im Großen gegen den Menschen im Kleinen. Er hält auch die Grenze fest, die Freud sich setzt: Die Religion ist eine Illusion, bestimmt durch den Wunsch, der sie lenkt, und nicht durch ihre Falschheit, und die Wissenschaft, die sie ersetzen soll, unser Gott Logos, wird als nicht sehr allmächtig eingestanden. Jung wird antworten, dass die religiöse Anlage nicht nur kindlich ist. Siehe auch Illusion, Gott Logos, Projektion. Im Essay lesen

Lateinisch Liebe zum Schicksal. Bei Nietzsche (Die fröhliche Wissenschaft § 276, Ecce homo) die Zustimmung, die will, was ist, ohne etwas anderes zu wollen, weder vorwärts noch rückwärts noch in alle Ewigkeit: die Notwendigkeit nicht ertragen, sondern lieben. Der Essay unterscheidet ihn vom Gehorsam gegenüber dem Schicksal und von der Rechtfertigung der Welt: Die Notwendigkeit zu lieben, ohne sie zu rechtfertigen, ist genau das, was Iwan Karamasow verweigert, wenn er seine Eintrittskarte zurückgibt, und was Spinoza durch die geistige Liebe zu Gott vollbringt. Er ist eine Übung, die den Zustimmenden verwandelt, keine Unterwerfung unter ein Absolutes, was ihn zu einem Bestandteil der Spiritualität der Übung macht. Er hat seine Grenze: Nietzsche, Ausnahme durch die Haltung und nicht durch die Position, bleibt schwankend zwischen dem § 344, der gesteht, woher sein Feuer kommt, und den prophetischen Versuchungen Zarathustras. Der Schluss des Essays versucht, die Annahme Spinozas und die Protestation von Marx zusammenzuhalten, indem man der Notwendigkeit der Welt zustimmt, ohne dem Unrecht der Menschen zuzustimmen. Siehe auch Nihilismus. Im Essay lesen

Bei Edward Tylor (Primitive Culture, 1871) der Glaube an geistige Wesen, den er für die Minimaldefinition der Religion hält. Der Animismus ist eine primitive Philosophie: Der Mensch der Frühzeit, der über Traum, Vision und Tod nachdenkt, schließt auf eine vom Körper trennbare Seele und bevölkert dann die Welt mit Geistern; Überlebsel dieser Stufe bestehen in den höheren Religionen fort, und die Anthropologie versteht sich als reformerische Wissenschaft. Frazer führt das Schema im Goldenen Zweig durch die Abfolge von Magie, der Bastardschwester der Wissenschaft, Religion und Wissenschaft fort. Der Essay sieht darin das Regime des Irrtums in seiner evolutionistischen Form: Tylor und Frazer erklären die Entstehung des Glaubens, nicht seine Dauer. Durkheim wendet ein, ein allgemeiner und alltäglicher Irrtum wäre ein unerklärlicher Wahn; Wittgenstein in seinen Bemerkungen über Frazer, der Ritus drücke aus und schließe nicht, und Frazer sei wilder als seine Wilden (bezeugte Antwort); Malinowski, die Magie beginne dort, wo das Wissen aufhört. Girard übernimmt das ganze Material Frazers und kehrt die Deutung um. Es bleibt der Ertrag: die Allgemeinheit des Glaubens an Unsichtbare. Im Essay lesen

In den Reden Über die Religion (1799) bestimmt Schleiermacher das Wesen der Religion gegen die beiden Verkürzungen seines Jahrhunderts: Sie ist weder Denken noch Handeln, sondern Anschauung und Gefühl, „Sinn und Geschmack fürs Unendliche“. Kant hatte sie auf die Moral zurückgeführt, die rationalistische Metaphysik auf die Gottesbeweise; Schleiermacher verlegt sie in die unmittelbare Erfahrung des Universums, die jedem Dogma und jeder Kirche vorausgeht, so sehr, dass eine Religion ohne Gott besser sein kann als eine Religion mit einem schlecht gedachten Gott. Der Essay sieht darin die Geburt des Regimes der Erfahrung und den ersten Versuch, die institutionalisierte Religion zu verlassen, ohne die gelebte Religion zu verlassen. Er bezeichnet auch ihre strukturelle Schwäche, die für James, Otto und Bergson gelten wird: Die Erfahrung beweist, dass man etwas empfindet, sie beweist nicht, was man empfindet. Hegel wird antworten, wenn die Religion Gefühl der Abhängigkeit wäre, so wäre der Hund der beste Christ; Feuerbach wird ihm 1851 antworten, dass die empfundene Abhängigkeit Abhängigkeit von der Natur ist, und Barth wird 1927 sagen, Feuerbach sei die Wahrheit Schleiermachers. Siehe auch Schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl, Acht Regime der Kritik, Das Numinose. Im Essay lesen

Der zentrale Begriff von Totalité et infini (1961). Das Antlitz des Anderen ist weder ein Gegenstand, den ich wahrnehme, noch ein Phänomen, das ich konstituiere: Es kommt mir von jenseits jeder Vorstellung zu, es übersteigt stets die Idee, die man sich von ihm macht, und es spricht zu mir vor aller Rede, um mir zu sagen: „Tu ne tueras point“, du sollst nicht töten. Levinas übernimmt von Descartes die Idee des Unendlichen und überträgt sie von Gott auf das Antlitz: In der Beziehung zum Anderen, nicht im Gottesbeweis, gibt sich das Unendliche. Die Ethik wird so zur ersten Philosophie, vor der Ontologie, und die Ethik ist eine Optik: Gott kommt nur in der Spur, die das Antlitz hinterlässt, in den Sinn, in der Verantwortung für den anderen Menschen. Der Essay stellt diese Asymmetrie der Symmetrie von Ich und Du bei Feuerbach gegenüber und folgt dem bezeugten Dialog mit Buber. Er zögert beim Urteil: Levinas, der das numinose Heilige als Gewalt verwirft und den Monotheismus für einen Atheismus gegenüber den mythischen Göttern hält, fällt nicht unter das Kriterium, ohne dass der Autor dessen ganz sicher wäre; er neigt zu einer gläubigen Ausnahme. Siehe auch Idol und Ikone, Das Numinose, Negative Theologie. Im Essay lesen

Wörtlich: verborgen. Das Wort bezeichnet zunächst Bücher, die Eingeweihten vorbehalten sind, dann Bücher, die man nicht in der Versammlung liest und deren Herkunft als zweifelhaft gilt. Sein Sinn wechselt je nach Konfession: Die Protestanten nennen Apokryphen die griechischen Bücher des Alten Testaments, Tobit, Judit, die Weisheit, Jesus Sirach, die Makkabäerbücher, die die Katholiken deuterokanonisch nennen und annehmen; alle nennen apokryph die Evangelien, Apostelgeschichten und Apokalypsen, die aus dem Neuen Testament ausgeschieden wurden, wie das Thomasevangelium oder das Protevangelium des Jakobus. Ein Pseudepigraph ist eine Schrift, die unter den Namen einer alten Gestalt gestellt ist, Henochs oder eines Apostels, eine in der Antike verbreitete Praxis. Die Apokryphen geben wenig Auskunft über Jesus, viel über die Vielfalt der Christen des 2. Jahrhunderts und über den Ursprung volkstümlicher Überlieferungen, von der Krippe bis zu den Eltern Marias. Siehe auch Biblischer Kanon. Im Essay lesen

Die beiden zentralen Begriffe der Psychologie Jungs nach seinem Bruch mit Freud. Die Archetypen sind leere Formen des kollektiven Unbewussten, die von den besonderen Vorstellungen jeder Kultur ausgefüllt werden und die sich mit auffallender Beständigkeit in den Mythen, Träumen, Visionen und Wahnbildern der entferntesten Völker und Zeiten wiederfinden: die Mutter, der Schatten, der alte Weise und vor allem das Selbst, Bild der psychischen Ganzheit, das Jung in Christus, im Buddha, im Mandala und im Stein der Weisen erkennt. Die Individuation ist der Prozess, durch den das Individuum in Beziehung zu dieser Ganzheit tritt; Jung sieht darin das psychologische Gegenstück zu dem, was die Religionen Heil nannten, und bestimmt die Religion in Psychology and Religion (1938) als sorgfältige Beobachtung des numinosum. Der Essay folgt dem Einwand Bubers: Psychologismus, da Gott nur noch ein Bild der Seele ist, und Gnosis, da die Begegnung mit einem äußeren Du durch die Erkenntnis eines inneren Gehalts ersetzt wird. Er schließt, dass Jung die Religion notwendig macht, ohne sie wahr zu machen, und dass eine Religion des Unbewussten kein Kriterium bietet, um das Opfer zu verweigern, das ein erwachter Archetyp fordern würde, wie Wotan 1936. Siehe auch Das Numinose, Gnosis, Bedürfnis und Disposition. Im Essay lesen

Das Thema der dritten Abhandlung der Genealogie der Moral (1887): Was bedeuten asketische Ideale? Beim Priester ist die Askese das Mittel, durch das sich das leidende Leben gegen sich selbst wendet, um fortzudauern; sie gibt dem Leiden einen Sinn, die Schuld, und dieser Sinn, so schrecklich er sei, ist besser als die Sinnlosigkeit, denn lieber will der Mensch das Nichts wollen, als nicht wollen. Die § 24 bis 28 dehnen die Diagnose auf die Wissenschaft und den Atheismus aus: Der unbedingte Wille zur Wahrheit ist die jüngste und vornehmste Form des asketischen Ideals, und es ist die christliche Moralität selbst, die zur Pflicht erhobene Wahrhaftigkeit, die über den christlichen Gott gesiegt hat. Der Essay liest darin zugleich eine Vorwegnahme der Säkularisierungstheorien, da Weber und Gauchet diese Selbstaufhebung des Religiösen durch das Religiöse wiederfinden, und den Einwand, den Nietzsche im Voraus an Simone Weil richtet, deren Verweigerung des Trostes einer Askese gleicht; der Essay hält ihn für teilweise berechtigt, bemerkt aber, dass Weil sich weigert, dem Unglück einen Sinn zu geben. Siehe auch Wille zur Wahrheit, Genealogie, Entzauberung der Welt. Im Essay lesen

Asylum ignorantiae. Im Anhang zum ersten Teil der Ethik erklärt Spinoza die Entstehung des Aberglaubens aus dem finalistischen Vorurteil: Die Menschen, die die Ursachen nicht kennen und das Nützliche begehren, glauben, alles sei für sie von Göttern gemacht, die sie lenken, und wenn ein Ereignis diesem Glauben widerspricht, ein Sturm, ein Erdbeben, eine Krankheit, steigen sie von Ursache zu Ursache auf, bis sie sich in den Willen Gottes flüchten, das heißt in das Asyl der Unwissenheit. Das Wort bezeichnet so den Punkt, an dem die Erklärung abbricht, um einem Geheimnis Platz zu machen. Der Essay macht daraus das Sinnbild des Regimes des Irrtums in seiner strengsten Fassung: die Religion als Unkenntnis der Ursachen, ein Thema, das d'Holbach aufnimmt, wenn er sagt, die Unwissenheit erzeuge die Götter, und das Boyer in anderer Form wiederfindet, wenn er zeigt, wie der Geist dort Absichten unterstellt, wo es nur Ursachen gibt. Der Essay vermerkt auch die Grenze dieser Erklärung: Sie sagt, warum man sich irrt, nicht, warum man es nötig hat, sich zu irren, was Feuerbach, Marx und Freud suchen werden. Siehe auch Deus seu Natura, acht Regime der Kritik, Illusion. Im Essay lesen

Ἀταραξία, die Abwesenheit von Unruhe. Bei Epikur und Lukrez ist die Erkenntnis der Natur kein Selbstzweck: Sie ist eine Übung, die von den beiden Ängsten befreit, die das Leben verderben, der vor den Göttern und der vor dem Tod, und die Ruhe der Seele verschafft. Den Blitz, die Erdbeben und die Krankheit durch die Atome zu erklären, zerstreut den Schrecken; zu wissen, dass der Tod uns nichts angeht, da wir nicht mehr sind, wo er ist, zerstreut den anderen. Der Essay besteht auf dieser spirituellen Dimension des Regimes des Irrtums, die die Modernen vergessen werden: Epikur ist kein Atheist, die Götter existieren und leben in einer Seligkeit, die jede Sorge stören würde, und der Gottlose ist der, der ihnen die Meinungen der Menge zuschreibt. Deshalb sagt der Essay von Onfray, der sich auf Epikur und Lukrez beruft, dass er von ihnen das Regime des Irrtums und den Hass auf die Priester erbt, nicht ihre Frömmigkeit und nicht ihre Übung. Die Ataraxie ist der Ahne der Weisheiten der Immanenz, die der zwölfte Teil untersucht. Siehe auch geistige Übungen, Spiritualität der Übung, acht Regime der Kritik. Im Essay lesen

Das Vorhaben Georges Batailles, der unter dem Titel Somme athéologique L'Expérience intérieure (1943), Le Coupable (1944) und Sur Nietzsche (1945) vereint: Der Titel parodiert die Summa theologiae des Thomas von Aquin und kündigt ein Unternehmen gleichen Umfangs, aber umgekehrten Sinns an. Die Atheologie ist eine innere Erfahrung des Heiligen ohne Gott, eine Reise bis ans Ende des menschlich Möglichen, eine nackte Erfahrung, die das Denken durch die Angst, das Lachen, die Ekstase und die Verausgabung bis zum Nicht-Wissen führt. Sartre sieht darin einen neuen Mystiker, von dem man nur noch den Leichnam berührt (bezeugte Antwort, 1943). Michel Onfray nimmt das Wort 2005 in seinem Traité d'athéologie in ganz anderem Sinn auf, dem einer militanten Kritik der drei Monotheismen, was der Essay eine Umkehrung nennt. Er hält Bataille für einen Zeugen von höchstem Rang, nicht für eine Ausnahme: Sein Heiliges der Überschreitung gründet ein Heiliges neu und bestätigt Durkheim. Siehe auch das Heilige. Im Essay lesen

Die dialektische Bewegung bei Hegel, für die das Französische kein Wort hat: aufheben bedeutet zugleich beseitigen, bewahren und emporheben. Auf die Religion angewandt, bedeutet die Aufhebung, dass die Philosophie die religiöse Vorstellung überschreitet, indem sie sie im Begriff bewahrt: Die Religion wird nicht widerlegt, sie wird begriffen. Für Hegel haben Religion und Philosophie denselben Inhalt, den absoluten Geist; die Religion denkt ihn in der Form der Vorstellung (Bilder, Erzählungen, Vater und Sohn), die Philosophie in der Form des Begriffs. Der Tod Gottes in Glauben und Wissen (1802) ist ein spekulativer Karfreitag, dem eine Auferstehung folgt; Nietzsche wird den Tod ohne die Auferstehung behalten. Der Essay hält das Argument für richtig und die Schlussfolgerung für falsch: Die Philosophie wird zur höheren Religion der Weisen, und man findet die averroistische Teilung zwischen Elite und Volk wieder. Kierkegaard antwortet ihm, die Subjektivität sei die Wahrheit (bezeugte Antwort); Barth nimmt das Wort auf, um zu sagen, dass die Offenbarung die Religion aufhebt und erfüllt. Siehe auch Tod Gottes. Im Essay lesen

Die Unterscheidung, die den neunten Teil eröffnet, der den Ursachen des Glaubens gewidmet ist. Von einem religiösen Bedürfnis zu sprechen, wie Durkheim und wie es die Formeln Feuerbachs über den Wunsch und Freuds über die Hilflosigkeit nahelegen, heißt einen beständigen Mangel annehmen, der danach verlangt, gefüllt zu werden, und der durch einen Ersatz gefüllt wird, wenn die Religion verschwindet; von einer Disposition zu sprechen heißt, etwas im menschlichen Geist zu bezeichnen, das die Götter leicht denkbar und den Glauben wahrscheinlich macht, ohne ihn zu einer Notwendigkeit zu machen. Der Essay wählt das zweite Wort und fragt die Anthropologen, die Psychologen, die Soziologen und die Kognitionswissenschaften, was die religiöse Disposition der Angst, dem Wunsch, der Gesellschaft, dem Tod und der Struktur des Geistes selbst verdankt. Die konstruierte Debatte am Ende des Teils kommt zu dem Schluss, dass die Disposition in ihren Triebfedern universal und in ihrer Intensität veränderlich ist: Es gibt ein Bedürfnis nach Sinn, Bindung und Schutz, kein Bedürfnis nach Gott, und deshalb sind die Ausgänge aus der Religion kostspielige Ausnahmen, die Weisheit und Sicherheit voraussetzen. Siehe auch Existenzsicherheit, minimal kontraintuitive Begriffe, Illusion. Im Essay lesen

Die Methodenregel des Essays, im Prolog angekündigt und bei jeder Begegnung zweier Autoren in Erinnerung gerufen. Eine bezeugte Antwort ist eine Debatte, die stattgefunden hat: Einer der beiden hat den anderen gelesen und ihm geantwortet, mit einem Text, den man zitieren kann, wie Origenes gegen Kelsos, Pascal gegen Montaigne, Feuerbach gegen Stirner, Freud gegen Rolland, Blumenberg gegen Löwith. Eine konstruierte Gegenüberstellung ist ein Gegenüber, das der Essay selbst zwischen Autoren herstellt, die einander nicht gelesen oder nicht geantwortet haben: Platon und Rousseau, Maimonides und Feuerbach, Bayle und Iwan Karamasow, Wittgenstein und Leibniz. Der Essay gibt den Status jedes Austauschs an, um eine Rekonstruktion nicht als geschichtliche Tatsache auszugeben. Die Abschnitte mit dem Titel „konstruierte Debatte“ (die Moral ohne Gott, warum glaubt man, warum etwas und nicht nichts) sind konstruierte Gegenüberstellungen mit mehreren Stimmen. Die Seite Antworten der Website verzeichnet die zweiundsiebzig Auseinandersetzungen, achtundfünfzig bezeugte und vierzehn konstruierte, mit ihrem Abschnitt. Siehe auch acht Regime der Kritik. Im Essay lesen

Die Liste der Bücher, die eine Gemeinschaft als Schrift anerkennt. Das griechische Wort bezeichnet das Richtscheit des Maurers, dann die Norm und das Verzeichnis. Der jüdische Kanon, schrittweise festgelegt, zählt vierundzwanzig Bücher; der christliche Kanon des Alten Testaments schwankt je nach Konfession, da Katholiken und Orthodoxe griechische Bücher annehmen, die die Protestanten ausscheiden. Die siebenundzwanzig Bücher des Neuen Testaments haben sich über etwa zwei Jahrhunderte durch den liturgischen Gebrauch durchgesetzt, bevor sie in Listen festgehalten wurden, darunter der Osterfestbrief des Athanasius von 367, und dann vom Konzil von Trient 1546 definiert wurden. Die angeführten Kriterien, apostolische Herkunft, Übereinstimmung mit dem Glauben, weite Rezeption, Alter, dienen vor allem dazu, einen bestehenden Gebrauch zu rechtfertigen. Außerhalb des Kanons zu stehen bedeutet für einen Text, nicht in der Versammlung gelesen zu werden, nicht aber, ohne historischen Wert zu sein. Siehe auch Apokryph. Im Essay lesen

Der gebildete Philister. Nietzsche prägt das Wort in der ersten seiner Unzeitgemäßen Betrachtungen, David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller (1873), gegen den Verfasser von Der alte und der neue Glaube (1872). Strauss, dessen Leben Jesu von 1835 die These vom Betrug zerstört hatte, indem es zeigte, dass die Evangelienberichte ohne Täuschungsabsicht entstandene Mythen waren, schlägt vierzig Jahre später einen neuen Glauben vor, eine Frömmigkeit gegenüber dem Universum, genährt von der Wissenschaft, von Beethoven und Haydn und von der gewöhnlichen Moral. Nietzsche wirft ihm nicht vor, zu kritisch zu sein, sondern es nicht genug zu sein: Er hat den christlichen Gott abgeschafft und die christliche Moral unangetastet gelassen, ohne zu sehen, dass das eine nicht ohne das andere besteht, und er begnügt sich mit dieser Halbheit mit dem guten Gewissen des Gebildeten. Der Essay zählt diese bezeugte Antwort zu den ersten Anwendungen des Gesetzes der Neugründungen und rückt den gebildeten Philister an die Atheisten auf dem Markt der Fröhlichen Wissenschaft heran: In beiden Fällen gilt die Abwesenheit Gottes als erledigte Sache, deren Folgen man nicht ermessen hat. Siehe auch Die Atheisten auf dem Markt, Gesetz der Neugründungen, Tod Gottes. Im Essay lesen

In der Bibel der Pakt, durch den Gott sich gegenüber einem Volk oder einer Menschheit verpflichtet und dessen Treue erwartet. Die Erzählungen kennen mehrere: mit Noah und allem Lebendigen, besiegelt durch den Bogen in den Wolken; mit Abraham, gekennzeichnet durch die Beschneidung; am Sinai mit Israel, dessen Bestimmungen der Dekalog und das Gesetz sind; mit David, dem eine königliche Nachkommenschaft verheißen wird. Jeremia kündigt einen neuen Bund an, in die Herzen geschrieben; die Christen nehmen die Formel beim Abendmahl auf und nennen ihre eigenen Schriften Neues Testament, das heißt neuer Bund, was die jüdische Bibel zu einem Alten Testament macht. Der Essay hält mit Sanders fest, dass das Judentum zur Zeit des Paulus bereits eine Religion des aus Gnade empfangenen Bundes war, keine Religion der Werke, und dass Paulus es nicht für eine andere verlässt. Siehe auch Tora, Messias. Im Essay lesen

Foucaults Ausdruck in L'Herméneutique du sujet (Vorlesung vom 6. Januar 1982), den der Essay paraphrasiert, da er die Formel auf keiner verlässlichen Seite wiedergefunden hat. Seit Descartes erfolgt der Zugang zur Wahrheit allein durch die Erkenntnis: Es genügt ein Subjekt, das richtig schließt und einer Methode folgt, und keine Verwandlung seines Seins ist mehr erforderlich; die Wahrheit wird Sache von Sätzen, und die Spiritualität trennt sich von der Philosophie. Der Essay bedient sich dieses Dispositivs, um zu erklären, warum die moderne Religionskritik die Religion fast immer als Glauben, als Gesamtheit wahrer oder falscher Sätze ins Visier genommen hat: weil seit dem cartesianischen Moment die Wahrheit Sache von Sätzen ist. Spinoza bildet eine Ausnahme, da die Ethik ein Buch geometrischer Beweise ist, das eine Verwandlung des Lebens zum Ziel hat; ebenso Nietzsche, der unablässig fragt, was die Wahrheit mit dem macht, der sie sucht. Der Essay nuanciert selbst, im Abschnitt über Descartes: Der cartesianische Moment ist kein klarer Bruch, sondern eine Umwandlung der Spiritualität in Metaphysik. Siehe auch Sorge um sich, Spiritualität, Wille zur Wahrheit. Im Essay lesen

Ursache seiner selbst. Der Name, den die Metaphysik Gott gibt, wenn sie ihn als letzten Grund des Seienden denkt: Descartes gebraucht ihn, um zu sagen, dass Gott seine Existenz aus seinem eigenen Wesen hat, Spinoza macht daraus die erste Definition der Ethik, bevor er sie auf die Substanz bezieht. Heidegger sieht im Vortrag über die onto-theologische Verfassung der Metaphysik (Identität und Differenz, 1957) darin den eigentlichen Namen des Gottes der Philosophen und zeigt, dass ein solcher Gott nichts Göttliches hat: Zu diesem Gott kann der Mensch weder beten noch ihm opfern; vor der causa sui kann er weder aus Scheu ins Knie fallen noch musizieren und tanzen. Das gott-lose Denken, das den Gott der Philosophen preisgeben muss, ist dem göttlichen Gott vielleicht näher. Marion greift die Analyse auf, um das begriffliche Idol zu bestimmen, ein Ort, die Metaphysik, eine Funktion, die Theologie in der Onto-theo-logie, eine Definition, die causa sui, und kehrt dann Heidegger gegen sich selbst. Becker gebraucht den Ausdruck in einem anderen Sinn: Das causa-sui-Projekt ist das Bestreben des Menschen, sich selbst seine eigene Ursache zu sein und den Tod zu leugnen. Siehe auch Onto-Theologie, Gott der Philosophen, Idol und Ikone. Im Essay lesen

Chiffern. Bei Karl Jaspers ist die Transzendenz kein höchstes Seiendes, das man erkennen oder leugnen könnte; sie ist das Umgreifende aller Umgreifenden, und sie gibt sich nur in Chiffern: Die Natur, das Kunstwerk, das religiöse Symbol, die Metaphysik selbst sind Chiffern der Transzendenz, die sie bezeichnen, indem sie sich entziehen. Das Eigentümliche der Chiffer ist, das Wissen in dem Augenblick zu verweigern, in dem sie hinweist: Sie muss Chiffer bleiben, und deshalb wirft Jaspers Bultmann in einer bezeugten Antwort von 1954 vor, die Mythen in existenziale Begriffe zu übersetzen, da sich der Mythos nicht ohne Verlust übersetzen lässt, und der Offenbarung, die Chiffer in einen besessenen Gegenstand zu verwandeln. Der philosophische Glaube ist die Haltung, die sich vor den Chiffern hält, ohne sie zu Dogmen erstarren zu lassen. Der Essay reiht Jaspers unter die vorsichtigen gläubigen Ausnahmen ein, mit einem Vorbehalt gegen die Inflation der Chiffern, die schließlich alles und damit nichts sagt, und antwortet Camus, dass Jaspers' Sprung, auch wenn er in der Logik ein philosophischer Selbstmord ist, in keinen Gehorsam mündet. Siehe auch Das Umgreifende, Philosophischer Glaube, Grenzsituationen. Im Essay lesen

Der Ausdruck, mit dem Michel Onfray nach einer berichteten Formel, die der Essay nicht überprüfen konnte, André Comte-Sponville bezeichnet haben soll und aus dem er im Traité d'athéologie (2005) eine Kategorie macht, den christlichen Atheismus: Der Atheist, der die christliche Moral bewahrt, das Mitgefühl, die Demut, die Nächstenliebe, und nur Gott aufgibt, ist noch ein frommer Atheist im Sinn Stirners. Der Essay bemerkt, dass die spanische Kritik denselben Ausdruck auf Onfray angewandt hat, die Atheologie als Rede des christlichen Atheismus, und dass die Ironie 2021 vollständig wurde, als Onfray die lateinische Messe als liturgisches Erbe verteidigte und erklärte, seine Welt sei die, die der Gott der Christen möglich gemacht habe. Onfray ist seinerseits ein christlicher Atheist geworden, aber anders: Comte-Sponville bewahrt vom Christentum eine innere Treue, eine Spiritualität ohne Kirche; Onfray bewahrt eine äußere Zivilisation, eine Kirche ohne Spiritualität. Nach dem Kriterium gründet der Erste nichts neu, und der Zweite gründet ein kollektives Absolutes neu, die Zivilisation, zeitgenössischer Fall von Stirners Gesetz und der Gestalt des Großinquisitors. Siehe auch Treuer Atheist, Fromme Atheisten, Atheologie. Im Essay lesen

Bei Camus, in Der Mythos des Sisyphos (1942), die Konfrontation zwischen dem menschlichen Ruf nach Sinn und dem unvernünftigen Schweigen der Welt. Das Absurde liegt in ihrem Gegenüber; die Frage, die es stellt, ist die des Selbstmords. Camus verwirft zwei Auswege: den Selbstmord, der einen der Terme aufhebt, und den Sprung, der den anderen aufhebt, indem er der Welt einen Sinn gibt, den sie nicht hat; diesen Vorwurf richtet er an Kierkegaard und an Jaspers, die sich des philosophischen Selbstmords schuldig machen, indem das Absurde Gott wird. Es bleibt die Revolte, die die Spannung hält und daraus eine Lebensregel gewinnt: Man muss sich Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen. Der Essay liest darin eine Spiritualität ohne Trost und in Der Mensch in der Revolte (1951) den Übergang vom einsamen Absurden zur Revolte, die ein Wir entdeckt. In der Reihe ist das Wort älter: James zählt das Gefühl des Absurden zu den Prüfungen der kranken Seelen, und wo Camus vom Absurden sprach, verweigert Wittgenstein sogar den Namen. Der Essay hält Camus' Einwand gegen Jaspers in der Logik für richtig, nicht im Hinblick auf das Kriterium, denn Jaspers' Sprung mündet in keinen Gehorsam. Siehe auch Revolte, Denken des Mittags, Philosophischer Glaube. Im Essay lesen

Der Gegenstand der positivistischen Religion, benannt im Catéchisme positiviste (1852): Comte fasst die Gesamtheit der positiven Auffassungen in dem einen Begriff eines unermesslichen und ewigen Wesens zusammen, der Menschheit. Das Große Wesen ist die Gesamtheit der vergangenen, künftigen und gegenwärtigen Wesen, die frei daran mitwirken, die universelle Ordnung zu vervollkommnen; es besteht zunächst aus Toten, da die Lebenden mehr und mehr von ihnen regiert werden, und es inspiriert unmittelbar die heilige Formel des Positivismus: die Liebe als Prinzip, die Ordnung als Grundlage und der Fortschritt als Ziel. Um es herum ordnen sich ein Dogma, ein Kult, Sakramente, ein Kalender und eine Priesterschaft. Der Essay hält fest, dass Comte ein Heiliges gründet und es nicht verbirgt, und dass die Katechumenin des Dialogs, indem sie vor dem Großen Wesen ihre persönliche Nichtigkeit bekennt, selbst den Einwand Stirners formuliert. Durkheim wird ihm vorwerfen, eine Religion künstlich wiederbeleben zu wollen, die das gesellschaftliche Leben nicht hervorgebracht hat. Das Große Wesen gehört im Schluss zu den strengen Neugründungen; der Essay sieht darin den Beweis durch die Tat für das, was Stirner durch das Argument behauptete. Siehe auch Dreistadiengesetz, Religion der Menschheit, Strenge Neugründung und sanfte Neugründung. Im Essay lesen

Bei Durkheim (Die elementaren Formen des religiösen Lebens, 1912) das Abgesonderte und Verbotene, im Gegensatz zum Profanen; die Religion ist ein System von Überzeugungen und Praktiken, die sich auf heilige Dinge beziehen und alle, die ihnen anhängen, in einer Kirche vereinen. Das Heilige ist die Form, in der eine Gesellschaft sich ihre eigene Kraft vorstellt: Der Gott ist nur der bildliche Ausdruck der Gesellschaft, das Totem der hypostasierte Clan. Es entsteht in der kollektiven Efferveszenz, und die Französische Revolution, die das Vaterland, die Freiheit und die Vernunft heiligte, ist für Durkheim ihr Beweis. Keine Gesellschaft kommt ohne es aus: Man verlässt das Heilige nicht, man wechselt es, und die alten Götter altern oder sterben, ohne dass andere geboren sind. Das ist einer der beiden stärksten Einwände gegen die These des Essays, der ihm mit Blumenberg und dem Opferkriterium antwortet. Otto gibt davon die phänomenologische Fassung (das Numinose), Girard die düsterste (das Heilige entsteht aus der Tötung eines Opfers), Bataille die der Überschreitung; Levinas verwirft es als Gewalt. Siehe auch das Numinose, Opfermechanismus. Im Essay lesen

Ein Wort, das Rudolf Otto aus dem lateinischen numen, göttliche Macht, bildet (Das Heilige, 1917), für das irrationale Element des Heiligen, erfasst durch ein eigenes Gefühl, das durch nichts anderes zu ersetzen ist: das schreckliche und faszinierende Geheimnis (mysterium tremendum et fascinans), das ganz Andere. Der Leser, der keine Erfahrung davon hat, wird gebeten, nicht weiterzulesen. Otto berichtigt Schleiermacher (bezeugte Antwort): Das Abhängigkeitsgefühl ist ein Kreaturgefühl, das die Unnahbarkeit seines Gegenstands voraussetzt, was den Weg Feuerbachs versperren würde; der Essay erklärt sich nicht ganz überzeugt. Otto macht das Heilige zu einer Kategorie a priori des Geistes, aus rationalen und irrationalen Momenten gebildet: Man kann sie nicht verlassen, nur brachliegen lassen oder pflegen, was sie zur paradoxen Quelle der Spiritualitäten ohne Kirche macht. Jung bestimmt die Religion als gewissenhafte Beobachtung des numinosum. Levinas antwortet, das numinose Heilige sei eine Gewalt, aus deren Bann das Judentum die Welt befreit habe. Der Essay beschreibt das ozeanische Gefühl als ein Numinoses ohne tremendum, ein reines fascinans. Siehe auch das Heilige, ozeanisches Gefühl. Im Essay lesen

Bei Jaspers (Vernunft und Existenz, 1935; Von der Wahrheit, 1947) das, was jeden Horizont umschließt, ohne Gegenstand werden zu können: das Sein selbst, das weder Subjekt noch Objekt erschöpfen und in dem jede Erkenntnis steht. Das Umgreifende zeigt sich in mehreren Weisen, dem empirischen Dasein, dem Bewusstsein überhaupt, dem Geist, der eigentlichen Existenz, der Welt und der Transzendenz; keine kann von außen erfasst werden, und jedes Denken, das es zu halten glaubt, verfehlt es. Die Chiffren sind die Sprache, durch die die Transzendenz, das Umgreifende aller Umgreifenden, sich vernehmen lässt, ohne sich preiszugeben. Der Begriff nähert Jaspers der negativen Theologie, von Plotin bis Eckhart, und dem Mystischen Wittgensteins an, für den nicht das Wie der Welt das Mystische ist, sondern dass sie ist; der Essay zählt diese drei Haltungen zu den Weigerungen, eine Antwort den Platz der Frage einnehmen zu lassen. Siehe auch philosophischer Glaube, Grenzsituationen, negative Theologie. Im Essay lesen

Die Begriffe Mohammed Arkouns, die der Essay aus zweiter Hand kennt, über Tauil und Demorgon, mit dem Vorbehalt, den er selbst formuliert. Arkoun beschreibt in Pour une critique de la raison islamique (1984) den Vorgang, durch den sich im Islam nach den Debatten der ersten Jahrhunderte, denen der Mu'taziliten und der Philosophen, eine Orthodoxie gebildet hat: Die dogmatische Schließung, für die das Glaubensbekenntnis al-Qâdirs im 11. Jahrhundert ein Meilenstein ist, setzt Grenzen, die nicht zu überschreiten sind, und ein ganzes Undenkbares entsteht. Das Ungedachte ist das, was man noch nicht gedacht hat; das Undenkbare das, was eine Orthodoxie undenkbar gemacht hat, und die Brüche der islamischen Geschichte, die verlorenen Debatten, die aufgegebenen Möglichkeiten verschwinden in dieser Sphäre. Der Essay bemerkt, dass dieses Vokabular aus dem französischen Denken der Zeit Arkouns stammt, und verortet das Vorhaben: Arkoun verlässt die Schließung, nicht die Religion, auf der Seite Spinozas und Ricœurs, indem er den Islam wieder für seine Geschichte öffnet. Er reiht die dogmatische Schließung al-Qâdirs unter die strengen Neugründungen ein und schließt, dass der Ausgang aus der Religion zuerst christlich ist, aber nicht nur christlich. Siehe auch Doppelte Wahrheit, Taʾwīl, Zweite Naivität. Im Essay lesen

Der Glaube an einen Schöpfergott, Baumeister des Universums und Bürgen der Moral, allein durch die Vernunft begründet, ohne Offenbarung, Dogmen und Kirchen. Das Wort taucht im 16. Jahrhundert auf und bezeichnet im 18. die natürliche Religion der englischen und französischen Aufklärung. Es ist die Position Voltaires, der die Infâme bekämpft, den Aberglauben, den Fanatismus und die Kirche, aber ein höchstes Wesen als Grundlage der Moral und als soziale Bremse behält: Gäbe es ihn nicht, müsste man ihn erfinden, und der Weise soll ihn verkünden, die Könige sollen ihn fürchten. D'Holbach hält den Deismus für eine halbe Maßnahme, und Voltaire antwortet ihm (Dieu, dieux, 1771). Hume zerstört seine Beweise in den Dialogen über natürliche Religion. Der Essay ordnet Voltaire unter die Übertragungen des Heiligen ein: Er erfindet einen nützlichen Gott, und Iwan Karamasow zitiert seinen Vers als das Programm des Großinquisitors selbst. Kant behält Gott später als Postulat der praktischen Vernunft, was eine andere Weise ist, das Vernünftige zu bewahren. Im Essay lesen

Der letzte Teil von Der Mensch in der Revolte (1951) und der Name, den Camus einem Denken der Grenze gibt. Gegen die Revolten, die sich in Religionen der Geschichte verwandelt haben, beruft er sich auf das Mittelmeer, das griechische Licht, das Maß, das weiß, dass jeder gegen die Ungerechtigkeit behauptete Wert sich zerstört, wenn er absolut wird. Der Satz, der es verdichtet, ist der, den der Essay zweimal zitiert: Im Mittag des Denkens verweigert der Revoltierende die Göttlichkeit, um die gemeinsamen Kämpfe und das gemeinsame Schicksal zu teilen. Der Essay sieht darin das Maß, das ausdrücklich gegen die Vergöttlichung der Geschichte gerichtet ist, und bemerkt, dass Camus' Mittag dem Mittag Nietzsches antwortet, der Stunde, in der es keine Hinterwelt mehr gibt; die nietzscheanische Spiritualität, die keine Ersatzreligion ist, wird bei Camus Denken des Mittags. Er formuliert einen Vorbehalt: Camus' Mittelmeer ist ein ästhetischer Mythos, die unauffälligste Form der Neugründung, die doch nicht genügt, ihn unter die Neugründer zu reihen, und als Ausnahme der Haltung, instabil wie Nietzsche, erscheint Camus im Schluss. Siehe auch Revolte, Vergöttlichung der Geschichte, Amor fati. Im Essay lesen

Gott, das heißt die Natur. Die Formel steht in der Vorrede zum vierten Teil der Ethik: Der Grund oder die Ursache, aus der Gott, das heißt die Natur, handelt und aus der er existiert, ist ein und derselbe. Der Essay betont, dass sie Gott nicht abschafft, sondern verschiebt: Gott ist nicht mehr eine Person außerhalb der Welt, die sie erschafft, richtet und liebt, sondern die einzige Substanz, deren Modus alles Existierende ist und die allein aus der Notwendigkeit ihrer Natur handelt. Spinoza behält den Namen Gottes aus Überzeugung, nicht aus Vorsicht: Novalis wird ihn einen gottbetrunkenen Menschen nennen, Hegel wird sagen, der Spinozismus sei kein Atheismus, sondern ein Akosmismus, in dem zu viel Gott und zu wenig Welt ist. Der Essay macht diese Position zur großen Ausnahme seiner Reihe, der Position der Immanenz: ein Ausgang aus der Religion, der nichts neu gründet, weil er darauf verzichtet, ganz hinauszugehen, und wissentlich den Namen dessen behält, was er verwandelt hat. Leo Strauss wendet ein, dass diese Ausnahme auf einer unbeweisbaren Entscheidung beruht. Siehe auch intellektuelle Liebe zu Gott, Pantheismus und Akosmismus, Asyl der Unwissenheit. Im Essay lesen

Die Ungläubigen, die den tollen Menschen aus § 125 der Fröhlichen Wissenschaft (1882) umgeben, der mit einer Laterne über den Marktplatz läuft und schreit, er suche Gott. Sie verspotten ihn, und ihnen, nicht Gläubigen, verkündet er, dass wir ihn getötet haben, ihr und ich. Der Essay macht daraus einen Typus: Die Atheisten auf dem Markt halten die Abwesenheit Gottes für eine erledigte Sache, eine Meinung mehr, wo der tolle Mensch weiß, dass es ein Ereignis ist, dessen Folgen noch nicht ermessen sind und das Sühnefeiern und heilige Spiele verlangt. Der Essay rechnet die neuen Atheisten vom Beginn des 21. Jahrhunderts dazu, Dawkins, Harris, Dennett, Hitchens, Sartre auf seine Weise, und jene, die in der Meditation eine Weisheit ohne Geschichte und ohne Voraussetzungen zu finden glauben: Alle tragen Schatten, die sie nicht sehen. Die Figur sagt in nietzscheanischen Begriffen, was das Gesetz der Neugründungen in stirnerschen Begriffen sagt. Siehe auch Tod Gottes, Gesetz der Neugründungen, Nihilismus. Im Essay lesen

Die These der Essais de théodicée (1710): Gott, der vollkommen ist, hat unter allen möglichen Welten diejenige gewählt, die die meiste Vollkommenheit enthält, und das Übel, das sie birgt, das metaphysische Übel der Endlichkeit, das physische Übel des Leidens, das moralische Übel der Sünde, ist die Bedingung eines größeren Guten im Ganzen. Leibniz antwortet damit Bayle, der das Problem des Übels für die Vernunft unlösbar hielt, in einer bezeugten Antwort. Voltaire kehrt die Formel nach dem Erdbeben von Lissabon (1755) um: Candide (1759) lässt Pangloss wiederholen, dass in der besten aller möglichen Welten alles aufs Beste bestellt sei, und endet mit dem Garten, den man bestellen muss. Der Essay urteilt, dass die Theodizee das Opfer des Einzelnen an die Harmonie hinnimmt und von jedem das Opfer seiner Klage verlangt; er sieht darin, in einer konstruierten Gegenüberstellung, den fernen Ursprung der Revolte Iwan Karamasows, der die Harmonie aus Liebe zur Menschheit verweigert und seine Eintrittskarte zurückgibt. Die Frage von Leibniz nach dem Dasein der Welt überlebt jedoch seine Antwort. Siehe auch Theodizee, Satz vom zureichenden Grund, Alles ist erlaubt. Im Essay lesen

Eine Lehre, die man den lateinischen Averroisten des 13. Jahrhunderts zugeschrieben hat: Ein Satz könne in der Philosophie wahr und in der Theologie falsch sein, oder umgekehrt. Averroes hat sie nie gelehrt; die Entscheidende Abhandlung (Faṣl al-maqāl) behauptet im Gegenteil, die Wahrheit könne der Wahrheit nicht widersprechen, es gebe nur eine Wahrheit und zwei Zugänge, den äußeren Sinn für das Volk und die Auslegung (taʾwīl) für die Menschen des Beweises. Der Ausdruck stammt von der Verurteilung, die der Bischof Étienne Tempier 1277 in Paris aussprach und die in ihrem Prolog Magistern der Artistenfakultät vorwirft, Dinge als nach der Philosophie wahr und nach dem Glauben falsch zu bezeichnen, sowie von deren polemischen Lesern. Der Essay hält die doppelte Wahrheit für eine Legende, hält aber von Averroes eine wirkliche Lösung fest, die Teilung der Wahrheit zwischen einer Elite und einer Menge, die er für die stabilste von allen hält und bei Spinoza, Comte, Renan und Leo Strauss wiederfindet: Averroes verlässt die Religion nicht und gründet nichts, er teilt. Im Essay lesen

Die Lehre des Cours de philosophie positive (1830-1842): Der menschliche Geist durchläuft das theologische Stadium, in dem er die Erscheinungen durch übernatürliche Willen erklärt, Fetische, Götter oder einen einzigen Gott; das metaphysische Stadium, in dem er sie durch abstrakte Wesenheiten erklärt, die Natur, die Kräfte, die Essenzen; schließlich das positive Stadium, in dem er darauf verzichtet, nach Ursachen zu suchen, um Gesetze zwischen den Erscheinungen aufzustellen. Jede Wissenschaft durchläuft diese Stadien in ihrem eigenen Rhythmus, und die Soziologie, die jüngste, vollendet den Zyklus. Der Essay betont die Fortsetzung, die seltener gelesen wird: Nach der subjektiven Wende, die mit Clotilde de Vaux verbunden ist, gründet Comte eine vollständige Religion der Menschheit, mit Dogma, Kult und Priesterschaft, und diese Gründung ist kein später Wahn, sondern die logische Folge der drei Stadien, da man regeln und sammeln muss und man nur zerstört, was man ersetzt. Löwith erkennt darin eine Heilsgeschichte in drei Zeitaltern, Erbin der Einteilung der Geschichte durch Joachim von Fiore in die Zeitalter des Vaters, des Sohnes und des Geistes. Siehe auch Das Große Wesen, Religion der Menschheit, Säkularisierte Eschatologie. Im Essay lesen

Das Programm Rudolf Bultmanns (Vortrag Neues Testament und Mythologie, 1941): die Botschaft des Neuen Testaments, das Kerygma, existential auszulegen, indem man sie aus dem mythischen Weltbild löst, das sie umhüllt und für den modernen Menschen unglaubwürdig geworden ist: den drei Stockwerken des Universums, den Wundern, den Dämonen, dem Ende der Zeiten. Es geht nicht darum, den Mythos zu beseitigen, wie bei Strauss, sondern ihn in die Sprache der Existenz zu übersetzen, die von Heidegger entlehnt ist: Der Glaube ist eine Entscheidung vor dem Anruf Gottes, keine Meinung über Tatsachen. Bultmann trennt so den Christus des Kerygmas, Gegenstand des Glaubens, vom Jesus der Geschichte, über den man fast nichts wissen kann. Jaspers hält ihm 1953 entgegen, in Die Frage der Entmythologisierung (1954), der Mythos lasse sich nicht ohne Verlust übersetzen und sei die eigentliche Sprache der Transzendenz (bezeugte Antwort); Bonhoeffer hält Bultmann im Grunde für liberal. Der Essay begegnet ihr in der Debatte über die Existenz Jesu und im zehnten Teil. Siehe auch Kerygma, mythistische These. Im Essay lesen

Der metaphysische Kern des Denkens von Simone Weil, in den Fragmenten, die Gustave Thibon unter dem Titel Schwerkraft und Gnade (La Pesanteur et la grâce, 1947) zusammengestellt hat. Entschöpfen heißt Geschaffenes ins Ungeschaffene übergehen lassen; zerstören heißt Geschaffenes ins Nichts übergehen lassen, schuldhafter Ersatz der Entschöpfung. Die Schöpfung ist ein Akt der Liebe, durch den Gott darauf verzichtet, alles zu sein, damit etwas außer ihm existiert; das Geschöpf muss mit einem symmetrischen Verzicht antworten, darauf verzichten, etwas zu sein, einwilligen, nichts zu sein, damit Gott durch es hindurch sei. Deshalb kann Weil schreiben, dass von zwei Atheismen der eine eine Reinigung des Gottesbegriffs ist, und beten, indem sie denkt, dass Gott nicht existiert. Der Essay rückt die Entschöpfung in die Nähe der Abgeschiedenheit Eckharts und des unselfing Murdochs, das sie in ein nüchterneres Vokabular überträgt. Er sieht in Weil die wichtigste gläubige Anwärterin auf den Rang einer Ausnahme: ein Glaube, der den Trost verweigert, man darf keinen Trost haben, das Unglück annimmt, ohne es zu rechtfertigen, und dem Leiden keinen Sinn gibt, was den nietzscheanischen Einwand des asketischen Ideals zum Teil beantwortet. Siehe auch Gelassenheit, Unselfing, Asketisches Ideal. Im Essay lesen

Bei Max Weber das Zurückweichen der geheimnisvollen, unberechenbaren Mächte vor der rationalen Berechnung: Man kann im Prinzip alle Dinge durch Vorausberechnen beherrschen. Das Wort, von Schiller entlehnt, erscheint in der Protestantischen Ethik (Fassung von 1920) und im Vortrag Wissenschaft als Beruf (1917, veröffentlicht 1919). Der Vorgang ist religiös, bevor er wissenschaftlich ist: Die jüdische Prophetie, dann der asketische Protestantismus haben die Magie aus der Welt vertrieben, und das Religiöse hat sich selbst aufgehoben, wie bei Nietzsche die christliche Moralität den christlichen Gott getötet hat. Die Entzauberung bedeutet nicht das Ende des Sinns, sondern die Unmöglichkeit eines verbürgten gemeinsamen Sinns: Die alten Götter, entzaubert, entsteigen ihren Gräbern als unpersönliche Werte, die miteinander im Kampf liegen, der Polytheismus der Werte; wer das nicht erträgt, kann in die Arme der alten Kirchen zurückkehren, um den Preis des Opfers des Intellekts. Gauchet nimmt die Formel in Die Entzauberung der Welt (1985) in anderem Sinn auf, als Ausgang aus der Heteronomie. Der Essay stellt Webers im Plural wiedergekehrte Götter Durkheims einziger Gesellschaft gegenüber und hält Weber für den letzten Puritaner. Siehe auch Säkularisierung. Im Essay lesen

Die beiden Bestimmungen des Gottes des Aristoteles im Buch Λ der Metaphysik. Die ewige Bewegung des Himmels erfordert einen ersten Beweger, der nicht selbst bewegt ist, sonst ginge es ins Unendliche; was aber bewegt, ohne bewegt zu sein, ist der Gegenstand des Begehrens: Der erste Beweger bewegt wie das Geliebte (Λ 7). Dieser Gott ist reine Wirklichkeit, und seine Tätigkeit kann nur die höchste sein: Er denkt sich selbst, und sein Denken ist Denken des Denkens, νόησις νοήσεως (Λ 9, 1074b34). Er kennt also die Welt nicht, hat sie nicht geschaffen und kümmert sich nicht um sie, was die zweite Gottlosigkeit Platons ist. Der Essay zeigt das Paradox seiner Nachwelt: Dieser gleichgültige Gott ist über Averroes, Maimonides und Thomas von Aquin zum Gott der Philosophen der drei Monotheismen geworden, und die Bestimmung der ersten Philosophie als theologischer Wissenschaft (E 1) ist die Quelle dessen, was Heidegger Onto-Theologie nennen wird. Aristoteles selbst knüpft daran keinen Kult; das betrachtende Leben der Nikomachischen Ethik, sich unsterblich zu machen, soweit es möglich ist, ist eine Übung ohne Religion. Siehe auch Gott der Philosophen, Onto-Theologie, Causa sui. Im Essay lesen

Die Frage, ob das Glauben Pflichten unterliegt. William Clifford (The Ethics of Belief, 1877) vertritt am Beispiel des Reeders, der seine Zweifel an seinem Schiff zum Schweigen bringt, dass es immer, überall und für jeden falsch ist, irgendetwas auf unzureichende Belege hin zu glauben. William James (The Will to Believe, 1896) antwortet, dass man das Recht hat, auf eigenes Risiko zu glauben, wenn die Option lebendig, erzwungen und bedeutsam ist und die Vernunft nicht entscheiden kann: Täuschung um Täuschung, nichts beweist, dass die Täuschung durch Hoffnung schlimmer sei als die Täuschung durch Furcht, und die Pflicht, den Irrtum zu meiden, ist nicht die einzige, es gibt auch die, das Wahre zu suchen. Russell, Mackie und Plantinga führen die Debatte fort. Der Essay verbindet beide: Man hat das Recht zu glauben, wo die Vernunft die Frage offen lässt, und dieses Recht endet, wo der Glaube das Leben anderer bindet, ohne dass sie es gewählt haben; das ist die Übersetzung des Opferkriteriums in die Ordnung der Erkenntnis und gilt gegen den Inquisitor wie gegen die im Namen Cliffords geführten Kreuzzüge. Siehe auch Opferkriterium, Großinquisitor. Im Essay lesen

Existential security, die Variable, die Pippa Norris und Ronald Inglehart in den Mittelpunkt von Sacred and Secular (2004) stellen: Die Religiosität einer Bevölkerung hängt davon ab, wie sehr sich ihre Mitglieder gegen Krankheit, Armut, Gewalt und Zufall geschützt fühlen. Wo das Dasein sicher ist, in Skandinavien, gehen Praxis und Glaube über mehrere Generationen zurück; wo es das nicht ist, bestehen sie fort, und die Vereinigten Staaten erklären sich eher durch ihre Ungleichheiten als durch einen konkurrierenden religiösen Markt, gegen Rodney Stark. Da religiöse Bevölkerungen mehr Kinder haben, zählt die Welt dennoch mehr Gläubige als früher: das demographische Paradox. Der Essay verwendet diese Messungen als empirischen Schiedsrichter in der Debatte über die Ursachen des Glaubens: recht haben Lukrez, Hume, Freud und Becker, für die die Furcht die Quelle ist; unrecht hat die Aufklärung, die die Säkularisierung von der Kritik erwartete, denn nicht die Kritik säkularisiert, sondern die Krankenversicherung; bestätigt wird Malinowski, für den der Glaube mit der Ungewissheit zurückweicht und nicht mit dem Wissen. Die Ausgänge aus der Religion setzen also eine Sicherheit voraus, die nur die Institutionen gewährleisten. Siehe auch Bedürfnis und Disposition, Säkularisierung, Illusion. Im Essay lesen

Die Erzählung, die der Prolog aufzulösen unternimmt: die einer Religionskritik, die sich wie eine Fackel weitergäbe, von Lukrez zu Spinoza, von der Aufklärung zu Feuerbach, von Marx zu Nietzsche und zu Freud, wobei jeder Läufer den Stab des vorigen übernähme bis zum vollendeten Atheismus. Der Essay stellt ihr drei Befunde entgegen. Die Kritiken zielen nicht auf dasselbe: der Irrtum, das Symptom, der Wert, die Illusion, die Funktion sind nicht ein einziger Gegner unter verschiedenen Namen. Sie beschuldigen einander, statt sich zu ergänzen, was der Gegenstand des Gesetzes der Neugründungen ist. Schließlich kommt die härteste Religionskritik oft aus dem Inneren des Glaubens, bei Pascal, Kierkegaard, Barth oder Simone Weil, die die Fabel übergeht. Der Prolog fügt hinzu, dass das Christentum die Waffen seiner Kritik nicht allein geschmiedet hat und dass das zu vergessen hieße, die Fabel fortzuschreiben, daher der Platz, den Averroes, Maimonides, Arkoun und Bidar erhalten. Siehe auch acht Regime der Kritik, Gesetz der Neugründungen. Im Essay lesen

In Die beiden Quellen der Moral und der Religion (1932) das Vermögen, durch das der Geist phantasmatische Vorstellungen hervorbringt, Götter, Geister, Präsenzen, die der Intelligenz ein Gegengewicht bieten können. Die Intelligenz hat, indem sie sich entwickelte, das Individuum und die Gesellschaft gefährdet: Sie entdeckt den Tod, sie berechnet die Ungewissheit des Handelns, sie ermöglicht den überlegten Egoismus. Die Natur musste zugleich ein Gegengewicht hervorbringen, und dieses Gegengewicht sind die religiösen Fabeln: Die Religion ist eine Verteidigungsreaktion der Natur gegen die auflösende Macht der Intelligenz, und sie ist der Daseinsgrund der fabulatorischen Funktion, bevor diese dem Roman oder dem Theater dient. So erklärt sich die statische Religion, die mit unserer Gattung koextensiv ist und den Menschen an das Leben und das Individuum an die Gesellschaft bindet. Der Essay macht daraus eine der Antworten auf die Frage, warum man glaubt, neben der Furcht, dem Wunsch und der Gesellschaft, und bemerkt, dass Bergson damit Freud antwortet, den er nicht zitiert: Die Fabulation ist wohl eine Abwehr, aber sie erschöpft das Religiöse nicht, dessen höchste Quelle die Mystik ist. Siehe auch Statische und dynamische Religion, Illusion, Minimal kontraintuitive Begriffe. Im Essay lesen

Das Wort stammt von Charles de Brosses, Du culte des dieux fétiches (1760), der damit die Anbetung materieller Gegenstände bezeichnet, die für Mächte gehalten werden, und den Tylor als Motto von Primitive Culture zitiert. Im Essay hat es zwei kritische Verwendungen. Kant wendet 1793 das Vokabular des Fetischs auf den christlichen Kult an: Jeder Ritus, der vollzogen wird, um sich Gott geneigt zu machen, ist Fetischdienst, ein Afterdienst. Marx, Leser von de Brosses, nimmt es im ersten Band des Kapitals (1867) auf, um von der Ware zu sprechen: Im Tausch nehmen die Verhältnisse zwischen den Menschen die phantasmagorische Form von Verhältnissen zwischen Dingen an, und die Arbeitsprodukte scheinen mit eigenem Leben begabt; um diesen Fetischismus zu verstehen, müsse man, sagt er, in die Nebelregion der religiösen Welt flüchten. Die Religionskritik wird so zum Modell der Kritik der Ökonomie. Der Essay bemerkt, dass Marx darin den Kultus des abstrakten Menschen beschreibt, die eigentliche Religion der Warengesellschaft, und dass die Emanzipation, die er verspricht, eine durchsichtige, von ihren Fetischen befreite Gesellschaft, die Funktion des Heils erbt. Siehe auch Opium des Volkes, Afterdienst, Projektion. Im Essay lesen

Eine Position, die die Religion allein auf den Glauben gründet, indem sie den Anspruch der Vernunft zunichtemacht, Gott zu erkennen. Das Wort ist modern, die Sache reicht in den christlichen Skeptizismus der Renaissance zurück. Bei Montaigne demütigt die Apologie de Raymond Sebond (Essais II, 12) die menschliche Vernunft, die keine Milbe erschaffen kann und Götter dutzendweise schmiedet, und lässt den überlieferten Glauben unangetastet: Man ist Christ, wie man Périgourdin oder Deutscher ist, aus Gewohnheit. Der Essay hält diesen Fideismus für aufrichtig, nicht für die Maske eines Atheisten, vermerkt aber seine unbeherrschte Wirkung: Wenn die Vernunft nichts vermag, bleibt die Gewohnheit die einzige Erklärung der Religion, und Montaigne weist auf Hume voraus. Pascal antwortet ihm in bezeugter Weise (Entretien avec M. de Sacy, Fragmente 62-64), und Bayle sowie, in anderer Tonart, Kierkegaard sind seine Erben. Montaigne hat an keiner Neugründung teil; sein Wahlspruch ist eine Frage, und er bleibt in einer Tradition. Im Essay lesen

Der Satz Stirners, den der Essay zu seinem Leitfaden macht: „Unsere Atheisten sind fromme Leute“. Er zielt auf die Junghegelianer, und zuerst auf Feuerbach: Sie haben Gott verabschiedet, aber das Heilige behalten, indem sie es auf den Menschen übertrugen, und die Furcht vor dem Menschen ist nur eine veränderte Gestalt der Gottesfurcht; in der feudalen Zeit hatte man alles von Gott zu Lehen, in der liberalen hat man alles vom Menschen. Feuerbach gibt ihm das Wort in einer bezeugten Antwort von 1845 zurück: Auch Stirner sei ein frommer Atheist, der sein Ich anbetet. Der Essay hält die Erwiderung für richtig in Bezug auf Stirner und für schwach im Übrigen, und behält die Formel als das Gesetz der ganzen Reihe, das sein Urheber ausgesprochen hat, ohne ihm zu entgehen. Sie kehrt bis zu den Zeitgenossen wieder: Onfray wirft, nach einer berichteten Formel, Comte-Sponville vor, ein christlicher Atheist zu sein, das heißt ein frommer Atheist, der die christliche Moral behält und nur Gott aufgibt, bevor er es selbst wird, auf andere Weise, indem er die lateinische Messe verteidigt. Siehe auch Gesetz der Neugründungen, Spuk, Christlicher Atheist. Im Essay lesen

Die Gattung, die menschliche Art als Wesen gedacht. Bei Feuerbach ist das Individuum endlich, die Gattung aber unendlich: Vernunft, Wille und Herz, die das Wesen des Menschen ausmachen, haben in keinem Individuum ihre Grenze und verwirklichen sich in der ganzen Menschheit. Gott ist nur dieses Wesen der Gattung, vom Individuum getrennt und als eigenes Wesen angebetet: Das Bewusstsein Gottes ist das Selbstbewusstsein des Menschen, und das Geheimnis der Theologie ist die Anthropologie. Der Essay zeigt, dass die Operation bei David Friedrich Strauss schon 1835 vollzogen war: Die Prädikate, die die Kirche Christus zuschreibt, widersprechen sich in einem Individuum und vertragen sich in der Idee der Gattung, die Menschheit ist der menschgewordene Gott. Stirner kehrt das Argument um: Der Mensch, die Gattung, ist eine Entfremdung mehr, ein Gespenst, das vom Individuum dasselbe Opfer fordert wie Gott. Marx wirft Feuerbach in der sechsten These vor, das menschliche Wesen zu einem dem einzelnen Individuum innewohnenden Abstraktum zu machen, während es das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse ist. Siehe auch Projektion, Homo homini Deus, Spuk. Im Essay lesen

Bei Pierre Hadot (Exercices spirituels et philosophie antique, 1981) die Praktiken, durch die die antiken Schulen, Stoiker, Epikureer, Platoniker, die Art des Sehens und des Seins ihrer Mitglieder verwandelten: Aufmerksamkeit auf sich selbst, Gewissenserforschung, Betrachtung des Todes, Vorwegnahme der Übel, Blick von oben, Sammlung auf die Gegenwart. Die Philosophie ist dort eine Lebensweise, bevor sie ein Diskurs ist. Das Wort stammt von Ignatius von Loyola, die Sache von den Philosophen: Die Schuld verläuft also umgekehrt, und die christlichen Übungen haben die antiken geerbt. Hadot wirft Foucault, der diese Themen in der Sorge um sich aufgreift, eine Ästhetik der Existenz vor, die dem Dandytum zu nahe steht, weil sie vergisst, dass der Weise sich in die Perspektive des Ganzen stellt (bezeugte Antwort). Der Essay macht Hadot zur genauesten historischen Beschreibung der Spiritualität der Übung, die er als Antwort auf seine Frage vorschlägt, mit Spinoza für die Ontologie und Wittgenstein für die Grenze: Das Ganze ist dort ein Horizont der Klarsicht, kein Gegenstand der Anbetung. Hadot zählt zu den Ausnahmen, in der Position der Immanenz. Siehe auch Spiritualität. Im Essay lesen

Die Loslösung, das Seinlassen, die Seelenruhe dessen, der darauf verzichtet hat zu wollen. Das Wort stammt von Meister Eckhart, für den die Armut im Geiste der Predigt 52 darin besteht, nichts zu wollen, nichts zu wissen und nichts zu haben, bis dahin, Gott zu bitten, einen Gottes ledig zu machen, das heißt des Götzen, den man sich von ihm macht. Der Essay unterscheidet zwei Lektüren: eine bis zum Äußersten getriebene negative Theologie, die auf die namenlose Gottheit zielt, und eine moderne Lektüre, die aus Eckhart den Ahnen der Spiritualitäten ohne Gott macht, wobei die Abgeschiedenheit zu einer Übung der Enteignung wird, die keines Gegenstandes mehr bedarf; Schopenhauer wird in ihm einen Bruder der Weisen Indiens begrüßen, Simone Weil wird von Dekreation sprechen. Heidegger nimmt das Wort bewusst in dem kleinen Band Gelassenheit (1959) auf, um ein Denken zu benennen, das auf das Rechnen verzichtet und sich in der Erwartung hält; der Essay sieht darin einen verschobenen Eckhart und wendet ein, dass diese Erwartung ohne Inhalt eine Frömmigkeit ohne Gegenstand bleibt. Siehe auch negative Theologie, Dekreation, geistige Übungen. Im Essay lesen

Die Methode Nietzsches (Zur Genealogie der Moral, 1887): fragen, woher unsere Werte kommen und welcher Wille sie gewollt hat, statt ob sie wahr sind. Die christliche Moral, das Ressentiment der Schwachen, das asketische Ideal des Priesters werden darin als Weisen des Wertens gelesen, die eine Geschichte und ein Interesse haben. Die Religion erscheint als Wert, nicht als Irrtum oder Symptom: Es ist das dritte Regime der Kritik, verschieden von denen Feuerbachs und Marx', obwohl Ricœur sie unter dem Namen Schule des Verdachts vereint. Die dritte Abhandlung der Genealogie (§ 24-28) wendet die Methode auf den Atheismus selbst an: Der Wille zur Wahrheit ist die letzte Form des asketischen Ideals, das sich selbst aufhebt, und der Mensch will lieber das Nichts wollen als nicht wollen. William James antwortet im Voraus allen Genealogien: Man erkennt den Baum an seinen Früchten, nicht an seinen Wurzeln. Der Essay nennt genealogische Hellsicht den ersten gemeinsamen Zug der Ausnahmen: zu wissen, woher das eigene Feuer kommt, wie Nietzsche im § 344 der Fröhlichen Wissenschaft. Im Essay lesen

Die Hypothese Pierre Bayles in den Pensées diverses sur la comète (1682-1683): Eine Gesellschaft von Atheisten könnte ebenso gut bestehen und sich regieren wie eine Gesellschaft von Heiden, vorausgesetzt, die Verbrechen werden streng bestraft. Bayle geht von einer Beobachtung aus: Die Menschen leben nicht nach ihren Grundsätzen; überzeugte Christen begehen alle Sünden, und die menschliche Justiz macht die Tugend des größten Teils der Welt aus. Die Religion ist also nicht der Kitt der Moral, und der Atheismus ist nicht schlimmer als der Götzendienst, was Jurieu ihm in einer bezeugten Antwort vorwerfen wird. Der Essay sieht darin den ersten Ausgang aus der Religion als politischem Band, bei einem skeptischen Calvinisten, und die erste der fünf Antworten der konstruierten Debatte über die Moral ohne Gott: Die Moral hält durch die Gesellschaft. Er stellt sie Iwan Karamasow gegenüber: Bayle spricht von der Gesellschaft, Iwan vom Gewissen; eine Gesellschaft von Atheisten kann mit Gesetzen und Gefängnissen bestehen, aber das Verbrechen Smerdjakows stellt eine andere Frage, die der Schuld. Der junge Kolja formuliert im Roman Bayles These wie ein Schuljunge. Siehe auch Alles ist erlaubt, Zivilreligion, Theodizee. Im Essay lesen

Der Name, den der Essay einer über zwei Jahrhunderte beobachteten Regelmäßigkeit gibt: Jede Religionskritik wird von der nächsten beschuldigt, religiös geblieben zu sein. Stirner wirft es Feuerbach vor, Marx Stirner, Nietzsche allen Atheisten seiner Zeit, Heidegger Nietzsche, Camus Marx, Onfray, nach einer überlieferten Formel, Comte-Sponville. Die Anklage ist immer dieselbe: Du glaubst, die Religion verlassen zu haben, aber du bist noch darin. Stirner hat sie als Erster formuliert, 1844, in dem Satz, den der Essay als Leitfaden nimmt, „Unsere Atheisten sind fromme Leute“; der Essay nennt sie deshalb auch das Gesetz Stirners und bemerkt, dass Stirner ihm selbst nicht entgangen ist, da er das Ich an die Stelle Gottes setzt. Der vollständige Text spricht von einer Regelmäßigkeit, die schließlich einem Gesetz ähnelt; die Bilanz des Schlusses stellt die Liste auf und zeigt, warum sie kein Zufall ist: Die von Gott leer gelassene Stelle antwortet auf ein Bedürfnis nach Sinn, Bindung und Schutz, das die Kritik nicht beseitigt. Siehe auch Opferkriterium, strenge Neugründung und sanfte Neugründung, fromme Atheisten. Im Essay lesen

Der Begriff, mit dem Danièle Hervieu-Léger in La Religion pour mémoire (1993) die Religion bestimmt: ein ideologisches, praktisches und symbolisches Dispositiv, durch das das individuelle und kollektive Bewusstsein der Zugehörigkeit zu einer gläubigen Linie gebildet, unterhalten, entwickelt und kontrolliert wird. Religiös glauben heißt im Namen einer Kette glauben, sich auf eine Tradition berufen, die auf gründende Zeugen zurückgeht und die weiterzugeben man sich zur Aufgabe macht. Die Moderne ist gedächtnislos: Sie zerreißt die Ketten des Gedächtnisses, und was mit dem Praktizierenden verschwindet, ist die Religion als geteilte Selbstverständlichkeit, Bergers Baldachin. Zwei Gestalten treten an ihre Stelle, der Pilger, der seinen Weg selbst zusammenstellt, und der Konvertit, der seine Linie wählt. Der Essay hält fest, dass der Konvertit das Kriterium berührt, dass es Ersatzlinien gibt, die Nation, die Revolution, Onfrays Zivilisation, und dass eine Spiritualität ohne Linie der Neugründung entgeht, sich aber nicht weitergibt: Der moderne Pilger hat keine Linie, er hat eine Bibliothek. Siehe auch Heiliger Baldachin, Unsichtbare Religion, Säkularisierung. Im Essay lesen

Im historischen Sinn die Strömungen des 2. und 3. Jahrhunderts, die ein Heil durch die Erkenntnis, gnôsis, eines Gottes lehrten, der einer schlechten, von einem niederen Demiurgen geschaffenen Welt fremd ist; die Kirchenväter bekämpften sie als die erste Häresie. Im 20. Jahrhundert wird das Wort zu einer polemischen Kategorie. Eric Voegelin macht in The New Science of Politics (1952) die Gnosis zum Wesen der Moderne: Von Joachim von Fiore bis zu den totalitären Ideologien wollten die Modernen das Heil hienieden verwirklichen, das Eschaton immanentisieren, und beanspruchten ein sicheres Wissen vom Sinn der Geschichte. Blumenberg kehrt die Formel um, ohne Voegelin selbst zu antworten: Die Neuzeit ist eine zweite Überwindung der Gnosis; Kelsen wendet ein, dass eine Theorie, die überall Gnosis erkennt, alles beweist. Buber wirft Jung eine Gnosis anderer Art vor: Die Begegnung mit einem äußeren Du wird dort durch die Erkenntnis eines inneren Inhalts ersetzt. Der Essay gibt Kelsen und Blumenberg recht gegen Voegelins Genealogie, aber unrecht gegen die Funktion, die Aron beschreibt: Die säkulare Religion im Sinn Arons bleibt ihm unentbehrlich. Siehe auch Säkulare Religionen, Säkularisierte Eschatologie, Archetypen und Individuation. Im Essay lesen

Der Ausdruck stammt aus dem Memorial Pascals vom 23. November 1654: „Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants“, Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs, nicht der Philosophen und Gelehrten. Er bezeichnet den Gott, den die Vernunft beweist und den sie braucht, um die Welt zu begründen: erster Beweger des Aristoteles, das Eine Plotins, einfaches und unwandelbares Sein bei Augustinus und Anselm, Ursache seiner selbst und Bürge der ewigen Wahrheiten bei Descartes, notwendige Substanz bei Leibniz. Der Essay zeigt, dass dieser Gott aus einer Verschmelzung hervorgegangen ist, der des Gottes Platons und des Gottes der Bibel, vollzogen von Philon, Justin und Augustinus, und dass er die wichtigste Tatsache der Geistesgeschichte des christlichen Abendlandes ist. Die Modernen lösen ihn von zwei Seiten auf: Pascal von oben, indem er ihm den Gott einer Geschichte und einer Offenbarung entgegenstellt; Heidegger von unten, indem er zeigt, dass die causa sui nichts Göttliches hat, dass man weder zu ihr beten noch vor ihr tanzen kann. Spinoza hat ihn bewahrt, indem er ihm alles nahm, was die Bibel ihm gegeben hatte. Siehe auch Onto-Theologie, Causa sui, erster Beweger und Denken des Denkens. Im Essay lesen

„Unser Gott Λόγος“. Am Ende der Zukunft einer Illusion (1927) räumt Freud, auf den Einwand eines imaginären Gesprächspartners antwortend, ein, dass die Wissenschaft nicht alles ersetzen wird, was die Religion gab, setzt aber auf die Vernunft und die Erfahrung: Unser Gott Logos wird von unseren Wünschen verwirklichen, was die äußere Natur gestattet, langsam, in unabsehbarer Zukunft, für eine neue Menschheit; er ist nicht sehr allmächtig, und die Stimme des Intellekts ist leise, aber sie ruht nicht, ehe sie sich Gehör verschafft hat. Freud entlehnt die Gestalt bei Multatuli, der Logos und Ananke, die Notwendigkeit, zu den beiden Gottheiten des Gelehrten machte. Der Essay hält die Tragweite des Eingeständnisses fest: Der Mann, der die These des Essays am entschiedensten widerlegen wollte, spricht sie selbst aus, indem er der Vernunft den Namen und den Platz eines Gottes gibt. Er wendet auch den § 344 der Fröhlichen Wissenschaft gegen den folgenden Satz, unsere Wissenschaft sei keine Illusion: Für Nietzsche ist der Glaube an die Wahrheit noch ein Glaube. Der Schluss zählt den Gott Logos zu den Übertragungen des Heiligen, neben der Gesellschaft Durkheims und dem Ich Stirners. Siehe auch Illusion, Wille zur Wahrheit, Logos. Im Essay lesen

In der griechischen Polis die Beleidigung der Götter der Gemeinschaft: ein Heiligtum entweihen, Mysterien parodieren, Statuen verstümmeln, Lehren verbreiten, die vom Kult abbringen. Da die griechische Religion weder Dogma noch Kirche hat, ist die Gottlosigkeit keine Häresie, kein Irrtum des Glaubens, sondern ein Angriff auf die bürgerliche Ordnung, über den die gewöhnlichen Gerichte urteilen. Anaxagoras musste Athen verlassen, Protagoras soll verfolgt worden sein, und Sokrates wurde 399 v. Chr. zum Tode verurteilt, weil er die Götter der Polis nicht anerkenne und die Jugend verderbe. Im zehnten Buch der Gesetze macht Platon daraus eine Lehre: drei Gottlosigkeiten, die Götter leugnen, sie für gleichgültig halten, glauben, man könne sie durch Opfer kaufen, und eine abgestufte Strafe, von der Besserungsanstalt bis zum Tod für den Rückfälligen. Der Essay sieht darin den reinen Fall seines Kriteriums, das erste Gesetz, das die Kritik im Namen eines Absoluten zum Verbrechen macht. Die Christen werden ihrerseits des Atheismus beschuldigt werden, weil sie die Opfer verweigerten. Siehe auch Opferkriterium. Im Essay lesen

Bei Jaspers (Psychologie der Weltanschauungen, 1919; Philosophie, 1932) die Situationen, die man weder ändern noch vermeiden kann und an die man nur stoßen kann wie an eine Wand: der Tod, das Leiden, der Kampf, die Schuld und die bloße Tatsache, immer in einer Situation zu sein. Sie lösen sich nicht, sie werden gelebt; die Existenz erfährt sich in ihnen selbst, und in ihnen, im Scheitern, lässt sich die Transzendenz spüren, ohne je Gegenstand zu werden. Sie sind, mit den Chiffren und der Kommunikation, einer der Wege des philosophischen Glaubens. Camus, der Jaspers im Mythos des Sisyphos liest, geht von derselben Erfahrung des Absurden aus und verweigert den Sprung; der Essay bemerkt, dass die beiden Haltungen sich in der Antwort trennen, nicht in der Prüfung. Man kann die Grenzsituationen in die Nähe der Hilflosigkeit bei Freud und des Todes als Quelle der Religion bei Malinowski rücken, doch Jaspers leitet daraus keine Erklärung des Glaubens ab: Er sieht darin eine Öffnung, kein Bedürfnis. Siehe auch philosophischer Glaube, das Umgreifende. Im Essay lesen

Die Theatergattung, die im 6. Jahrhundert v. Chr. in Athen im Kult des Dionysos entstand und bei den bürgerlichen Festen der Dionysien vor der ganzen Stadt aufgeführt wurde. Ihre drei großen Autoren, Aischylos, Sophokles und Euripides, greifen die Heldenmythen auf, die Atriden, Ödipus, Antigone, die Bakchen, um ausweglose Konflikte zwischen den Göttern, der Stadt, der Familie und dem Einzelnen auf die Bühne zu bringen. Aristoteles bestimmt sie als die Nachahmung einer Handlung, die durch Mitleid und Furcht die Reinigung dieser Affekte bewirkt. Hegel sieht in ihr die Kollision zweier gleich berechtigter Rechte, Nietzsche die Vereinigung des Apollinischen und des Dionysischen, die Sokrates getötet habe, Vernant den Augenblick, in dem die Stadt ihre eigenen Werte befragt. Für Girard ist die Tragödie halb hellsichtig: Sie zeigt die Symmetrie der Gegner, die der Mythos verbirgt, und lässt bisweilen die Klage des Opfers hören, aber am Ende bestätigt sie die Austreibung. Der Essay begegnet ihr im Abschnitt über Girard und in den Kästen über Weil, Sartre und die Bakchen. Siehe auch Mythos, Opfermechanismus. Im Essay lesen

Das Poem, das Iwan seinem Bruder Aljoscha in den Brüdern Karamasow (1879-1880, Buch V, Kapitel 5) vorträgt. Christus kehrt zur Zeit der Inquisition nach Sevilla zurück; ein alter Kardinal lässt ihn verhaften und wirft ihm vor, in den drei Versuchungen der Wüste das Wunder, das Geheimnis und die Autorität verweigert und den Menschen eine Freiheit gelassen zu haben, die sie nicht tragen können. Die Kirche hat sein Werk verbessert: Sie gibt das Brot und regiert die Gewissen, um den Preis der Lüge einiger weniger, die nicht mehr glauben. Christus antwortet nichts und küsst ihn: eine Geste, kein Argument. Der Essay macht ihn zum Prüfstein seiner ganzen Frage, zur Gestalt dessen, der Gott verlässt und die Religion behält, und zur politischen Vollendung Feuerbachs, zu einem hellsichtig und darum tragisch gewordenen Comte. Platon ist sein Ahnherr (Gesetze X), Voltaire hat sein Programm geschrieben, Demopheles bei Schopenhauer ist die Fassung ohne Tragik, Onfray der gegenwärtige Fall; in Girards Begriffen ist der Inquisitor der Priester, der den Opfermechanismus verwaltet. Er bezeichnet auch die Grenze des Rechts zu glauben: Das Problem ist nicht der Glaube, sondern der Inquisitor. Im Essay lesen

The Sacred Canopy (1967), das Buch, in dem Peter Berger die Theorie der gesellschaftlichen Konstruktion der Wirklichkeit auf die Religion anwendet. Jede Gesellschaft ist ein Unternehmen der Weltkonstruktion, und diese Welt, die er mit einem griechischen Wort nomos nennt, ist eine Ordnung von Bedeutungen, die die Menschen vor dem Chaos schützt; das Individuum, das aus ihr herausgerissen wird, durch Trauer, Exil oder Katastrophe, wird anomisch, weltlos. Die Religion ist der heilige Baldachin, der über diesem nomos ausgespannt ist und ihn begründet, indem er ihn auf eine kosmische Ordnung bezieht, und ihre erste Funktion ist nicht das Glück, sondern der Sinn, wie die Theodizee zeigt, die das Leiden erträglich macht, indem sie es erklärt. Der Baldachin hält durch Plausibilitätsstrukturen: Eine Religion wird nur geglaubt, wenn die Umgebung sie für selbstverständlich hält, und der moderne Pluralismus, der jeden mit anderen Glaubensvorstellungen konfrontiert, untergräbt diese Selbstverständlichkeit; ein gewählter Glaube hat nicht dieselbe Autorität wie eine Welt. Berger hatte daraus eine Säkularisierungsprognose abgeleitet, die er 1999 widerrufen hat, da die Welt so heftig religiös geblieben sei wie je. Der Essay unterscheidet das Obdach des Sinns, das nicht verschwindet, von der Institution, die zurückweichen kann. Siehe auch Unsichtbare Religion, Säkularisierung, Theodizee. Im Essay lesen

Aus The Denial of Death (1973), das er paraphrasiert, da er den Originaltext nicht eingesehen hat, übernimmt der Essay von Ernest Becker folgende These: Der Mensch weiß, dass er stirbt, dieser Schrecken ist unerträglich, und er überdeckt ihn durch ein causa-sui-Projekt, das Bestreben, sich selbst seine eigene Ursache zu sein, und durch das Heldentum, die Überzeugung, einen Wert zu haben, der den Tod übersteigt. Jede Kultur ist dann ein heroisches System, ein Gefüge von Rollen, Erzählungen und Riten, das jedem erlaubt, sich über sein Verschwinden hinaus für bedeutend zu halten, und die Religion ist das umfassendste dieser Systeme. Escape from Evil (1975) fügt hinzu, dass das Heldentum Opfer braucht. Greenberg, Solomon und Pyszczynski haben daraus ab 1986 die terror management theory abgeleitet, die Theorie des Terrormanagements: Die Erinnerung an den Tod sollte die Bindung an das eigene Weltbild und die Feindseligkeit gegenüber anderen verstärken; der Essay weist darauf hin, dass der Effekt von Many Labs 4 im Jahr 2022 nicht repliziert wurde. Er folgert aus Becker, dass die Neugründungen heroische Ersatzsysteme sind, und wirft ihm vor, das universelle Bedürfnis nach Sinn mit dem Bedürfnis nach Unsterblichkeit zu verwechseln. Siehe auch Bedürfnis und Disposition, Opfermechanismus, Illusion. Im Essay lesen

Wörtlich: das Empfangen seines Gesetzes von einem anderen. In Die Entzauberung der Welt (Le Désenchantement du monde, 1985) bestimmt Marcel Gauchet dadurch die Religion selbst: nicht zuerst ein Glaube, sondern eine Gesellschaftsform, in der die Regeln des gemeinsamen Lebens nicht von den Menschen gemacht, sondern ihnen von den Göttern, den Ahnen, der Zeit der Ursprünge gegeben werden. Die staatenlosen Gesellschaften der Ethnologen sind ihre reinste Form, diejenige, in der die Enteignung am vollständigsten ist. Die Geschichte der großen Religionen ist die einer fortschreitenden Verringerung dieser Heteronomie: Ein immer transzendenterer Gott überlässt die Welt immer mehr den Menschen, bis die Demokratie zum Regime einer Gesellschaft wird, die sich ihr eigenes Gesetz gibt und ohne äußeren Bürgen leben muss, die Autonomie nach der Heteronomie. In diesem Sinn ist das Christentum die Religion des Ausgangs aus der Religion. Der Essay sieht in Gauchet den Historiker des Ausgangs, nicht den Denker dessen, was bleibt, da der Ausgang aus der Religion nicht den Ausgang aus dem Glauben bedeutet. Siehe auch Religion des Ausgangs aus der Religion, Entzauberung der Welt, Säkularisierung. Im Essay lesen

Der Mensch ist dem Menschen ein Gott. Die Formel, umgekehrt aus dem Wort von Hobbes, der Mensch sei dem Menschen ein Wolf, beschließt die Kritik Feuerbachs: Wenn das Wesen des Menschen das höchste Wesen des Menschen ist, muss das oberste Gesetz die Liebe des Menschen zum Menschen sein. Feuerbach macht daraus den obersten praktischen Grundsatz und den Wendepunkt der Weltgeschichte; in den Grundsätzen der Philosophie der Zukunft (1843) schreibt er, die Einheit von Ich und Du sei Gott, und die menschlichen Beziehungen, die Liebe, die Freundschaft, seien an sich selbst wahrhaft religiös. Der Essay liest darin den Augenblick, in dem die Kritik in Weihe umschlägt: Feuerbach gibt den Namen Gottes auf und behält die Sache, die Anbetung, indem er sie auf den ganzen Menschen überträgt. Das ist der Schulfall der sanften Neugründung und der Gegenstand des Vorwurfs von Engels 1886, der in dieser Liebe einen Zaubergott sieht und in dieser Philosophie eine Religion, die Feuerbach vollenden statt abschaffen will. Stirner hatte schon 1844 dasselbe gesagt: Die Furcht vor dem Menschen ist nur eine veränderte Gestalt der Gottesfurcht. Siehe auch Gattung, Strenge Neugründung und sanfte Neugründung, Fromme Atheisten. Im Essay lesen

Bei Jean-Luc Marion (L'Idole et la distance, 1977; Gott ohne Sein, 1982) zwei Weisen, auf das Göttliche zu zielen. Das Idol hält den Blick an und wirft ihm sein eigenes Maß zurück: unsichtbarer Spiegel, ist es auf der Höhe dessen, der es betrachtet. Die Ikone lässt den Blick durch sich hindurch zu dem gehen, was ihn übersteigt und ihn seinerseits anblickt. Es gibt begriffliche Idole: Der Gott der Onto-Theologie, mit seinem Ort, der Metaphysik, seiner Funktion, der Theologie in der Onto-Theo-Logie, und seiner Definition, der causa sui, ist eines; Heidegger, der Gott der Seinsfrage unterwirft, ist für Marion ein zweites, und Gott sagt sich nicht zuerst vom Sein her. Marion wendet so das Zürcher Seminar gegen Heidegger (bezeugte Antwort) und hat 1995 sein Urteil über Thomas von Aquin abgeschwächt. Der Essay zieht daraus seine Bilanz des christlichen 20. Jahrhunderts: zugleich ein Sieg und eine Kapitulation, ein gereinigter Glaube, der darauf verzichtet hat, zu wissen, zu trösten, zu begründen und zu stiften, und von dem eine Spiritualität bleibt, die auch Atheisten für sich beanspruchen. Siehe auch Onto-Theologie. Im Essay lesen

Bei Freud (Die Zukunft einer Illusion, 1927) im technischen Sinn: ein von einem Wunsch gelenkter Glaube, der nicht notwendig falsch ist, anders als der Irrtum und der Wahn. Die Religion ist eine Illusion, weil sie den kindlichen Wunsch nach einem schützenden Vater angesichts der Hilflosigkeit wiederholt; sie ist die allgemein menschliche Zwangsneurose, und der Mensch schafft sich die Götter nach dem Bild des Vaters. Es ist das fünfte Regime der Kritik, das das Bedürfnis nach dem Irrtum erklärt, wo Feuerbach nur den Irrtum erklärte: Freud sieht den Menschen im Kleinen, wo Feuerbach den Menschen im Großen sah (konstruierte Gegenüberstellung). Freud stellt ihr die Wissenschaft entgegen, „Unser Gott Λόγος“, von dem er zugibt, er sei nicht sehr allmächtig; der Essay liest darin seine eigene These, ausgesprochen von dem, der sie am entschiedensten widerlegen wollte, und wendet gegen den Satz „Nein, unsere Wissenschaft ist keine Illusion“ den § 344 der Fröhlichen Wissenschaft. Romain Rolland antwortet ihm mit dem ozeanischen Gefühl. Im Schluss steht Freud unter den Übertragungen des Heiligen, für den Gott Logos. Siehe auch Projektion, ozeanisches Gefühl. Im Essay lesen

Die Begriffe, mit denen Charles Taylor in A Secular Age (2007) beschreibt, was die Moderne errichtet hat, und die der Essay paraphrasiert. Der immanente Rahmen ist die natürliche, soziale und moralische Ordnung, die man ganz ohne Transzendenz verstehen kann und die aus sich selbst besteht. Der exklusive Humanismus ist die erstmals weithin verfügbare Möglichkeit eines Lebens, das auf menschliches Gedeihen ausgerichtet ist, ohne etwas darüber hinaus. Der Nova-Effekt ist die Vervielfältigung der spirituellen Positionen, gläubiger und ungläubiger, die diese Lage hervorbringt. Gegen die Subtraktionserzählungen, subtraction stories, die die Säkularisierung als Enthüllung einer von der Religion befreiten menschlichen Natur darstellen, vertritt Taylor, dass die Welt, aus der man Gott entfernt, keine nackte Natur ist, sondern eine neue geschichtliche Konstruktion mit ihren Idealen und ihrem Imaginären, und dass der Glaube darin zu einer Option unter anderen geworden ist. Der Essay teilt die Ablehnung der Subtraktionserzählungen, die seiner Ablehnung eines vollständigen Ausgangs entspricht, nicht aber Taylors Schluss, für den der Glaube eine lebendige Option bleibt, die das säkulare Zeitalter schwieriger, aber nicht weniger wahr macht: Stirner umgekehrt, ihr habt etwas anderes gebaut, steht dafür ein. Siehe auch Säkularisierung, Postsäkular, Lebendige, erzwungene, bedeutsame Option. Im Essay lesen

Die Formel Eric Voegelins in The New Science of Politics (1952): Die modernen Ideologien seien der Versuch, in der Geschichte zu errichten, was das Christentum von ihrem Ende erwartete, the immanentization of the Christian eschaton. Das Eschaton ist in der christlichen Theologie die endgültige Vollendung, die allem Vorhergehenden Sinn gibt, das Reich Gottes nach dem Gericht; es immanentisieren heißt, es aus dem Jenseits in die irdische Zukunft zu verlegen, in Gestalt der klassenlosen Gesellschaft, des Tausendjährigen Reiches oder des unbegrenzten Fortschritts. Löwith hatte in Meaning in History (1949) gezeigt, dass die Geschichtsphilosophie die übertragene Eschatologie ist; Voegelin macht daraus eine Pathologie, die Gnosis, und schließt, dass der Totalitarismus die Endform der progressiven Zivilisation ist. Der Essay hält die Stütze fest, die diese Analysen seiner These geben, da die säkularen Religionen die massivsten Fälle des Kriteriums sind, folgt aber Kelsen und Blumenberg gegen ihre Genealogie: Dass die Geschichte der Revolutionäre das Opfer fordert, beweist nicht, dass sie von der christlichen Eschatologie abstammt; es zählt die Funktion, nicht der Ursprung. Siehe auch Säkularisierte Eschatologie, Gnosis, Säkulare Religionen. Im Essay lesen

Das Begriffspaar, das den zwölften Teil und den Streit der beiden Weisheiten gliedert. Transzendent ist, was die Welt oder das Subjekt übersteigt und ihm äußerlich bleibt, der Schöpfergott, das Gute Platons, das Eine Plotins; immanent ist, was in der Welt verbleibt und kein anderes Prinzip hat als sie, Gott, das heißt die Natur, bei Spinoza, das Ganze Comte-Sponvilles, der immanente Rahmen Taylors. Der Essay weigert sich, dieses Paar zum Kriterium des Ausgangs aus der Religion zu machen: Denkweisen der Transzendenz, Murdoch, Weil, Levinas, errichten kein Absolutes, das fordert, und Denkweisen der Immanenz, der Kult der Menschheit oder der Geschichte, errichten eines. Er macht daraus eher die Achse, nach der er die Ausnahmen ordnet: die Position der Immanenz, Spinoza und Hadot, auf die Comte-Sponville zustrebt; die Transzendenz ohne Gott, Murdoch; die schweigende Fassung, Wittgenstein. Der Streit zwischen Comte-Sponville und Ferry stellt die Annahme ohne Transzendenz der Transzendenz ohne Gott gegenüber, die erste näher an einem Ausgang, die zweite eher fähig, die Protestation von Marx zu hören, und der Schluss versucht, beide zusammenzuhalten. Siehe auch Deus seu Natura, Mensch-Gott und horizontale Transzendenz, Opferkriterium. Im Essay lesen

Der Titel des ersten Bandes der Somme athéologique von Georges Bataille (L'Expérience intérieure, 1943), gefolgt von Le Coupable (1944) und Sur Nietzsche (1945). Bataille beschreibt darin eine Reise bis ans Ende des Möglichen des Menschen: eine nackte Erfahrung, losgelöst von jeder Konfession, jeder Kirche und jedem Heil, die den Mystikern ihre Zustände entlehnt, die Ekstase, die Angst, die Entrückung, und ihnen ihren Gegenstand entzieht. Ihr Ziel ist nicht Gott, sondern das Nicht-Wissen, die Nacht, in der das Subjekt sich verliert; sie ist souverän, das heißt ohne anderen Zweck als sich selbst, und sie ist an die Verausgabung, das Lachen, die Erotik und das Opfer gebunden. Sartre antwortet 1943 in Un nouveau mystique, Bataille habe den Leichnam Gottes bewahrt. Der Essay hält Bataille für einen Hauptzeugen des Regimes der Erfahrung, nicht für eine Ausnahme: Die Somme gründet ein Heiliges der Überschreitung neu und bestätigt Durkheim, den Bataille über Acéphale las. Er stellt Batailles Verausgabung der Entschöpfung Simone Weils gegenüber, die Bataille gekannt und in der Gestalt der Lazare in einen Roman gebracht hatte. Onfray wird das Wort Atheologie in entgegengesetztem Sinn aufgreifen. Siehe auch Atheologie, Das Heilige, Acht Regime der Kritik. Im Essay lesen

Amor Dei intellectualis, der Gipfel der Ethik, den eilige Leser als rhetorisches Zugeständnis behandeln. In Lehrsatz 36 des fünften Teils schreibt Spinoza, dass die intellektuelle Liebe des Geistes zu Gott eben die Liebe ist, mit der Gott sich selbst liebt. Diese Liebe entspringt der Erkenntnis der dritten Gattung, die die einzelnen Dinge unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit erfasst; sie erwartet nichts zurück, da Gott niemanden im Besonderen liebt, und sie ist die Seligkeit selbst: Die Seligkeit ist nicht der Lohn der Tugend, sondern die Tugend selbst (V, 42). Der Essay liest darin eine Spiritualität im Sinne Foucaults, eine Verwandlung des Subjekts, die zum Wahren führt, in einem Buch, das doch in geometrischen Beweisen geschrieben ist, und das macht Spinoza, zusammen mit Hadot, zur Ausnahme schlechthin. Er erinnert daran, dass Descartes die Erkenntnis Gottes schon mit der Freude verbunden hatte und dass Spinoza beide Enden zusammenschweißt. Leo Strauss vermutet, die scheinbare Frömmigkeit Spinozas sei zum Teil eine Kunst des Schreibens; der Essay antwortet, dass die intellektuelle Liebe dort bewiesen, nicht angedeutet wird. Siehe auch Deus seu Natura, Spiritualität der Übung, ozeanisches Gefühl. Im Essay lesen

Vom griechischen kêrugma, Ausrufung des Herolds: die Verkündigung des urchristlichen Glaubens, Christus gestorben für unsere Sünden, begraben und am dritten Tag auferweckt, deren älteste Formel Paulus überliefert (1 Co 15, 3-5) und die er seinerseits empfangen hatte. Das Wort dient der Exegese des 20. Jahrhunderts, vor allem Bultmann, dazu, den Christus des Kerygmas, Gegenstand des Glaubens und der Predigt, vom Jesus der Geschichte zu unterscheiden, dem Gegenstand der historischen Untersuchung: Die Evangelien sind Glaubenszeugnisse, keine Biographien. Der Essay hält in der Debatte über die Existenz Jesu fest, dass es nicht darauf ankommt zu wissen, ob Jesus gelebt hat, was der Konsens der Historiker bejaht, sondern wie ein gekreuzigter Prophet zum fleischgewordenen Logos wurde; das Kerygma ist der erste Moment dieser Verwandlung, die Paulus vollendet, indem er das Opfer vergeistigt (Rm 12, 1), statt es abzuschaffen. Siehe auch Entmythologisierung, Logos. Im Essay lesen

Bei Durkheim der Zustand der Erregung, den die Versammlung einer Gruppe hervorruft, in den Zeremonien der australischen Aborigines wie in den Nächten der Französischen Revolution, und aus dem das Heilige entsteht: Die versammelten Individuen empfinden eine Kraft, die sie übersteigt, und beziehen sie auf ein äußeres Wesen, Totem, Gott, Vaterland oder Vernunft, das nur die hypostasierte Gesellschaft selbst ist. Durch die Efferveszenz kann ein lebendiger Kult entstehen, und deshalb wirft Durkheim Comte vor, eine Religion künstlich wiederbeleben zu wollen: Aus dem Leben selbst, und nicht aus einer toten Vergangenheit, kann ein lebendiger Kult hervorgehen; ein Tag wird kommen, an dem unsere Gesellschaften wieder Stunden schöpferischer Efferveszenz erleben, und es gibt keine unsterblichen Evangelien. Der Essay sieht darin einen der beiden stärksten Einwände gegen seine These, und den beunruhigendsten, da die politischen Religionen des 20. Jahrhunderts eben diese Efferveszenz sind. Der Essay hält ihm Weber entgegen: Die Götter sind schon zurückgekehrt, aber im Plural und ohne wieder Einheit zu stiften; und Malinowski: Die Efferveszenz der Massen ist oft ganz profan. Siehe auch Das Heilige, Kollektive Vorstellungen, Säkulare Religionen. Im Essay lesen

Der Begriff, mit dem Durkheim die Religionssoziologie begründet. Die elementaren Formen des religiösen Lebens (1912) beginnen mit der These, dass die Religion eine eminent soziale Sache ist: Die religiösen Vorstellungen sind kollektive Vorstellungen, die kollektive Wirklichkeiten ausdrücken, und die Riten Handlungsweisen, die im Schoß versammelter Gruppen entstehen. Selbst die Kategorien des Denkens, die Zeit, der Raum, die Ursache, die Totalität, hätten einen religiösen, also sozialen Ursprung. Daraus folgt, dass es keine falschen Religionen gibt: Alle entsprechen auf ihre Weise den gegebenen Bedingungen der menschlichen Existenz, und der Gott ist nur der bildliche Ausdruck der Gesellschaft. Der Essay sieht darin Feuerbach, von der menschlichen Gattung auf die Gruppe übertragen, aber mit umgekehrter Schlussfolgerung, da die Projektion, weit davon entfernt, ein zu zerstreuender Irrtum zu sein, die Bedingung jedes gemeinsamen Lebens ist. Bergson räumt bereitwillig das Bestehen kollektiver Vorstellungen ein, die in den Institutionen, der Sprache und den Sitten niedergelegt sind, bestreitet aber, dass die Gesellschaft die einzige Quelle des Heiligen sei: Sie ist nur eine Quelle, und die niedrigste. Siehe auch Das Heilige, Kollektive Efferveszenz, Projektion. Im Essay lesen

Die These von Leo Strauss in Persecution and the Art of Writing (1952): Die Philosophen, die unter Bedrohung schrieben, Maimonides, Averroes, Spinoza und viele andere, verfassten ihre Bücher auf zwei Ebenen, eine exoterische Lehre, die der Meinung des Gemeinwesens entspricht, und eine esoterische Lehre, die aufmerksamen Lesern vorbehalten ist und sich in den Widersprüchen, dem Schweigen und den Wiederholungen entziffern lässt. Strauss findet ihre Quelle bei Maimonides, dessen siebte Ursache des Widerspruchs, in der Einleitung des Führers der Unschlüssigen, ein Schreiben für zwei Leserschaften beschreibt. Der Essay hält diese Theorie in ihrem allgemeinen Gebrauch für brüchig, nimmt aber den Verdacht ernst, den sie auf Spinoza wirft: Die scheinbare Frömmigkeit der Ethik, die ihn für die Romantiker zu einem gottrunkenen Menschen machte, sei zum Teil eine Kunst des Schreibens. Er antwortet, dass die intellektuelle Liebe zu Gott dort bewiesen, nicht angedeutet wird, räumt aber ein, dass die spinozistische Ausnahme auf einer unbeweisbaren Entscheidung beruht. Die Theorie setzt die averroistische Teilung zwischen Elite und Menge, der der Essay von Averroes bis zu Renan und Strauss folgt, fort. Siehe auch Doppelte Wahrheit, Taʾwīl, Intellektuelle Liebe zu Gott. Im Essay lesen

Die drei Bedingungen, die William James in The Will to Believe (1896) dafür aufstellt, dass es legitim ist, ohne hinreichenden Beweis zu glauben. Eine Option ist lebendig, wenn beide Hypothesen für den Wählenden wirklich möglich sind; erzwungen, wenn es keinen dritten Weg gibt und Enthaltung auf eine Wahl hinausläuft; bedeutsam, momentous, wenn der Einsatz einmalig und unumkehrbar ist. Ist eine Option von dieser Art und kann die Vernunft nicht entscheiden, so hat unsere leidenschaftliche Natur nicht nur das Recht, sondern die Pflicht zu entscheiden, auf eigene Gefahr, und James hält Clifford, für den ein Glaube ohne Beweis immer ein Unrecht ist, entgegen, dass die Furcht vor dem Irrtum selbst eine Leidenschaft ist: Täuschung gegen Täuschung, warum sollte die Täuschung durch Hoffnung schlimmer sein als die Täuschung durch Furcht? Der Essay unterstreicht die innere Toleranz dieser Position, die den Glauben verteidigt, ohne ihn vom Ungläubigen zu verlangen, und verbindet sie mit Clifford: Man hat das Recht zu glauben, wo die Vernunft die Frage offenlässt, und dieses Recht endet, wo der Glaube das Leben anderer aufs Spiel setzt, ohne dass sie es gewählt haben. Siehe auch Ethik des Glaubens, Pascals Wette, Reformierte Erkenntnistheorie. Im Essay lesen

Griechisch Wort und Vernunft: die göttliche Vernunft oder das göttliche Wort, durch das die Welt geordnet ist. Die Stoiker machen daraus die der Welt immanente Vernunft. Bei Philon von Alexandria, der die Genesis mit dem Timaios liest, ist der Logos die intelligible Welt, Mittler zwischen Gott und der Welt, und bisweilen ein zweiter Gott. Der Johannesprolog (1, 1 und 1, 14) macht daraus das Wort bei Gott, dann das Fleisch gewordene Wort. Bei Justin ist der Logos in jeden Menschen gesät (logos spermatikos), was erlaubt, Sokrates einen Christen vor Christus zu nennen, Öffnung zur Philosophie und zugleich ihre Vereinnahmung. Augustinus findet bei den Platonikern den Logos bei Gott, nicht aber die Menschwerdung. Der Essay verfolgt im zweiten Teil diesen Übergang, durch den der Gott der griechischen Philosophen in das Christentum eintritt: Die Verwandlung eines gekreuzigten Propheten in den fleischgewordenen Logos ist ihm wichtiger als die Frage nach der Existenz Jesu. Freud wird 1927 die Wissenschaft „Unser Gott Λόγος“ nennen. Siehe auch Onto-Theologie. Im Essay lesen

Λόγος σπερματικός, die ausgesäte Vernunft. Justin vertritt in der Mitte des 2. Jahrhunderts in seinen Apologien, dass der Logos, der in Christus Fleisch geworden ist, immer schon, als Same, in allen Menschen gegenwärtig war: Jeder Philosoph hat insoweit gut gesprochen, als er am samenhaften Logos Anteil hatte, und alles, was bei allen Menschen gut gesagt worden ist, gehört den Christen (2 Apologie, 13). Sokrates und Heraklit, die nach dem Logos gelebt haben, sind so Christen vor Christus. Der Essay hebt das Doppelgesicht der Formel hervor: eine Öffnung, die die Wahrheit außerhalb der Kirche anerkennt, und eine Annexion, die die griechische Weisheit zu christlichem Eigentum und die Philosophie zu einer Vorbereitung macht. Augustinus wird die Geste wiederholen, wenn er mit den Platonikern streitet, ohne auszuschließen, dass andere Weise dasselbe von Gott gedacht haben, was der Essay die Höflichkeit eines Siegers nennt. Das Wort stammt von den Stoikern, für die die samenhaften Vernunftgründe die vernünftigen Keime aller Dinge sind. Siehe auch Logos, Platonismus fürs Volk, Allegorie. Im Essay lesen

Eine Formel, die die Überlieferung aus De l'interprétation. Essai sur Freud (1965) gezogen hat, wo Ricœur Marx, Nietzsche und Freud in eine gemeinsame Schule des Verdachts einreiht: Alle drei lesen das Bewusstsein als einen zu entziffernden Text, dessen offenkundiger Sinn einen verborgenen verdeckt, das Klasseninteresse, den Willen zur Macht, den Wunsch, und erfinden eine mittelbare Wissenschaft des Sinns. Ricœur stellt ihnen eine Hermeneutik der Wiederherstellung entgegen, die Eliades und der Religionsphänomenologie, und schlägt einen durch die Kritik gegangenen Glauben vor, die zweite Naivität, bei Menschen, die noch nicht aufgehört haben, die Idole sterben zu lassen, und eben erst beginnen, die Symbole zu hören. Der Gott der Anklage, den Nietzsche zerstört, und der Gott des Trostes, den Freud zerstört, werden zu Recht zerstört. Der Essay gibt ihm recht in der Methode und unrecht im Gegenstand: Die drei Regime, Symptom, Genealogie, Illusion, bleiben verschieden und bilden keine Schule. Ricœur steht im Schluss unter den gläubigen Ausnahmen, vorsichtig und schwankend. Siehe auch zweite Naivität, Genealogie. Im Essay lesen

Die Begriffe Luc Ferrys in L'Homme-Dieu ou le Sens de la vie (1996). Die Moderne hat eine doppelte Bewegung erlebt, die Vermenschlichung des Göttlichen, durch die das Christentum zu Ethik und Gefühl geworden ist, und die Vergöttlichung des Menschlichen, durch die der Mensch zum Gegenstand der heiligen Werte geworden ist: Man stirbt nicht mehr für Gott, sondern für die Freiheit, für die Menschenrechte, und es kommt vor, dass man es tut. Ferry nennt diese Struktur eine Transzendenz in der Immanenz oder horizontale Transzendenz: Das Heilige ist nicht mehr oben, im Himmel, sondern vor uns, in den anderen Menschen und im Sinnhorizont, den sie eröffnen. Der Essay berichtet von den Einwänden von Agnès Antoine und Serge Cantin, die fragen, ob eine in der Immanenz des Bewusstseins angesiedelte Transzendenz diesen Namen noch verdient, und schließt auf eine sanfte Neugründung: Ferry weiht, ohne zu fordern, nichts bei ihm verlangt von jemandem zu sterben, aber er nennt diese Hingaben heilig, und das ist das Bedürfnis zu weihen, das Engels Feuerbach vorwarf. Es ist die liberalste Form der Neugründung, der Annahme ohne Transzendenz Comte-Sponvilles entgegengesetzt. Siehe auch Strenge Neugründung und sanfte Neugründung, Homo homini Deus, Religion der Menschheit. Im Essay lesen

Der Gesalbte, den die Salbung weiht: der König Israels, bisweilen der Priester. Nach dem Ende der Monarchie bezeichnet das Wort den Nachkommen Davids, der erwartet wird, um das Volk und die Gerechtigkeit wiederherzustellen, eine zur Zeit Jesu vielgestaltige Figur, König, Priester oder himmlischer Gesandter. Das griechische Christos übersetzt es, und die Christen machen daraus den Titel und dann fast den Namen Jesu, der von Rom als König der Juden hingerichtet wurde. Das rabbinische Judentum bewahrt die Erwartung eines kommenden Messias. Der Essay begegnet dem Wort bei Reimarus, für den Jesus ein politischer jüdischer Messias war, der scheiterte, bei Strauss, für den eine Gemeinde, die einen Messias erwartet, Jesus die Züge gibt, die die Schriften ihm zuschrieben, und bei Löwith, der die Geschichtsphilosophien als übertragenen Messianismus liest. Siehe auch Eschatologie, Bund. Im Essay lesen

Bei Girard (Mensonge romantique et vérité romanesque, 1961) das Begehren, das das Begehren eines anderen nachahmt: Man begehrt einen Gegenstand nicht unmittelbar, man begehrt ihn, weil ein Vorbild ihn begehrt. Don Quijote will Ritter sein, weil Amadis es war; Emma Bovary liebt durch die Romane hindurch, die sie gelesen hat. Das Begehren ist keine gerade Linie zwischen einem Subjekt und einem Gegenstand, sondern ein Dreieck, an dessen Spitze ein Mittler steht. Ist das Vorbild fern, so ist die Nachahmung ungefährlich; ist es nah und begehrt denselben Gegenstand in derselben Welt, so wird es zum Rivalen, der Rivale zum Hindernis und das Hindernis zu einem noch faszinierenderen Vorbild. Die Rivalität pflanzt sich durch Nachahmung bis zur mimetischen Krise fort, dem Krieg aller gegen alle, den der Opfermechanismus löst. Girard wirft Freud vor, den Gründungsmord an das sexuelle Begehren und den Vater geknüpft zu haben statt an die mimetische Rivalität und das beliebige Opfer (bezeugte Antwort). Der Essay hält das mimetische Begehren als die anthropologische Hypothese fest, die sein Kriterium begründet, und unterscheidet diese Hypothese von der christlichen Apologetik, die zu ihr hinzutritt. Siehe auch Opfermechanismus. Im Essay lesen

Der zentrale Begriff von Pascal Boyers Religion Explained (französisch Et l'homme créa les dieux, 2001). Der menschliche Geist verfügt über intuitive Inferenzsysteme für Personen, Tiere, Gegenstände und Artefakte; ein religiöser Begriff verletzt eine Erwartung einer dieser Kategorien und achtet zugleich alle übrigen: ein Geist, der keinen Körper hat, aber sieht, hört und sich erinnert, eine Statue, die Gebete anhört, ein toter Ahne, der zornig wird. Solche minimal kontraintuitiven Begriffe werden besser behalten als gewöhnliche, weil sie überraschen, und besser als allzu bizarre, weil sie brauchbar bleiben: Über einen eifersüchtigen Gott kann man nachdenken. Die Religion ist so ein Nebenprodukt von Fähigkeiten, die andere Funktionen haben, weder eine Anpassung noch ein Bedürfnis: Die Wissenschaft ist ebenso widernatürlich, wie die Religion natürlich ist. Der Essay entnimmt daraus, dass Boyer der Kritik kein Regime hinzufügt, sondern erklärt, warum Götter leicht zu denken sind, und dass er die Idee eines leeren Platzes von genau der Form Gottes widerlegt; er wendet ein, dass Boyer die Glaubensvorstellungen erklärt, nicht die Übungen. Siehe auch Bedürfnis und Disposition, Animismus, Projektion. Im Essay lesen

Die geheimen Einweihungsriten der griechischen und römischen Welt, offen für die Einzelnen, die sie wählten, neben den öffentlichen Kulten der Polis: die Mysterien von Eleusis, Demeter und Persephone geweiht, die Orphik, dann in hellenistischer und römischer Zeit die Kulte der Kybele und des Attis, der Isis und des Osiris, des Mithras. Der Eingeweihte knüpfte dort eine persönliche Beziehung zu einer Gottheit und empfing oft die Hoffnung auf ein besseres Los nach dem Tod; das Geheimnis wurde so gut gewahrt, dass man schlecht kennt, was dort gezeigt wurde. Die religionsgeschichtliche Schule hat mit Bousset durch diese Kulte einen Teil des paulinischen Christentums erklärt, den Titel des Herrn, die Taufe und das Mahl als Einweihungen, und die Mythisten haben darin das Vorbild eines sterbenden und auferstehenden Gottes Christus gesehen; die Historiker haben diese Parallelen seither stark relativiert. Der Essay begegnet ihnen bei Plotin, der die Vereinigung mit dem Einen mit einem unaussprechlichen Mysterium vergleicht, und im Abschnitt über die Existenz Jesu. Siehe auch Mythistische These. Im Essay lesen

Das Geheimnis, das erzittern lässt. In Das Heilige (1917) beschreibt Rudolf Otto das Numinose durch seine Wirkungen im Gemüt und führt sie auf eine klassisch gewordene Formel zurück: das mysterium tremendum, zu dem das fascinans hinzutritt, das, was anzieht und entzückt. Das Göttliche ist zugleich schrecklich und faszinierend, es stößt ab und zieht an; es ist vor allem das ganz Andere, das keiner Kategorie der Welt angehört. Das tremendum umfasst den Schauder, die Majestät, vor der sich die Kreatur als Staub fühlt, und die Energie einer lebendigen Macht; das fascinans die Süße, die Gnade, die verheißene Seligkeit. Der Essay bedient sich dieser Analyse, um das ozeanische Gefühl Rollands und Comte-Sponvilles einzuordnen: ein Numinoses ohne tremendum, ein reines fascinans. Levinas antwortet ihm unmittelbar in Une religion d'adultes, das Heilige, das mich umhüllt und mitreißt, sei eine Gewalt, und das mysterium tremendum sei, weit davon entfernt, das Herz der Religion zu sein, das, wovon die wahre Religion sich befreien müsse. Siehe auch Das Numinose, Ozeanisches Gefühl, Das Heilige. Im Essay lesen

Die These, nach der Jesus nicht existiert habe und eine mythische Konstruktion sei: von Bruno Bauer skizziert, von Arthur Drews (Die Christusmythe, 1909) und Paul-Louis Couchoud (1924, dem Goguel 1925 antwortet) entwickelt, von Richard Carrier (2014) aufgenommen und von Onfray (Théorie de Jésus, 2023) popularisiert. Sie ist randständig: Die historische Existenz Jesu ist der Konsens der Historiker, gläubiger, agnostischer und atheistischer, gestützt auf Paulus (Ga 1, 19 ; 4, 4 ; 1 Co 15), die Kriterien der Anstößigkeit in den Evangelien, Josephus und Tacitus; Kelsos, Nietzsche und Engels zweifelten nicht daran. Der Essay widmet ihr einen Abschnitt des zweiten Teils und ordnet sie dem Regime des Irrtums zu, in seiner naiven Form; er bemerkt, dass Drews Jesus leugnet, um eine monistische Religion zu gründen, ein Schulfall des Gesetzes der Neugründungen, und dass die Frage wenig wichtig ist: Was zählt, ist die Verwandlung eines gekreuzigten Propheten in den fleischgewordenen Logos. Siehe auch Kerygma, Entmythologisierung. Im Essay lesen

Die überlieferte Erzählung vom Ursprung der Welt, der Götter, der Riten oder der Städte, ohne zuweisbaren Autor weitergegeben und bei jeder Wiederaufnahme neu erfunden. Im Griechischen bezeichnet muthos zunächst das Wort und die Erzählung; dem logos, der argumentierenden Rede, tritt er erst seit den Philosophen und Geschichtsschreibern entgegen, die unter diesem Namen ablegen, was sie auf Abstand halten wollen. Xenophanes wirft den Dichtern vor, den Göttern die Laster der Menschen zugeschrieben zu haben; Platon vertreibt Homer aus seiner Stadt, erfindet aber seine eigenen Mythen; Aristoteles unterscheidet in der Überlieferung einen wahren Kern und mythische Zusätze, die die Menge überzeugen sollen, die erste politische Lesart des Mythos, der der Essay von Averroes bis zum Großinquisitor folgt. Im 20. Jahrhundert will Bultmann das Neue Testament entmythologisieren, Lévi-Strauss liest die Mythen als Systeme von Gegensätzen, Girard als die Erzählung des Lynchmords aus der Sicht der Lynchenden, und Blumenberg beschreibt die Arbeit am Mythos als eine Weise, den Absolutismus der Wirklichkeit auf Abstand zu halten. Siehe auch Allegorie, Entmythologisierung, Mythistische These. Im Essay lesen

Im 17. und 18. Jahrhundert die Religion, die die Vernunft aus sich selbst begründen könnte, ohne Offenbarung: das Dasein eines Gottes als Urheber der Welt, erkannt an der Ordnung der Natur, und die Pflichten, die daraus folgen. Die Deisten sahen darin den gemeinsamen Grund aller Religionen, die Apologeten eine Vorbereitung auf den Glauben. Hume stellt sie von beiden Seiten auf die Probe. Die Naturgeschichte der Religion (1757) ersetzt die Frage nach der Begründung durch die nach dem Ursprung: Die Religion entsteht aus Furcht und Hoffnung, der Polytheismus geht dem Monotheismus voraus, und das Ganze bleibt ein Rätsel. Die Dialoge über natürliche Religion (1779) lassen drei Figuren über den Beweis aus der Zweckmäßigkeit streiten, und Philo, der Skeptiker, zerstört seine Tragweite, lässt aber den zwölften Teil zweideutig. Rousseau legt im Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars eine andere Fassung vor: eine natürliche Religion, die nicht die der Philosophen ist, gegründet auf das innere Gefühl und nicht auf den Beweis, und die Kant aufnehmen wird, indem er eingesteht, was er ihm verdankt. Der Essay hält fest, dass Hume als Einziger unter den Aufklärern Gott durch keinen großen Anfangsbuchstaben ersetzt. Siehe auch Deismus, Acht Regime der Kritik, Schlechthinniges Abhängigkeitsgefühl. Im Essay lesen

Eine Weise, von Gott zu sprechen, indem man ihm alles abspricht, was man von ihm sagen kann, weil jedes positive Attribut ihn auf den Rang der Geschöpfe herabsetzen würde. Man nennt sie auch apophatisch, vom griechischen apophasis, Verneinung. Sie durchzieht Plotin, für den das Eine jenseits des Denkens und des Seins ist, den Pseudo-Dionysius, Maimonides, dessen Führer der Unschlüssigen (I, 58-59) behauptet, man kenne von Gott nur negative Attribute und für ihn sei das Schweigen das Lob, und Meister Eckhart, der Gott bittet, ihn Gottes ledig zu machen. Der Essay sieht darin die Vorwegnahme des Regimes der Erfahrung und den Ort einer konstruierten Gegenüberstellung: Feuerbach hält die negative Theologie für einen subtilen, verschlagenen Atheismus, der den Namen Gottes behält, nachdem er ihn seines Inhalts entleert hat; der Essay meint, Feuerbach habe recht in Bezug auf den gewöhnlichen Gläubigen, Maimonides in Bezug auf den Philosophen. Spinoza nennt im Theologisch-politischen Traktat (VII) die Methode des Maimonides unnütz, gefährlich und widersinnig (bezeugte Antwort). Plotin, Maimonides und Eckhart erscheinen im Schluss unter den Vorläufern der Ausnahmen. Siehe auch Onto-Theologie. Im Essay lesen

Bei Nietzsche die Entwertung der obersten Werte: Wenn die wahre Welt zusammenbricht, scheint nichts mehr etwas wert zu sein, und die Frage „wozu?“ bleibt ohne Antwort. Das Wort stammt von Turgenjew (Väter und Söhne, 1862) und aus der russischen Debatte; Dostojewski stellt es in den Dämonen dar und in der Formel, die bei ihm nie sprichwörtlich ist, wonach ohne Gott alles erlaubt wäre. Nietzsche hält den Nihilismus für eine Folge der christlichen Moral selbst, die den Wert in ein Jenseits verlegt und dann getötet hat, was ihn verbürgte; das Mitleid ist für ihn die Praxis des Nihilismus (Der Antichrist § 7), und der Atheismus seiner Zeitgenossen ein Nihilismus, der sich nicht kennt. Er ist eine Prüfung, die zu durchqueren, nicht ein Zustand, in dem sich einzurichten ist: Der amor fati ist sein Ausweg. Camus lässt im Menschen in der Revolte (1951) die Geschichte des gegenwärtigen Nihilismus mit Iwans „tout est permis“, alles ist erlaubt, beginnen und liest darin die Vergöttlichung der Geschichte durch die Revolutionäre. Der Essay behandelt den Nihilismus nicht als Ausgang aus der Religion, sondern als das, was die Neugründungen zu bannen vorgeben. Siehe auch Tod Gottes, amor fati. Im Essay lesen

Nirvāṇa, das Erlöschen. Im Buddhismus das Aufhören des Durstes, des Hasses und der Unwissenheit, die den Kreislauf der Wiedergeburten nähren, und damit das Ende des Leidens; die Schulen streiten darüber, ob darin ein bloßes Aufhören oder ein unsagbarer positiver Zustand zu sehen ist. Der Essay begegnet ihm zuerst über Schopenhauer, der das Nirwana zum mythischen Ausdruck der Verneinung des Willens zum Leben macht und in § 63 der Welt die buddhistische Verheißung so anführt, wie er sie gelesen hat: ein Zustand, in dem es weder Geburt noch Alter noch Krankheit noch Tod gibt. Er zeigt dann mit Roger-Pol Droit, dass der Buddhismus der europäischen Philosophen des 19. Jahrhunderts, Kult des Nichts für die einen, positivistische Religion ohne Gott für Nietzsche, eine Projektion Europas ist und dass der wirkliche Buddhismus eine vollständige Tradition ist, mit Göttern, dem Karma, dem saṅgha und der dreifachen Zuflucht: Die Religion bestimmt sich nicht durch Gott. Der Buddhismus ist für den Essay weder eine Ausnahme noch ein Verbündeter, sondern eine Prüfung, und die Unternehmensmeditation des heutigen Westens ist eine Neuerfindung, als Palliativpflege bezeichnet. Siehe auch Wille zum Leben, Nihilismus, Geistige Übungen. Im Essay lesen

Die Einmalgeborenen und die Zweimalgeborenen. William James übernimmt diese Unterscheidung von Francis Newman in Die Vielfalt religiöser Erfahrung (1902), wo sie zwei religiöse Typen trennt: die gesunden Seelen, healthy-minded, die in einem spontanen Optimismus ohne Bewusstsein des Übels leben, und die kranken Seelen, sick souls, die die Schwermut, das Gefühl der Sünde oder des Absurden durchlaufen und den Frieden erst um den Preis einer zweiten Geburt, der Bekehrung, gefunden haben. James lädt seine Zuhörer ein, dem himmelblauen optimistischen Evangelium der Ersteren den Rücken zu kehren, um den Letzteren zuzuhören, deren Erfahrung weiter reicht. Der Essay benutzt sie, um seine eigenen Autoren einzuordnen: Iwan Karamasow ist die kranke Seele schlechthin, Comte und Renan sind once-born. Die Typologie erinnert auch daran, dass James die Religion durch die Erfahrung der Individuen in ihrer Einsamkeit bestimmt, im Gegensatz zu Durkheim, in einem bezeugten Dialog. Siehe auch Ozeanisches Gefühl, Statische und dynamische Religion, Ethik des Glaubens. Im Essay lesen

Ein Wort Kants, das Heidegger aufgreift, um die Verfassung der abendländischen Metaphysik seit Platon und Aristoteles zu benennen. Die Metaphysik stellt eine doppelte Frage, die nach dem Seienden als Seiendem (Ontologie) und die nach dem höchsten Seienden, das alles Übrige begründet (Theologie); beide fallen in einem Gott als Ursache seiner selbst, causa sui, zusammen. Heidegger folgert daraus in Identität und Differenz (1957), dass dieser Gott der Philosophen nichts Göttliches hat: Vor der causa sui kann der Mensch weder beten noch opfern, weder auf die Knie fallen noch musizieren und tanzen, und das gott-lose Denken ist dem göttlichen Gott vielleicht näher. Ihre antike Quelle ist die theologische Philosophie des Aristoteles (Metaphysik E 1). Der Essay macht daraus das vierte Regime der Kritik: der Tod Gottes als gemeinsame Vollendung der Metaphysik und des Christentums, von Pascal geahnt, der den Gott Abrahams dem der Philosophen entgegensetzt, und von Marion umgekehrt, für den der Gott der Onto-Theologie ein begriffliches Idol ist. Er hält von Heidegger fest, dass die Kritik am Gott der Philosophen nicht die Kritik an Gott ist. Siehe auch Idol und Ikone, negative Theologie. Im Essay lesen

Opfer des Intellekts, die Formel aus Wissenschaft als Beruf. Wer das Schicksal der Zeit nicht erträgt, eine Welt ohne geheimnisvolle, unberechenbare Mächte, in der die Propheten schweigen, kann in die weit und erbarmend geöffneten Arme der alten Kirchen zurückkehren; Weber sagt, er solle es schlicht tun, ohne Aufhebens, und diese Rückkehr verlange von ihm das Opfer des Intellekts, die Bereitschaft zu glauben, was die Vernunft nicht begründen kann. Er verachtet ihn nicht: Das Opfer des Intellekts zugunsten eines positiven Glaubens ist sittlich mehr wert als die falsche Versöhnung derer, die nicht zu wählen wagen; die Kathederpropheten dagegen lehnt Weber ab. Der Ausdruck stammt aus der katholischen Überlieferung, in der das sacrificium intellectus die Unterwerfung der Vernunft unter das Dogma bezeichnet. Der Essay hält die Redlichkeit dieser Haltung fest, die sich zugleich weigert, einen Kult zu gründen und einen Wert als Wissen auszugeben, und hält sie für schwer durchzuhalten; er fragt sich, ob Weber, der mit dem Wächter von Edom und der fortdauernden Nacht schließt, nicht der letzte Puritaner wäre. Siehe auch Polytheismus der Werte, Entzauberung der Welt, Fideismus. Im Essay lesen

Der kürzeste Name, den der Essay dem gibt, was das Opferkriterium aufspürt: ein Absolutes, wie immer es heißt, Gott, die Stadt, die Menschheit, die Geschichte, die Rasse, die Zivilisation, in dessen Namen man das Opfer des Einzelnen fordern kann und dessen Kritik zum Sakrileg wird. Der Ausdruck dient vor allem dazu, die modernen Umbesetzungen zu unterscheiden. Blumenberg hat recht zu sagen, dass nicht jede besetzte Stelle eine Religion ist; aber unter den Antworten auf die Fragen, die die Theologie hinterlassen hat, sind manche bescheidene Hypothesen, und andere setzen ein opferforderndes Absolutes ein, und nur auf diese passt die säkulare Religion im Sinne Arons. Das Martyrium Justins ist nicht das opferfordernde Absolute, das das Kriterium anprangert, denn Rom ist es, das fordert; die Weisheit Comte-Sponvilles gründet keines neu, läuft aber Gefahr, das Unrecht hinzunehmen. Das Kriterium verurteilt nicht jedes Absolute: Es verurteilt das, welches das Opfer anderer fordert und Priester hat, um in seinem Namen zu sprechen. Siehe auch Opferkriterium, säkulare Religionen, Umbesetzung. Im Essay lesen

Das Kriterium, das der Essay vorschlägt, um zu entscheiden, ob ein Ausgang aus der Religion eine andere neu gegründet hat. In seiner endgültigen Fassung (Schluss) gründet man eine Religion in dem Sinn, auf den es ankommt, nicht neu, wenn man einen Platz besetzt, den die Theologie leer gelassen hat, sondern wenn man auf diesem Platz ein Absolutes errichtet, in dessen Namen man das Opfer des Einzelnen fordern kann und dessen Kritik zum Sakrileg wird; die frei gewährte Selbsthingabe fällt nicht darunter. Das Kriterium hängt nicht von der Anwesenheit oder Abwesenheit Gottes ab: Gläubige haben die Religion in dem Sinn verlassen, in dem Barth, Bonhoeffer und Weil sie anprangern, Atheisten sind in ihr geblieben. Es unterscheidet zwei Grade, die strenge Neugründung, in der das Absolute fordert (Platon, Rousseau, Comte, die säkularen Religionen, Schmitt), und die sanfte Neugründung, in der man weiht, ohne zu fordern (Feuerbach, Ferry). Der Essay verdankt es mehr Stirner, für den die Furcht vor dem Menschen eine abgewandelte Form der Gottesfurcht ist, als Löwith; Girard gibt ihm eine anthropologische Grundlage, denn neu gründen heißt, ein Opfer bestimmen. Siehe auch säkulare Religionen, das Heilige. Im Essay lesen

Bei René Girard (Das Heilige und die Gewalt, 1972) der Ursprung des Heiligen. Eine von der mimetischen Krise verwüstete Gemeinschaft, in der jeder die Gewalt des anderen nachahmt und die Unterschiede verschwinden, findet plötzlich ihre Einheit wieder, indem sie ihre Gewalt auf ein einziges Opfer entlädt, das durch irgendein Merkmal bestimmt wird; der wiedergekehrte Friede wird dem Opfer selbst zugeschrieben, das heilig wird, schuldig und wohltätig zugleich, verflucht und göttlich. Der Mythos ist die Erzählung der Lynchjustiz aus der Sicht der Lynchenden; der Ritus ist ihre kontrollierte Wiederholung an einem Ersatzopfer, die Opferhandlung; die Verbote verhindern die Rückkehr der Krise. Der Mechanismus verlangt Verkennung: Lynchende, die ihr Opfer als unschuldig wüssten, erlangten keinen Frieden. Für Girard enthüllen die Bibel und die Evangelien, die die Passion aus der Sicht des unschuldigen Opfers erzählen, den Mechanismus und machen ihn wirkungslos. Der Essay behält das anthropologische Stockwerk, das dem Opferkriterium seine Grundlage gibt (neu gründen heißt, ein Opfer bestimmen, und der Großinquisitor ist der Priester des Mechanismus), und lässt das apologetische beiseite: Der Ausgang aus dem Opfer gehört jedem, der sich der Menge verweigert, ob gläubig oder nicht. Siehe auch mimetisches Begehren, das Heilige. Im Essay lesen

Die Formel von Marx in der Einleitung Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844), die man ohne den vorangehenden Satz zitiert: Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, der Geist geistloser Zustände, und unmittelbar davor die Protestation gegen das wirkliche Elend. Das Opium des 19. Jahrhunderts ist ein Schmerzmittel, keine Genussdroge: Die Religion lindert einen Schmerz, den sie nicht verursacht hat. Sie ist ein Symptom, und man beseitigt das Symptom nicht, ohne die Welt zu ändern, die es hervorbringt; die Aufgabe der Illusionen zu fordern heißt, die Aufgabe eines Zustands zu fordern, der der Illusionen bedarf. Es ist das zweite Regime der Kritik. Der Essay hält vor allem die Protestation fest: Die Weisheiten der Immanenz, Spinoza vor Iwan, Comte-Sponville vor Hausemer, trösten, ohne zu protestieren, und der Trost wird im Schluss zum Anzeichen einer Neugründung; Simone Weil, eine Gläubige, nimmt das Opium weg, ohne die Protestation wegzunehmen. Marx hat das Heilige verabschiedet, nicht aber das Heil. Siehe auch Theodizee. Im Essay lesen

Ein Ausdruck Romain Rollands in seinem Brief an Freud vom 5. Dezember 1927: eine Empfindung der Ewigkeit, des Einsseins mit der Welt, ohne Schranken, die er für die wahre Quelle der Religion hielt, unabhängig von jedem Dogma. Freud eröffnet mit ihr Das Unbehagen in der Kultur (1930): Er gesteht, dieses Gefühl nicht in sich zu entdecken, führt es auf den primären Narzissmus des Säuglings zurück, der sich noch nicht von der Welt unterscheidet, vermutet, es könne die Wiederherstellung eines unbegrenzten Narzissmus anstreben, und weigert sich, darin die Quelle der Religion zu sehen, die er in der kindlichen Hilflosigkeit und der Sehnsucht nach dem Vater findet (bezeugte Antwort). Der Essay urteilt, dass beide recht haben: Freud in Bezug auf die institutionalisierten Religionen, Rolland vielleicht in Bezug auf die Erfahrung, und beschreibt das Ozeanische als ein Numinoses ohne tremendum, eine Religion ohne Vater, aber nicht ohne Mutter. Comte-Sponville greift das ozeanische Gefühl in L'Esprit de l'athéisme (2006) auf und hält die Erfahrung Rollands mit dem Atheismus Freuds zusammen (konstruierte Gegenüberstellung); der Essay wendet ein, die ozeanische Erfahrung tröste und protestiere nicht. Siehe auch Illusion, das Numinose. Im Essay lesen

Zwei Namen, die Spinozas Lehre von seinen Lesern gegeben wurden. Der Pantheismus setzt Gott und die Welt gleich: Alles ist in Gott, und Gott ist nichts außerhalb der Natur; so haben der Pantheismusstreit, den Jacobi 1785 eröffnete, und die Romantiker die Ethik gelesen, die einen, um sie als verkappten Atheismus anzuprangern, die anderen, um darin eine Religion des Universums zu finden, wie Schleiermacher, der Spinoza als heiligen und verstoßenen grüßt. Hegel kehrt die Lesart in seinen Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie um: Der Spinozismus ist kein Atheismus, sondern ein Akosmismus; es gibt bei Spinoza nicht zu wenig Gott, sondern zu viel, da die endliche Welt dort jede eigene Wirklichkeit verliert. Der Essay hält fest, dass diese beiden entgegengesetzten Lesarten dasselbe sagen: Spinoza hat Gott nicht abgeschafft, er hat ihn verschoben. Das Wort Pantheismus kehrt im sechsten Teil wieder, wo der König von Preußen Schelling nach Berlin holt, um die Drachensaat des Hegelschen Pantheismus zu bekämpfen, und wo der junge Feuerbach noch ein Pantheist des Geistes ist. Siehe auch Deus seu Natura, Intellektuelle Liebe zu Gott, Deismus. Im Essay lesen

Das Fragment 233 der Pensées in der Ausgabe Brunschvicg, das berühmteste und nach dem Essay das am schlechtesten gelesene. Pascal wendet sich an einen Libertin, der weder glauben noch sich entscheiden kann: Da die Vernunft nicht entscheiden kann, muss man wetten, und der Einsatz ist so, eine Ewigkeit des Glücks gegen ein endliches Leben, dass die Wette auf Gott die einzig vernünftige Wahl ist. Der Essay erkennt an, dass es sich um eine Interessenrechnung handelt, behauptet aber, dass das Wesentliche anderswo liegt: Dem, der überzeugt ist und dennoch nicht glauben kann, antwortet Pascal, er solle tun, als ob er glaube, Weihwasser nehmen und Messen lesen lassen, und das wird euch glauben machen und verdummen. Die Praxis geht dem Glauben voraus und bringt ihn hervor, was Durkheim und Hume jeder auf seine Weise wiederfinden werden. Die Wette ist so eher eine Übung als ein Beweis. William James beurteilt sie in The Will to Believe streng: Die Wette gilt nur für jemanden, der schon zum Glauben neigt, und James behält von Pascal das Recht des Herzens und überlässt ihm die Rechnung. Siehe auch verborgener Gott, Fideismus, Ethik des Glaubens. Im Essay lesen

Περιαγωγή, die Umwendung. Im Höhlengleichnis (Politeia VII, 518c-d) sagt Platon, dass die Erziehung nicht das Füllen einer leeren Seele ist, sondern die Kunst, die ganze Seele mitsamt dem Organ, mit dem sie sieht, vom Werdenden zum Seienden umzuwenden, wie ein Auge, das man nicht zum Licht wenden kann, ohne den ganzen Körper zu wenden. Der Essay sieht darin den ersten philosophischen Namen dessen, was Foucault Spiritualität nennen wird: eine Verwandlung des Subjekts, die nötig ist, um zum Wahren zu gelangen, und deren Ziel das jenseits des Seins angesiedelte Gute ist (509b). Die Figur kehrt unter dem Namen der Umkehr des Blicks wieder: bei Sossima, der dem Leiden Iwans nicht mit einem Argument, sondern mit einem Wandel des Sehens antwortet; bei Murdoch, für die das moralische Leben eine Umkehr der Aufmerksamkeit ist, die sich vom Ich ab- und dem Guten zuwendet. Sie lässt die zwei Platons hervortreten, deren Spannung den Essay durchzieht, den Gesetzgeber der Gesetze und den der Umwendung, und den zweiten beanspruchen die Spiritualitäten ohne Gott. Siehe auch Spiritualität, geistige Übungen, Unselfing. Im Essay lesen

Bei Karl Jaspers (Der philosophische Glaube, 1948; Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung, 1962) ein Glaube ohne Offenbarung und ohne Kirche: das Verhältnis zur Transzendenz, das die Philosophie erfährt, ohne es wissen zu können, das sich in Chiffren, der Sprache der Transzendenz, und in den Grenzsituationen gibt und das keine Orthodoxie besitzen kann. Er verweigert jeder Offenbarung die Ausschließlichkeit und liest selbst die Dreifaltigkeit und Christus als Chiffren menschlicher Möglichkeiten. Barth wirft ihm eine Transzendenz ohne Inhalt vor; Bultmann einen unübersetzten Mythos, worauf Jaspers antwortet, dass der Mythos sich nicht ohne Verlust übersetzen lässt; Camus im Mythos des Sisyphos einen philosophischen Selbstmord, den Sprung, durch den das Absurde zum Gott wird (bezeugte Antworten). Der Essay hält Camus für logisch im Recht, nicht aber im Hinblick auf sein Kriterium, denn der Sprung Jaspers' mündet in keinen Gehorsam, und er vergleicht Jaspers mit Heidegger: dieselbe Struktur der Erwartung, aber die Kommunikation rettet ihn. Jaspers ist eine vorsichtige gläubige Ausnahme, mit einem Vorbehalt gegenüber der Inflation der Chiffren. Siehe auch Grenzsituationen, das Umgreifende. Im Essay lesen

Die Formel Nietzsches in der Vorrede zu Jenseits von Gut und Böse (1886): „Christenthum ist Platonismus für's Volk“. Sie kehrt den Vorwurf Tertullians, der um 200 fragte, was Athen mit Jerusalem gemein habe, und ein stoisches, platonisches und dialektisches Christentum anprangerte, um und bewahrt ihn dabei. Der Essay nimmt sie als Leitfaden seines zweiten Teils: Die Formel ist polemisch, aber sie bezeichnet eine Tatsache, die die Historiker nicht bestreiten; das Christentum hat sich selbst in den Kategorien der griechischen Philosophie gedacht, angefangen mit der des Logos, von Philon und Justin bis zu Augustinus. Die elitäre Lektüre, die sie voraussetzt, eine philosophische Wahrheit, die für die Menge in Bilder übersetzt wird, hat selbst eine lange Geschichte, von Aristoteles bis zu Averroes und Schopenhauer. Heidegger wird das Wort in einem anderen Sinn aufnehmen, um zu sagen, dass die abendländische Philosophie, als Platonismus verstanden, an ihr Ende gelangt ist. Siehe auch Logos, doppelte Wahrheit, Allegorie. Im Essay lesen

Bei Carl Schmitt (Politische Theologie, 1922) die These, dass alle prägnanten Begriffe der modernen Staatslehre säkularisierte theologische Begriffe sind: Der Souverän, der über den Ausnahmezustand entscheidet, ist der zum Gesetzgeber gewordene allmächtige Gott, der Ausnahmezustand entspricht dem Wunder, der Deismus dem Rechtsstaat, der das Eingreifen des Souveräns ausschließt. Schmitt prangert diese Abstammung nicht an, er beansprucht sie, mit Donoso Cortés gegen den Liberalismus, und der Essay stellt ihn mit Rousseau und Comte zu denen, die die Neugründung auf sich nehmen; 1933 wird er schreiben, dass der Führer das Recht schützt. Blumenberg antwortet ihm, diese Begriffe seien eher theologisiert als säkularisiert (bezeugte Antwort, Briefwechsel von 1971 bis 1978). Der Ausdruck bezeichnet seit Varro und Augustinus auch die bürgerliche Theologie der Städte, und bei Spinoza den Theologisch-politischen Traktat. Der Essay sieht darin einen Grenzfall der Neugründung, allein in der Gestalt der Autorität, den er zu den strengen Neugründungen zählt. Siehe auch Säkularisierung. Im Essay lesen

Die Diagnose von Wissenschaft als Beruf (1917-1919): Die alten vielen Götter, entzaubert und zu unpersönlichen Mächten geworden, entsteigen ihren Gräbern und nehmen ihren ewigen Kampf wieder auf. Die entzauberte Welt ist keine Welt ohne Götter, sondern eine Welt, in der die letzten Standpunkte zum Leben, das Wahre, das Schöne, das Heilige, die Nation, aufeinander nicht zurückführbar sind und in der keine Wissenschaft zwischen ihnen entscheiden kann; jeder muss seinen Gott wählen, und die Wissenschaft sagt nur, zu welchem Preis. Der Essay bezeichnet den Abstand zu Durkheim: Durkheim erwartete neue Götter, geboren aus einer Efferveszenz, die die Einheit der Gesellschaft wiederherstellen würde, Weber stellt fest, dass die Götter im Plural zurückgekehrt sind und keine Einheit mehr stiften werden. Der Ausgang aus dem Monotheismus ist kein Ausgang aus der Religion, sondern eine Rückkehr zum Polytheismus, ohne Tempel und Opferkult, aber nicht ohne Opfer, und die These des Essays nimmt hier eine neue Form an: Man gründet nicht eine Religion neu, man gründet mehrere neu, die einander bekriegen. Weber bietet keinen Trost und lehnt die Kathederpropheten ab. Siehe auch Entzauberung der Welt, Stahlhartes Gehäuse, Opfer des Intellekts. Im Essay lesen

Bei Habermas (Glauben und Wissen, Rede zur Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels, Frankfurt, 14. Oktober 2001) der Zustand säkularisierter Gesellschaften, die dauerhaft mit der Gegenwart religiöser Gemeinschaften und mit deren Sinnressourcen rechnen müssen. Die Gegenseitigkeit wird von beiden Seiten verlangt: Die Gläubigen nehmen hin, dass die öffentliche Gewalt neutral ist, die Ungläubigen halten die Religion nicht für einen bloßen Archaismus. Die öffentliche Vernunft hat die Aufgabe, religiöse Inhalte zu übersetzen, statt sie zu liquidieren: Eine Säkularisierung, die nicht vernichtet, vollzieht sich im Modus der Übersetzung, so wie das Bild des nach Gottes Ebenbild geschaffenen Menschen (Gn 1, 27) zur gleichen Würde aller geworden ist, und Kant ist das erste Beispiel einer säkularisierenden und zugleich rettenden Dekonstruktion. Der Essay sieht darin einen dritten Weg zwischen Löwith und Blumenberg, bemerkt aber, dass Habermas nur normative Inhalte übersetzt und nicht sagt, wie der Einzelne ohne Religion lebt. Das Gespräch mit Ratzinger (2004) hat der Essay nicht gelesen. Siehe auch Säkularisierung. Im Essay lesen

Die These Feuerbachs (Das Wesen des Christentums, 1841): Der Mensch setzt außer sich, in einen Gott, die Eigenschaften seiner eigenen Gattung, die Vernunft, den Willen, die Liebe, und kniet dann vor ihnen nieder. Das Geheimnis der Theologie ist die Anthropologie, und das Bewusstsein Gottes ist das Selbstbewusstsein des Menschen. Das Wort Projektion stammt aus dem Vokabular seiner Leser; Feuerbach spricht von Vergegenständlichung und Entfremdung. D'Holbach und Lukrez hatten sie geahnt, Durkheim wird sie auf die Gruppe übertragen, Freud an den Wunsch knüpfen. Sie ist das Herz des ersten Regimes der Kritik, des Regimes des Irrtums, in seiner vollendetsten Form. Stirner antwortet 1844, die auf den Menschen übertragenen Prädikate verlören ihre Göttlichkeit nicht: Feuerbachs Mensch ist ein neuer Gott; Marx in der sechsten These (1845), das menschliche Wesen sei das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse; Barth gibt ihm 1927 auf der ganzen Linie recht, was die Religion als Erfahrung des Menschen betrifft. Der Essay hält Feuerbach für den Schulfall der sanften Neugründung: Er gibt den Namen Gottes auf, behält aber die Sache, die Anbetung. Siehe auch Illusion. Im Essay lesen

Das Wort, das Marx in der Einleitung Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1844) unmittelbar vor dem Satz über das Opium gebraucht: Das religiöse Elend ist zugleich Ausdruck des wirklichen Elendes und „die Protestation gegen das wirkliche Elend“; die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, der Geist geistloser Zustände. Der Essay schreibt das Wort groß, um daraus einen Begriff zu machen: Die Religion ist nicht nur ein illusorischer Trost, sie ist auch eine Klage, und die Kritik, die die Religion aufheben will, muss fordern, einen Zustand aufzugeben, der der Illusionen bedarf. Durch die Protestation behält Marx gegen die Weisen der Immanenz recht: Die ozeanische Erfahrung Comte-Sponvilles tröstet, sie protestiert nicht; Spinoza antwortet vor Iwan Karamasow nicht auf die Klage. Der Schluss versucht, Spinozas Zustimmung und Marx' Protestation zusammenzuhalten: der Notwendigkeit der Welt zuzustimmen, ohne dem Unrecht der Menschen zuzustimmen. Siehe auch Opium des Volkes, Seufzer ohne Himmel, Revolte. Im Essay lesen

Die Rolle, die der Essay dem Großinquisitor Dostojewskis zuweist. Dostojewski argumentiert nicht, er verkörpert; die Figur, die er erfindet, zeigt, was aus einer Religion wird, der man Gott entzogen hat und der man das Wunder, das Geheimnis und die Autorität lässt, zum Glück einer Menschheit, die man für unfähig zur Freiheit hält. Der Essay bedient sich ihrer als Prüfstein, das heißt als der Probe, der er die anderen Autoren unterzieht: Voltaire hat ihr Programm ein Jahrhundert früher geschrieben, in der Epistel an den Verfasser der Drei Betrüger; Comte ist ihre gläubige Fassung, die eine Kirche ohne Gott gründet; Demopheles, im Dialog Schopenhauers, die Fassung ohne Tragik; Onfray, der die lateinische Messe verteidigt, ohne an sie zu glauben, der zeitgenössische Fall. Der Prüfstein gilt auch in der Ordnung der Erkenntnis: Für den vom Essay neu gelesenen Russell ist das Problem nicht der Glaube, sondern der Inquisitor. Siehe auch Großinquisitor, Opferkriterium. Im Essay lesen

Die Strömung der analytischen Religionsphilosophie, deren Hauptgestalt Alvin Plantinga ist. Gegen den Evidentialismus Cliffords, der für jeden Glauben Beweise verlangt, bemerkt Plantinga, dass dieses Prinzip seinen eigenen Bedingungen nicht genügt, da es weder evident noch bewiesen ist, und vertritt, dass der Glaube an Gott im eigentlichen Sinn grundlegend sein kann, properly basic, wie der Glaube an die Existenz anderer Menschen: rational, ohne erschlossen zu sein. Die Quelle dafür findet er in einem Thema Calvins, dem sensus divinitatis, einem Vermögen oder kognitiven Mechanismus, der unter bestimmten Umständen den Glauben an Gott in uns hervorbringt. Der klassische Einwand ist der des Großen Kürbisses: Wenn der Glaube an Gott ohne Beweis grundlegend ist, warum nicht jeder beliebige Glaube? Plantinga antwortet, man könne gewisse Kandidaten ausschließen, ohne über ein allgemeines Kriterium zu verfügen. Der Essay urteilt, dass diese Debatte, die Plantingas wie die von Mackie über das Übel eröffnete, die Kohärenz und Rationalität des Glaubens um den Preis seiner Allgemeingültigkeit rettet: Der Gläubige kann rational sein, er kann nicht mehr verlangen, dass der Ungläubige es ist, indem er glaubt; und es bleibt Iwan. Siehe auch Ethik des Glaubens, Lebendige, erzwungene, bedeutsame Option, Fideismus. Im Essay lesen

Die beiden antiken Etymologien des Wortes Religion, aus denen der Essay zwei Auffassungen der Sache macht. Für Cicero (De natura deorum II, 72) kommt religio von relegere, wieder lesen, gewissenhaft wieder aufnehmen: Die Religion ist rituelle und bürgerliche Genauigkeit, die korrekte Beachtung dessen, was den Kult der Götter betrifft, ohne Dogma und ohne inneren Glauben. Für Laktanz (Divinae institutiones IV, 28), den Erzieher des Sohnes Konstantins, kommt sie von religare, verbinden: das Band der Frömmigkeit, das den Menschen an Gott bindet und ein persönliches Verhältnis voraussetzt. Die zweite, christliche Etymologie hat sich im Sprachgebrauch durchgesetzt; die modernen Sprachwissenschaftler halten die erste für die wahrscheinlichere. Der Essay liest darin den Gegensatz, der die Religionswissenschaften durchzieht: Durkheim, für den die Religion eine kollektive Tatsache mit einer Kirche ist, steht auf der Seite Ciceros; William James, für den sie die Erfahrung der Einzelnen in ihrer Einsamkeit ist, auf der Seite des einsamen Mystikers. Siehe auch Spiritualität, das Heilige. Im Essay lesen

Im strengen Sinn die von Auguste Comte nach 1847 gegründete Religion, deren summarische Darstellung der Catéchisme positiviste (1852) gibt: eine Religion ohne Gott, deren Gegenstand das Große Wesen ist, die Menschheit, mit ihren Tempeln, darunter dem in der Rue Payenne in Paris und denen in Brasilien, wo der Wahlspruch Ordem e Progresso auf die Flagge übergegangen ist. Im weiten Sinn gebraucht der Essay den Ausdruck für jeden Ausgang aus der Religion, der das Göttliche auf die Menschheit überträgt: den, den Strauss einleitet, indem er die Menschheit zum menschgewordenen Gott macht, den, den Feuerbach theoretisch begründet, den, den George Eliot, die Übersetzerin beider, in Romanform bringt, den, den Luc Ferry unter dem Namen der Vergöttlichung des Menschlichen erneuert. Der Großinquisitor ist ihre politische Vollendung: eine Religion der Menschheit, verwaltet von denen, die wissen; der Essay spricht von einem hellsichtig und darum tragisch gewordenen Comte. Die Frage, die der Essay jeder dieser Formen stellt, ist dieselbe: Fordert die so geweihte Menschheit, dass man ihr opfert? Bei Comte lautet die Antwort ja, und die Neugründung ist streng. Siehe auch Das Große Wesen, Gattung, Homo homini Deus. Im Essay lesen

Die Formel Marcel Gauchets in Die Entzauberung der Welt (1985), um das Christentum zu bestimmen. Durch die Menschwerdung, die Gott in die Geschichte stellt, und durch die absolute Transzendenz eines Gottes, der sich aus der Welt zurückzieht, hat das Christentum eine Gesellschaft möglich gemacht, die sich ohne Bezug auf das Göttliche ordnet: Es hat selbst die Bedingungen seines Verschwindens hervorgebracht, und die demokratische Moderne ist seine Vollendung, nicht seine Verneinung. Der Essay bemerkt, dass die These in genealogischen Begriffen schon in § 27 der dritten Abhandlung der Genealogie der Moral formuliert ist, wo Nietzsche ein Christentum beschreibt, das sich aus Treue zu sich selbst selbst zerstört, und er rückt Gauchet in die Nähe Girards, für den das Christentum zugleich der Ausgang aus der Opferreligion und eine Religion ist, wobei beide Denkweisen dieselbe Schwäche haben, das Christentum zum Endpunkt der religiösen Geschichte der Menschheit zu machen. Er gewinnt daraus auch eine Waffe gegen Onfrays Décadence: Wenn Gauchet recht hat, stirbt das Christentum nicht, es vollendet sich. Gauchet stellt 1998 klar, dass der Ausgang aus der Religion nicht den Ausgang aus dem religiösen Glauben bedeutet. Siehe auch Heteronomie, Entzauberung der Welt, Opfermechanismus. Im Essay lesen

Das Programm, das Dietrich Bonhoeffer in seinen Gefängnisbriefen von 1944 skizziert, ohne dass der Essay das genaue Syntagma religionsloses Christentum überprüfen konnte. Am 30. April kündigt er eine völlig religionslose Zeit an, wobei Religion für ihn Metaphysik und Innerlichkeit ist, der Lückenbüßer-Gott, den man an den Grenzen des Wissens und Könnens herbeiruft. Am 16. Juli greift er die Formel des Grotius auf, etsi deus non daretur, als ob es Gott nicht gäbe: Gott als Arbeitshypothese ist abgeschafft, und er nennt dabei Feuerbach; vor und mit Gott leben wir ohne Gott, und Gott ist ohnmächtig und schwach in der Welt. Am 18. Juli ist die mündig gewordene Welt Gott näher als die unmündige. Bonhoeffer grenzt sich von Barth ab, dem er einen Offenbarungspositivismus vorwirft, einen Block von Dogmen, den man annehmen oder lassen muss, und von Bultmann, der im Grunde liberal sei. Der Essay sieht darin die Umkehrung Feuerbachs, Marx' und Nietzsches: Ein schwacher Gott ist keine Projektion mehr, sondern eine Enteignung. Bonhoeffer bleibt in der Offenbarung. Siehe auch Unendlicher qualitativer Unterschied, Projektion, Entmythologisierung. Im Essay lesen

Das französische Wort, das Nietzsche im deutschen Text der ersten Abhandlung der Genealogie der Moral (1887) unverändert beibehält, um die Triebfeder der Sklavenmoral zu benennen: die imaginäre Rache derer, die nicht handeln können, die die Werte der Herren umkehren und gut nennen, was schwach, demütig und leidend ist. Das Christentum ist für ihn sein Hauptwerk, und Paulus, im Antichrist, sein Erfinder; Jesus dagegen ist im Antichrist ein Wesen, das zu Widerstand, Ressentiment und Dogma unfähig ist und in einem inneren Reich lebt, und der Essay rückt dieses Bildnis an den schweigenden Christus des Großinquisitors heran. Der Essay ordnet das Ressentiment unter die Genealogien ein, denen William James im Voraus antwortet: Feuerbach erklärte die Religion durch die Projektion, Marx durch das Elend, Nietzsche durch das Ressentiment, Freud durch den kindlichen Wunsch, und allen hält James entgegen, dass man einen Baum nach seinen Früchten beurteilt, nicht nach seinen Wurzeln. Siehe auch Genealogie, Nihilismus, Übermensch. Im Essay lesen

Der Begriff von Der Mensch in der Revolte (1951). Die Revolte ist die Bewegung, durch die ein Mensch nein sagt zu einer Lage, die er für ungerecht hält, und durch dieses Nein einen Wert behauptet, den er für allen Menschen gemeinsam hält; ihre zentrale Formel ist ein Cogito, „Je me révolte, donc nous sommes“, ich empöre mich, also sind wir. Camus unterscheidet die metaphysische Revolte, die die gesamte Schöpfung und Gott selbst bestreitet, und die historische Revolte, die die gesellschaftliche Ordnung bestreitet. Sein Buch erzählt, wie beide in ihr Gegenteil umgeschlagen sind: Die Revolte, die damit begann, Gott im Namen des Menschen zu bestreiten, endet damit, den Menschen und dann die Geschichte zu vergöttlichen und im Namen dieser neuen Gottheit zu töten. Gegen diese Entgleisung setzt Camus das Maß, das Denken des Mittags, und weigert sich, das Wir der Revolte zu einem Absoluten werden zu lassen. Der Essay findet darin die Antwort des Ungläubigen auf den Seufzer ohne Himmel: Die Klage der bedrängten Kreatur ändert ihre Adresse und wendet sich an die anderen Menschen, sofern dieses Wir horizontal bleibt, nie ein Gott wird und nie ein Opfer bezeichnet. Siehe auch Das Absurde, Denken des Mittags, Vergöttlichung der Geschichte, Seufzer ohne Himmel. Im Essay lesen

Ausdruck Raymond Arons (L'avenir des religions séculières, 1944, vom Essay paraphrasiert), verwandt mit den politischen Religionen Eric Voegelins (Die politischen Religionen, 1938), für die Lehren, die in den Seelen den Platz des verschwundenen Glaubens einnehmen und das Heil ins Diesseits, in die Zukunft der Menschheit verlegen: an erster Stelle der Kommunismus und der Nationalsozialismus, das vergöttlichte Volk, die Geschichte als Richterin. Voegelin liefert dazu eine Genealogie, die Gnosis, die Immanentisierung des Eschaton seit Joachim von Fiore; Aron hält sich an die Funktion. Kelsen hält Voegelin eine Theorie vor, die alles beweist (bezeugte Antwort), und Blumenberg sieht darin einen zweiten Sieg über die Gnosis. Der Essay gibt Kelsen und Blumenberg recht gegen die Genealogie, unrecht gegen die Funktion: Die säkulare Religion im Sinne Arons ist ihm unentbehrlich, denn sie neutralisiert die gegenläufigen Einwände Durkheims und Blumenbergs. Die säkularen Religionen des 20. Jahrhunderts sind die massivsten Fälle des Opferkriteriums und stehen im Schluss unter den strengen Neugründungen. Siehe auch Opferkriterium, Umbesetzung. Im Essay lesen

Die Eschatologie ist die Lehre von den letzten Dingen, vom griechischen eschata: das Ende der Zeiten, das Gericht, das Heil. Die These Karl Löwiths (Meaning in History, 1949) lautet, dass die modernen Geschichtsphilosophien, von Voltaire und Condorcet bis zu Hegel, Marx und Comte, die übertragene christliche Eschatologie sind: Die auf ein Ziel hin ausgerichtete Geschichte, der Fortschritt, die Revolution, der positive Zustand, erbt die jüdische und christliche Heilserwartung, und der historische Materialismus ist ein Messianismus in der Sprache der politischen Ökonomie; Comte übernimmt die drei Zeitalter Joachims von Fiore. Die Griechen, die die Zeit als Kreislauf dachten, hatten keine Geschichtsphilosophie. Löwith schließt daraus auf einen stoischen Rückzug, den Habermas ihm 1963 vorwirft. Blumenberg antwortet ihm, dass die Identität der Funktion nicht die Identität des Inhalts beweist (bezeugte Antwort). Der Essay hält Löwith für einen zwiespältigen Verbündeten: Er ist die beste geschichtliche Stütze seiner These, gründet nichts neu, schlägt aber keine Lebensweise vor; er urteilt, dass sein Kriterium mehr Stirner verdankt als Löwith. Siehe auch Säkularisierung, Umbesetzung. Im Essay lesen

Der Übergang von Institutionen, Gütern oder Begriffen aus dem religiösen in den profanen Bereich. Das Wort stammt aus dem Kirchenrecht (der Ordensmann, der in die Welt zurückkehrt) und aus den Westfälischen Verträgen (die an die Fürsten übertragenen Kirchengüter), bevor es im 19. Jahrhundert den Rückgang der Religion in den modernen Gesellschaften bezeichnet. Der Streit, den der elfte Teil vor Gericht stellt, betrifft ihr Wesen: Übertragung christlicher Inhalte bei Schmitt (die Begriffe des Staates) und Löwith (die zur Geschichtsphilosophie gewordene Eschatologie); Kategorie des geschichtlichen Unrechts bei Blumenberg, der ihr die Umbesetzung leerer Stellen durch neue Antworten entgegenhält; vom Christentum selbst hervorgebrachter Ausgang aus der Religion bei Gauchet; Übergang des Glaubens zu einer Option unter anderen bei Taylor; Übersetzung religiöser Inhalte bei Habermas. Weber hatte ihre Triebfeder unter dem Namen der Entzauberung beschrieben. Der Essay hält aus dem Streit fest, dass alle von der Institution sprechen und keiner von dem, was der Einzelne lebt, und dass Norris und Inglehart den empirischen Schiedsspruch liefern: Nicht die Kritik säkularisiert, sondern die Existenzsicherheit. Siehe auch Umbesetzung, säkularisierte Eschatologie, Entzauberung der Welt. Im Essay lesen

Das große, gewöhnlich wenig gebrauchte Prinzip, das Leibniz in § 7 der Principes de la nature et de la grâce (1714) formuliert: Nichts geschieht ohne zureichenden Grund, das heißt, ohne dass es dem, der die Dinge hinreichend kennte, möglich wäre, einen Grund anzugeben, warum es so ist und nicht anders. Die Monadologie (§ 32) stellt es neben den Satz vom Widerspruch. Auf die Gesamtheit der Dinge angewandt, erzeugt es die Frage, die der Essay in die Mitte seiner letzten konstruierten Debatte stellt: Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts, da doch das Nichts einfacher und leichter ist als etwas? Da kein zufälliges Ding die ganze Reihe begründet, muss der letzte Grund der Dinge in einer notwendigen Substanz liegen, in Gott. Der Essay verfolgt das Schicksal dieser Forderung: Hume löst sie auf, Kant sieht darin den Abgrund der Vernunft, Schelling treibt sie bis zur Verzweiflung, Heidegger wendet sie gegen Leibniz, Wittgenstein behält das Staunen ohne die Antwort. Er bemerkt, dass die Forderung nach einem Grund durch eine Hintertür zur Frömmigkeit führt, und dass die Spiritualität in dem Augenblick wieder Religion wird, in dem das Staunen zur Schuld wird. Siehe auch Staunen ohne Schuld, Die beste aller möglichen Welten, Causa sui. Im Essay lesen

Bei Schleiermacher (Der christliche Glaube, 1821-1822) das Wesen der Frömmigkeit: das Bewusstsein, schlechthin abhängig zu sein, das heißt, in Beziehung mit Gott zu stehen. Die Glaubenslehre systematisiert, was die Reden Über die Religion von 1799 mit anderen Worten sagten: Die Religion ist weder Wissen noch Moral, sondern Anschauung und Gefühl, Sinn und Geschmack fürs Unendliche. Hegel verspottet die Formel in seiner Vorrede zu Hinrichs (1822): Wäre die Religion das Gefühl der Abhängigkeit, so wäre der Hund der beste Christ (bezeugte Antwort). Feuerbach greift sie in seinen Heidelberger Vorlesungen (1851) auf und kehrt sie um: Der Mensch hängt zuerst von der Natur ab, und sie ist es, die die Religion vergöttlicht (bezeugte Antwort). Otto berichtigt sie 1917 durch das Kreaturgefühl, das die Unnahbarkeit seines Gegenstands voraussetzt. Der Essay sieht darin die strukturelle Schwäche jedes Regimes der Erfahrung: Die Erfahrung beweist, dass man empfindet, nicht aber, was man empfindet. Siehe auch das Numinose. Im Essay lesen

Selbstbehauptung. In Die Legitimität der Neuzeit (1966) vertritt Hans Blumenberg, dass die Neuzeit ihre Legitimität keinem Erbe verdankt, christlich oder anders, sondern einer Selbstbehauptung, und er datiert sie genau: Sie ist die Antwort des Menschen auf den theologischen Absolutismus des späten Mittelalters, den des Nominalismus, der aus Gott einen willkürlichen und allmächtigen Willen gemacht hatte, vor dem die Welt keine Gewähr der Ordnung mehr bot. Gegen einen verborgenen und unberechenbaren Gott musste der Mensch sich seiner selbst annehmen, die Natur erkennen und beherrschen, um sich in ihr zu orientieren. Die Neuzeit ist also kein Christentum, das den Glauben verloren hat, sondern die Antwort auf eine innere Krise der christlichen Theologie, und das Säkularisierungstheorem, das den Fortschritt zu einer übertragenen Eschatologie macht, ist eine Kategorie des geschichtlichen Unrechts. Der Essay hält Blumenberg für einen unerwarteten Verbündeten, dessen intellektuelle Hygiene dazu zwingt, die These des Essays auf das Opferkriterium einzuschränken. Leo Strauss stellt sich, ohne dass ein Dialog bezeugt wäre, ganz gegen diese Lesart: Die Neuzeit ist für ihn ein Bruch mit der antiken Weisheit, keine legitime Selbstbehauptung. Siehe auch Umbesetzung, Säkularisierung, Verborgener Gott. Im Essay lesen

Die Klausel, die in der endgültigen Formulierung des Opferkriteriums die schwebenden Fälle entscheidet. Was eine Religion neu gründet, ist nicht, dass ein Mensch bereit ist, für das zu sterben, was er liebt, sondern dass eine Instanz diese Hingabe von anderen fordert und ihre Kritik als Sakrileg behandelt. Justin, der stirbt, weil er einen Kult verweigert hat, der Gelehrte Cliffords, der auf einen Trost verzichtet, der Mensch Ferrys, der bereit ist, für die Freiheit zu sterben, gründen nichts: Die frei gewährte Selbsthingabe fällt nicht unter das Kriterium. Rom, das das Opfer Justins fordert, der Großinquisitor, die Zivilreligion Rousseaus, die den mit dem Tod bestraft, der vor den Gesetzen lügt, fallen darunter. Die Unterscheidung erlaubt dem Essay, nicht jedes Absolute zu verurteilen, sondern nur das Absolute, das Priester hat, um in seinem Namen zu sprechen, und Opfer, die es bezeichnen kann, und Ferry den Rang eines sanften statt eines strengen Neugründers zu lassen. Siehe auch Opferkriterium, strenge Neugründung und sanfte Neugründung, Opfermechanismus. Im Essay lesen

Der Titel des letzten Abschnitts des Schlusses und die Frage, die er offen lässt. Marx sagt in der Einleitung von 1844 nicht nur, dass die Religion das Opium des Volkes ist: Sie ist auch der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, die Protestation gegen das wirkliche Elend. Wäre die Religion nur ein Irrtum, so wäre ihr Verschwinden ein reiner Gewinn; ist sie auch eine Klage, was wird aus dieser Klage, wenn der Himmel sich leert? Der Essay urteilt, dass die Weisheiten der Immanenz schlecht darauf antworten: Spinoza vor Iwan Karamasow, Comte-Sponville vor Hausemer trösten über das Unrecht, indem sie es begreiflich machen. Bonhoeffer und Simone Weil, Gläubige, nehmen das Opium weg, ohne den Protest wegzunehmen. Für den Ungläubigen ist die gerechteste Antwort die von Camus, „Je me révolte, donc nous sommes“, ich empöre mich, also sind wir: Die Klage wechselt die Adresse und wendet sich an die anderen Menschen, vorausgesetzt, dieses Wir bleibt horizontal, wird nie ein Gott und bezeichnet nie ein Opfer. Siehe auch Opium des Volkes, Protestation, Revolte. Im Essay lesen

Σωφρονιστήριον, das Haus, in dem man zur Besonnenheit gebracht wird. Im zehnten Buch der Gesetze (908a-909a) sieht Platon, nachdem er die Existenz der Götter durch die sich selbst bewegende Seele bewiesen hat, drei Gefängnisse in seiner Stadt vor; dieses, nahe dem Ort, an dem der nächtliche Rat tagt, ist für den gutgläubigen Gottlosen bestimmt, der die Götter aus Mangel an Urteil und nicht aus Laster leugnet. Er bleibt dort mindestens fünf Jahre, ohne anderen Besuch als den der Ratsmitglieder, die ihn belehren sollen; wird er nach seiner Entlassung rückfällig, wird er mit dem Tod bestraft. Der Essay betont, dass es sich um eine Zwangsschule und nicht um einen Ort der Folter handelt, dass der Gottlose dort als Seelenkranker behandelt wird und dass die Religion, die man ihm auferlegt, eine rationale Theologie ist, nicht die der Dichter. Gerade das macht die Gesetze zum reinen Fall des Opferkriteriums: Ist die Wahrheit einmal bewiesen, kann sie gefordert werden, und ihre Kritik wird zum Verbrechen. Popper hat daraus den ersten Feind der offenen Gesellschaft gemacht; der Essay sieht darin das Original, von dem fast alle späteren Neugründungen Kopien sind, und den Ahnen des Großinquisitors. Siehe auch Opferkriterium, Großinquisitor, Zivilreligion. Im Essay lesen

Ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ, epimeleia heautou. In L'Herméneutique du sujet, der Vorlesung am Collège de France von 1982, zeigt Foucault, dass in der Antike die delphische Vorschrift erkenne dich selbst einer grundlegenderen Vorschrift untergeordnet war, der Sorge um sich: Man konnte das Wahre nur erkennen, indem man für sich sorgte, das heißt sich verwandelte. Das ist der Sinn der Definition der Spiritualität, die der Essay ihm entlehnt: die Suche, die Praxis, die Erfahrung, durch die das Subjekt an sich selbst die Verwandlungen vollzieht, die nötig sind, um Zugang zur Wahrheit zu haben. Der cartesianische Moment markiert das Ende dieser Unterordnung. Hadot, den Foucault gelesen und benutzt hatte, äußerte nach dessen Tod seine Achtung und seinen Widerspruch: Die Kultur seiner selbst, die Sorge um sich, in der das Subjekt sich als ein Werk konstituiert, erschien ihm zu ästhetisch, eine neue Form des Dandytums, wo die antiken Übungen darauf zielten, sich auf das Ganze hin zu überschreiten. Der Essay bemerkt, dass Foucault nicht sagt, was das Wahre ist und ob es das Subjekt übersteigt, und deshalb übernimmt er von ihm die Definition und von Hadot die Beschreibung. Siehe auch Spiritualität, Cartesianischer Moment, Geistige Übungen. Im Essay lesen

Die Formel, mit der Glauben und Wissen (1802) schließt. Hegel zitiert dort das Gefühl, auf dem die Religion der neueren Zeit beruht, „Gott selbst ist tot“, und stützt sich dabei auf das Wort Pascals von einer Natur, die überall einen verlorenen Gott anzeigt. Die Philosophie muss diesen historischen Karfreitag als spekulativen Karfreitag wiederherstellen, in der ganzen Wahrheit und Härte seiner Gottlosigkeit, damit die höchste Totalität in der heitersten Freiheit ihrer Gestalt auferstehen kann. Der Tod Gottes wird so als ein Moment des Begriffs gedacht: Das Endliche wird durchlaufen und negiert, das Absolute geht durch die Negation hindurch. Der Essay stellt klar, dass das Kirchenlied Johann Rists, aus dem der Satz stammt, erst später in den Vorlesungen herangezogen wird, und dass Nietzsche diesen Tod Gottes beibehalten wird, indem er ihm die Auferstehung nimmt. Er hält Hegels Argument für richtig und seine Schlussfolgerung für falsch: Die Philosophie, die die Religion im Begriff aufhebt, wird zur höheren Religion der Weisen, eine averroistische Teilung mehr. Siehe auch Tod Gottes, Aufhebung, Onto-Theologie. Im Essay lesen

In dem Sinn, den der Essay festhält, dem Foucaults und Hadots: die Suche, die Praxis und die Erfahrung, durch die das Subjekt an sich selbst die Umwandlungen vollzieht, die nötig sind, um Zugang zur Wahrheit zu haben (Hermeneutik des Subjekts, Vorlesung vom 6. Januar 1982). Hadot spricht von geistigen Übungen. Der Begriff setzt weder Gott noch Kult noch Glauben voraus, was erlaubt, von Spiritualitäten ohne Gott zu sprechen. Der Essay gewinnt daraus die Unterscheidung, die ihn durchzieht: Die Religion im starken Sinn umfasst ein äußeres Absolutes, dem der Einzelne unterworfen ist, Dogmen und eine Gemeinschaft; die Spiritualität umfasst nur eine Übung, durch die das Subjekt sich verwandelt. Es gibt Religion ohne Spiritualität, die Observanz, die Kant Afterdienst nennt, und Spiritualität ohne Gott, bei den Epikureern, bei Spinoza oder bei Comte-Sponville. Das achte Regime der Kritik, das der Erfahrung, zwingt dazu, die Religion so auszuweiten. Die Antwort des Essays auf seine Frage nimmt die Form einer Spiritualität der Übung an, deren Ontologie Spinoza gibt, deren historische Beschreibung Hadot und deren strengste Grenze Wittgenstein. Siehe auch geistige Übungen. Im Essay lesen

Die Form, die nach dem Schluss ein Ausgang aus der Religion annimmt, der keine andere neu gründet: keine Lehre, sondern eine Praxis, durch die das Subjekt sich verwandelt, um zum Wahren zu gelangen, in dem Sinn, den Foucault der Spiritualität gibt und den Hadot bei den Alten beschreibt. Der Essay findet ihre kohärenteste Ontologie bei Spinoza, ihre genaueste historische Beschreibung bei Hadot, ihre strengste Grenze bei Wittgenstein und verwandte Formen bei Nietzsche, Camus oder Murdoch. Drei Züge unterscheiden sie von einer Religion im starken Sinn: Sie weiß, woher sie kommt, sie setzt kein Absolutes ein, das das Opfer anderer fordert, sie ist eher eine Lebensweise als ein System. Sie bewahrt jedoch, wissentlich, eine Ausrichtung auf ein Ganzes oder ein Gutes, das sie nicht besitzt. Der Essay erinnert daran, dass sie auch eine christliche Genealogie hat, durch die Innerlichkeit Augustins, und dass sie eine Existenzsicherheit voraussetzt, die nur die Institutionen gewährleisten. Siehe auch Spiritualität, geistige Übungen, Staunen ohne Schuld. Im Essay lesen

Das Gespenst, der Spuk. In Der Einzige und sein Eigentum (1844) nennt Stirner so jede Instanz, die man über sich stellt und der man sich opfern muss: Gott, aber auch den Menschen, die Menschheit, den Staat, die Wahrheit, die Moral, die Freiheit. Feuerbach hatte gezeigt, dass Gott das entfremdete menschliche Wesen ist; Stirner zeigt, dass das menschliche Wesen selbst eine Entfremdung ist, und dass, wer daran glaubt, einen Sparren zu viel hat. Der politische Liberalismus, der Sozialismus und der Humanismus Feuerbachs und Bauers sind für ihn Stufen dieses Spuks, theologische Insurrektionen, die den Herrn wechseln, ohne das Verhältnis zu ändern: Unsere Atheisten sind fromme Leute. Der Essay macht aus dieser Analyse die Formulierung des Gesetzes der Neugründungen selbst und stellt fest, dass Stirner ihm nicht entgeht, da der Einzige, der seine Sache auf nichts gestellt hat, sich an dem leer gelassenen Platz ebenso gut einrichtet wie Gott, wie Nietzsche ihm entgegenhalten wird. Marx antwortet in der Deutschen Ideologie dem heiligen Max, sein vereinzeltes Individuum sei nur eine Abstraktion. Siehe auch Fromme Atheisten, Gesetz der Neugründungen, Gattung. Im Essay lesen

Stahlhartes Gehäuse, das Bild, mit dem Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (1904-1905, überarbeitet 1920) schließt. Der Puritaner wollte Berufsmensch sein; wir müssen es sein. Die Sorge um die äußeren Güter sollte nur wie ein dünner Mantel um die Schultern des Heiligen liegen, aber aus dem Mantel hat das Verhängnis ein stahlhartes Gehäuse werden lassen, und die Askese hat, indem sie aus den Mönchszellen in das Berufsleben überging, den Kosmos der modernen Wirtschaft erbaut, der nunmehr ohne seine religiöse Triebfeder besteht. Weber erwägt für die letzten Menschen dieser Entwicklung Fachmenschen ohne Geist, Genussmenschen ohne Herz, die sich einbilden, eine nie zuvor erreichte Stufe des Menschentums erstiegen zu haben. Die Übersetzung als iron cage stammt von Talcott Parsons; der Essay sagt im Französischen habitacle, Gehäuse. Er liest in dieser Seite die Webersche Fassung der Selbstaufhebung des Religiösen durch das Religiöse: Die protestantische Askese hat eine Welt hervorgebracht, die sie nicht mehr braucht, wie bei Nietzsche die christliche Wahrhaftigkeit den christlichen Gott getötet hat. Siehe auch Entzauberung der Welt, Polytheismus der Werte, Opfer des Intellekts. Im Essay lesen

Bei Bergson (Die beiden Quellen der Moral und der Religion, 1932) die beiden Religionen, die der Mensch hervorgebracht hat. Die statische Religion entsteht aus der fabulatorischen Funktion, einer Abwehrreaktion der Natur gegen das Niederdrückende der Intelligenz, die Vorstellung des Todes und des Unvorhersehbaren; sie ist mit unserer Gattung koextensiv, und Bergson beschreibt sie als ein Gewebe von Verirrungen, das die Gesellschaft schützt. Die Gesellschaft ist wohl eine Quelle, aber die am wenigsten hohe (bezeugte Antwort an Durkheim). Die dynamische Religion ist die der Mystiker, die mit einem Sprung den Abstand zwischen der geschlossenen und der offenen Seele überwinden und deren Schwung sich mit dem schöpferischen Schwung verbindet: Gott ist Liebe und Gegenstand der Liebe, und er schafft Schöpfer. Die institutionalisierte Religion ist ihre erkaltete Kristallisation. Bergson antwortet so, in konstruierter Gegenüberstellung, Freud und Nietzsche: Der Übermensch existiert, es ist der Mystiker. Das Buch endet mit der Mystik, die nach der Mechanik ruft, und mit dem Universum als Maschine zur Erzeugung von Göttern. Der Essay urteilt, dass Bergson der Vergöttlichung des Menschen knapp entgeht. Siehe auch das Heilige, das Numinose. Im Essay lesen

Der Affekt, den der Essay am Ende der konstruierten Debatte über die Frage von Leibniz als den einzigen religiösen Affekt festhält, der nichts fordert. Darüber zu staunen, dass etwas ist und nicht nichts, ist der Anfang der Philosophie bei Platon und Aristoteles und bei Wittgenstein das Mystische selbst: nicht wie die Welt ist, sondern dass sie ist. Der Essay unterscheidet vier Behandlungen der Frage: die Forderung, die zu Gott führt (Leibniz, Schelling), die Auflösung (Hume, Kant auf seine Weise, Bergson, Carnap, der Wittgenstein von 6.5), das Staunen ohne Antwort (Platon, Aristoteles, der Wittgenstein von 6.44, Jaspers) und die Schuld (Heidegger, für den das Staunen zum Opfer wird). Die Gefahr besteht darin, die Tatsache in eine Gabe zu verwandeln: Eine Gabe ruft Dankbarkeit hervor, die Dankbarkeit einen Gläubiger und der Gläubiger früher oder später ein Opfer. Das Staunen ohne Schuld begründet keine Verpflichtung, verspricht nichts, hat weder einen Adressaten, dem zu danken wäre, noch einen Altar, auf dem zu opfern wäre; das Sein zu denken heißt nicht, ihm etwas zu schulden. Es ist der nackteste Affekt der Spiritualität der Übung. Siehe auch Spiritualität der Übung, Satz vom zureichenden Grund, Onto-Theologie. Im Essay lesen

Die beiden Grade des Opferkriteriums. Die Neugründung im strengen Sinn setzt ein Absolutes ein, in dessen Namen man das Opfer des Einzelnen fordern kann und dessen Kritik zum Sakrileg wird: das Gesetz Platons, die Zivilreligion Rousseaus, das Große Wesen Comtes, die säkularen Religionen des 20. Jahrhunderts, die Geschichte der Revolutionäre, die Camus anprangert, die politische Theologie Schmitts. Die sanfte Neugründung begnügt sich mit dem Bedürfnis zu weihen: Sie erklärt menschliche Wirklichkeiten für heilig, die Liebe, die Beziehung von Ich und Du, die Freiheit, ohne von irgendjemandem zu fordern, für sie zu sterben. Der Essay findet ihren Schulfall bei Feuerbach, dem Engels 1886 vorwarf, die Religion vollenden statt abschaffen zu wollen, und ihre liberalste Form bei Luc Ferry. Die Unterscheidung ist wichtig, weil die sanfte die strenge vorbereitet: Durch das Bedürfnis zu weihen wird die Weihe bei den Nachfolgern zur Forderung, und der Essay sieht in Onfray den Fall eines Autors, der den Schritt getan hat, da seine Zivilisation fordert, eine Liturgie zu verteidigen, an die man nicht glaubt. Siehe auch Opferkriterium, Selbsthingabe, Gesetz der Neugründungen. Im Essay lesen

Survivals, Überbleibsel. In Primitive Culture (1871) bezeichnet Edward Tylor damit die Bräuche, Glaubensvorstellungen und Praktiken, die in einer Gesellschaft fortbestehen, nachdem die Bedingungen, die sie hervorgebracht hatten, verschwunden sind, und die von einem früheren Zustand der Kultur zeugen: Aberglauben, Spiele, Sprichwörter, Riten, deren Sinn man vergessen hat. Der Animismus, eine primitive Philosophie, die die Welt durch Seelen und Geister erklärt, ist für ihn ein vernünftiger Irrtum, und seine Reste überleben in den modernen Gesellschaften als schädlicher Aberglaube, den bloßzulegen und zur Zerstörung zu kennzeichnen die Aufgabe der Ethnographie ist: Die Wissenschaft von der Kultur ist wesentlich eine Wissenschaft des Reformers. Der Essay ordnet Tylor und Frazer dem Regime des Irrtums in seiner evolutionistischen Form zu, die die Entstehung der Glaubensvorstellungen erklärt und nicht ihre Dauer, und erinnert an die Widerlegungen Durkheims, für den eine universelle und alltägliche Illusion keine wäre, Wittgensteins, für den Frazer wilder ist als seine Wilden, und Malinowskis. Der Essay gebraucht das Wort, im Französischen survivance, in Bezug auf Nietzsche in einem anderen Sinn: das Mitleid Schopenhauers als subtilstes Überbleibsel des Christentums. Siehe auch Animismus, Acht Regime der Kritik, Entzauberung der Welt. Im Essay lesen

Die Auslegung, die ein Wort auf das zurückführt, was es wirklich bedeutet. In der Entscheidenden Abhandlung (Faṣl al-maqāl) stellt Averroes den Satz auf, dass die Wahrheit der Wahrheit nicht widersprechen kann: Führt ein Beweis zu einer Erkenntnis, der der äußere Sinn (ẓāhir) des geoffenbarten Textes widerspricht, so muss der Text ausgelegt und durch den taʾwīl auf seinen inneren Sinn (bāṭin) zurückgeführt werden. Der Beweis gibt nie nach; der Text schon. Dann stellt sich die Frage nach dem Adressaten: Wem soll man den wahren Sinn sagen? Averroes antwortet mit einer Anthropologie der Zustimmung, den Menschen des Beweises, den Menschen der Dialektik und den Menschen der Rhetorik, und verbietet, die Auslegungen dem gemeinen Volk mitzuteilen. Der Essay folgert daraus, dass Averroes die Religion nicht verlässt und nichts gründet: Er teilt auf, und er fordert vom Volk das Opfer des Zugangs zum Wahren, eine Lösung, die unter anderen Namen Spinoza, Comte, Renan und Leo Strauss übernehmen. Die Legende einer doppelten Wahrheit, aus den Verurteilungen von 1277 entstanden, entstellt diese Position, die nur eine Wahrheit mit zwei Zugangsstufen kennt. Siehe auch doppelte Wahrheit, Allegorie, Kunst des Schreibens. Im Essay lesen

Ein von Leibniz geprägtes Wort (Essais de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal, Amsterdam, 1710) für die Rechtfertigung Gottes angesichts des Übels. Gott, der unter allen möglichen Welten gewählt hat, hat die beste geschaffen; das metaphysische, physische und moralische Übel des Teils dient der Vollkommenheit des Ganzen. Das Buch antwortet Pierre Bayle, der vier Jahre zuvor gestorben war (bezeugte Antwort). Voltaire verspottet es im Candide (1759), und Iwan Karamasow gibt darauf für den Essay die moralische Antwort: Er verweigert die endgültige Harmonie, wenn sie die Träne eines Kindes kostet, und gibt seine Eintrittskarte zurück. Der Essay urteilt, die Theodizee nehme das Opfer des Einzelnen zugunsten der Harmonie hin und verlange von jedem das Opfer seiner Klage. Im weiten Sinn bezeichnet das Wort jeden Versuch, dem Leiden einen Sinn zu geben; Berger bemerkt, dass die Theodizee nicht zuerst Glück verschafft, sondern Sinn. Siehe auch Opium des Volkes. Im Essay lesen

Bei Nietzsche (Die fröhliche Wissenschaft, § 108, § 125 und § 343, 1882) keine These über die Nichtexistenz Gottes, sondern ein Ereignis der Kultur: Der Glaube an den christlichen Gott ist unglaubwürdig geworden, und man hat noch nicht ermessen, was alles mit ihm fällt, angefangen bei der Moral. Im § 125 ruft der tolle Mensch ihn den Atheisten auf dem Markt zu, die darüber lachen: Wir haben ihn getötet, ihr und ich, und welche Sühnefeiern, welche heiligen Spiele werden wir erfinden müssen? Der Schatten Buddhas bleibt jahrhundertelang in der Höhle (§ 108). Die Formel stammt von Hegel, für den auf den Tod Gottes in Glauben und Wissen (1802) eine spekulative Auferstehung folgt; Nietzsche behält den Tod ohne die Auferstehung. Heidegger macht daraus in Nietzsches Wort „Gott ist tot“ (1943) die Vollendung der Metaphysik: Nietzsche vollendet, er geht nicht hinaus. Der Essay hält fest, dass das, was über den christlichen Gott gesiegt hat, nach der Genealogie der Moral (III, 27) die christliche Moralität selbst ist, was auf Gauchet vorausweist, und dass der Tod Gottes eher eine Aufgabe als eine Errungenschaft ist. Siehe auch Nihilismus, Aufhebung. Im Essay lesen

Die Lehre oder das Gesetz: im engen Sinn die ersten fünf Bücher der Bibel, von der Genesis bis zum Deuteronomium, die die Griechen Pentateuch nannten und die die Überlieferung Mose zuschreibt; im weiten Sinn die Gesamtheit der geoffenbarten Lehre, der schriftlichen und der mündlichen. Das rabbinische Judentum hält fest, dass die mündliche Tora, die in der Mischna und dann im Talmud schriftlich niedergelegt wurde, am Sinai zusammen mit der schriftlichen Tora gegeben worden ist. Sie enthält Erzählungen und Gebote, sechshundertdreizehn nach rabbinischer Zählung, darunter die Regeln des Sabbats, der Reinheit und der Opfer. Die griechische Übersetzung durch nomos, Gesetz, hat die christliche Lektüre, vor allem bei Paulus, auf einen Gegensatz von Gesetz und Gnade hin gelenkt, den die neuere Forschung differenziert. Der Essay verfolgt bei Maimonides, dem Verfasser der Mishneh Torah, das Bemühen, den Geboten einen Grund zu geben, und bei Levinas die Formel, die Thora mehr zu lieben als Gott. Siehe auch Bund. Im Essay lesen

Die Position André Comte-Sponvilles in L'Esprit de l'athéisme (2006). Er hat den Glauben verloren, nicht die Treue zu dem, was die christliche Tradition ihn über Gerechtigkeit, Mitgefühl und Liebe gelehrt hat: Das Beste, was die Religion brachte, die Bindung zwischen den Menschen, die Anhänglichkeit an die überlieferten Werte, kann den Glauben überleben. Der Atheismus ist für ihn ein Glaube, kein Wissen, und er verteidigt eine Spiritualität ohne Gott, gegründet auf die ozeanische Erfahrung, die Rolland Freud entgegenhielt: Das Reich ist hier und jetzt; alles ist dem Ganzen immanent; ein Gott, wozu, das Universum genügt. Der Essay verortet ihn zwischen Spinoza, auf dessen Position der Immanenz er zustrebt, und Freud, von dem er den Atheismus hat, und berichtet nach einer Formel, die er nicht überprüfen konnte, Onfray habe ihn einen christlichen Atheisten genannt, das heißt einen frommen Atheisten im Sinn Stirners. Sein Urteil ist doppelt: Comte-Sponville gründet nichts neu, kein opferforderndes Absolutes, aber seine Weisheit tröstet und protestiert nicht, wie Hausemer ihm im Hinblick auf das Verschwinden des Übels einwendet; ihm fehlt die Protestation von Marx, und er gründet nicht neu, ohne eine Ausnahme zu sein. Siehe auch Ozeanisches Gefühl, Christlicher Atheist, Protestation. Im Essay lesen

Die Gestalt, die Zarathustra ankündigt: Der Mensch ist etwas, das überwunden werden soll, und der Übermensch ist der Sinn der Erde, derjenige, der nach dem Tod Gottes seine eigenen Werte schafft, statt sie zu empfangen. Der Essay macht den Übermenschen nicht zum Mittelpunkt seiner Nietzsche-Lektüre, die er eher in der Fröhlichen Wissenschaft und der Genealogie sucht, aber er begegnet ihm in den Einwänden. Der erste ist der, den Dostojewski formuliert hätte: Sind amor fati und Übermensch nicht Gestalten Kirillows, des Menschen, der sich zum Gott macht, weil es keinen Gott gibt, und Zarathustra mit seinen Jüngern und Gleichnissen eine Religion mehr? Nietzsche selbst fürchtete es, der schrieb, nichts von einem Religionsstifter in sich zu haben und keine Gläubigen zu wollen. Der zweite kommt von Bergson, der antwortet, der Übermensch existiere bereits und heiße der Mystiker, in dem die offene Moral und die dynamische Religion ihren Menschen gefunden haben. Der Essay hält Nietzsche für eine Ausnahme, aber eine Ausnahme der Haltung, und eine instabile: der § 344 gegen die prophetischen Versuchungen Zarathustras. Siehe auch Amor fati, Tod Gottes, Statische und dynamische Religion. Im Essay lesen

Der zentrale Begriff der Rede Glauben und Wissen, die Jürgen Habermas am 14. Oktober 2001 hielt: „Eine Säkularisierung, die nicht vernichtet, vollzieht sich im Modus der Übersetzung“. In einer postsäkularen Gesellschaft, in der die Religionen fortbestehen und die säkulare Vernunft ihre Grenzen kennt, sollen religiöse Gehalte weder aufgezwungen noch verworfen, sondern in eine allen zugängliche Sprache übersetzt werden; Habermas gibt dafür das Beispiel des nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen (Gn 1, 27), dessen Idee der Geschöpflichkeit angesichts der Gentechnik etwas sagt, was die säkulare Ethik nur mühsam sagen kann, und er hält Kant für das erste Beispiel einer säkularisierenden und rettenden Dekonstruktion. Der Essay sieht darin einen dritten Weg zwischen Löwith, für den die Moderne religiöse Gehalte erbt, und Blumenberg, für den sie nur Stellen umbesetzt. Er zeigt ihre Grenze auf: Habermas übersetzt nur die normativen Gehalte und sagt nicht, wie der Einzelne ohne Religion lebt, und das ist die Frage des zwölften Teils. Siehe auch Postsäkular, Säkularisierung, Umbesetzung. Im Essay lesen

Begriff Hans Blumenbergs (Die Legitimität der Neuzeit, 1966) gegen die Säkularisierungsthese, die er für eine Kategorie des geschichtlichen Unrechts hält: Die Neuzeit erbt keine christlichen Inhalte, sie besetzt mit neuen Antworten Stellen, Fragen, die die Theologie geöffnet und dann leer gelassen hatte, etwa die nach dem Sinn der Geschichte. Die Identität der Funktion erzeugt den Anschein einer geschichtlichen Identität, die nur ein Schein ist. Die Neuzeit ist eine Selbstbehauptung des Menschen gegen den theologischen Absolutismus des späten Mittelalters, den willkürlichen Gott des Nominalismus. Blumenberg antwortet so Löwith und Schmitt (bezeugte Antworten). Der Essay macht daraus den zweiten großen Einwand gegen seine These, symmetrisch zu dem Durkheims: Überall dort eine Religion zu sehen, wo eine Stelle besetzt ist, wäre eine optische Täuschung, und die extensive Fassung der These beweist zu viel. Er räumt den Punkt ein und macht sein Kriterium zur Antwort: Die säkulare Religion im Sinne Arons unterscheidet die bescheidenen Umbesetzungen von den Umbesetzungen durch ein opferforderndes Absolutes. Blumenberg ist ein unerwarteter Verbündeter, in der Ordnung der Geschichte. Siehe auch Säkularisierung, säkularisierte Eschatologie. Im Essay lesen

Unendlicher qualitativer Unterschied, der Ausdruck, den Karl Barth von Kierkegaard übernimmt und auf Deutsch prägt und in den Mittelpunkt seines Römerbriefs (1919, Neufassung 1922) stellt. Gegen die liberale Theologie des 19. Jahrhunderts, die die Religion zu einem Ausdruck des menschlichen Bewusstseins, des Gefühls oder der Kultur gemacht hatte, verkündet Barth, dass Gott im Himmel ist und der Mensch auf Erden und dass nichts vom einen zum anderen führt, weder die Erfahrung noch die Geschichte noch die Moral: Allein die Offenbarung überschreitet den Abgrund, von oben nach unten. Barth schreibt im Vorwort zur zweiten Auflage, wenn er ein System habe, so bestehe es darin, das, was Kierkegaard den unendlichen qualitativen Unterschied von Zeit und Ewigkeit genannt hat, im Auge zu behalten. Barth folgert daraus in § 17 der Kirchlichen Dogmatik (1938), dass die Religion, Angelegenheit des gottlosen Menschen, Unglaube ist, und er hatte schon 1927 anerkannt, dass Feuerbach für die Religion als menschliche Erfahrung auf der ganzen Linie recht hat. Das ist die genaue Umkehrung Stirners: Der Fromme ist gottlos. Bonhoeffer wird dieser Position einen Offenbarungspositivismus vorwerfen. Siehe auch Fideismus, Religionsloses Christentum, Projektion. Im Essay lesen

Die Entselbstung. In The Sovereignty of Good (1970) beschreibt Iris Murdoch das moralische Leben nicht als eine Folge von Willensentscheidungen, gegen Sartre und die analytische Philosophie ihrer Zeit, sondern als eine Arbeit der Aufmerksamkeit, ein Wort, das sie von Simone Weil übernimmt. Der Feind ist das fette, unerbittliche Ego, das das Wirkliche mit seinen Phantasien überzieht; der moralische Fortschritt besteht darin, es zum Schweigen zu bringen, um zu sehen, was ist. Murdoch nennt dieses Schweigen unselfing und gibt dafür das Beispiel des Turmfalken: Sie erblickt durch das Fenster einen rüttelnden Turmfalken, und es gibt nichts mehr als den Turmfalken. Ihre schärfste Formel, die der Essay zitiert, sagt, dass wir aufhören zu sein, um auf die Existenz von etwas anderem zu achten. Der Gegenstand dieser Aufmerksamkeit ist nicht mehr Gott, einzigartiger, vollkommener, transzendenter, nicht darstellbarer und notwendig wirklicher Gegenstand, sondern das Gute, von Platon und der Sonne der Politeia übernommen, das die Welt richtet, ohne sie zu segnen, gegen Comte-Sponville. Der Essay sieht darin die nüchterne Übertragung von Weils Entschöpfung und reiht Murdoch unter die Ausnahmen ein, Position der Transzendenz ohne Gott: ein Absolutes, das nur die Aufmerksamkeit fordert. Siehe auch Entschöpfung, Periagôgê, Spiritualität der Übung. Im Essay lesen

The Invisible Religion (1967), die überarbeitete Fassung eines deutschen Buches von 1963, in der Thomas Luckmann eine andere Lesart der Moderne vorschlägt als Berger. Er geht von einer sehr weiten Bestimmung aus: Religiös ist alles, wodurch der menschliche Organismus seine biologische Natur übersteigt und sich eine Welt des Sinns gibt. In den modernen Gesellschaften wird diese Funktion nicht mehr von den Kirchen erfüllt, deren Einfluss zurückgeht, sondern von privaten Sinnsystemen, die jeder aus verfügbaren Themen zusammensetzt, der Selbstverwirklichung, der Familie, der Sexualität, der Mobilität, und die eine unsichtbare Religion ohne Institution und ohne Dogma bilden. Die Säkularisierung ist also nicht das Verschwinden der Religion, sondern ihre Privatisierung. Der Essay hält diese Lesart für feiner und den Spiritualitäten ohne Gott seines zwölften Teils näher, zeigt aber ihre Grenze: Eine Bestimmung, die alles umfasst, erlaubt nicht mehr zu unterscheiden, was das Opferkriterium unterscheiden will, und deshalb trennt er zwei Begriffe, das Obdach des Sinns, das nicht verschwindet, und die Institution, die zurückgehen kann. Hervieu-Léger wird die Analyse mit dem Pilger und dem Konvertiten fortführen. Siehe auch Heiliger Baldachin, Säkularisierung, Gläubige Linie. Im Essay lesen

Pascal greift den Vers Jesajas auf, „Vere tu es Deus absconditus“ (Is 45, 15), und macht daraus eine These: Die Schrift sagt, dass Gott ein verborgener Gott ist (Fr. 242). Man darf also nicht versuchen, ihn aus der Natur zu beweisen, wie die Apologeten es tun; die Natur bezeugt überall einen verlorenen Gott, und Gott gibt genug Licht für die, die ihn sehen wollen, genug Dunkelheit für die, die es nicht wollen. Der Essay folgert daraus, dass die Kritik am Gott der Philosophen hier aus dem Inneren des Glaubens kommt: Der bewiesene Gott Descartes' ist für das Heil unnütz, und der wahre Gott ist der einer Geschichte. Das Thema durchzieht dann die Reihe. Hegel zitiert Pascals Wort vom verlorenen Gott, um den Tod Gottes zu denken; Weber sieht im calvinistischen Puritanismus, der die Sakramente abschafft und den Gläubigen allein vor einem verborgenen Gott lässt, eine Etappe der Entzauberung; Blumenberg datiert die neuzeitliche Selbstbehauptung von der Antwort des Menschen auf einen verborgenen und unberechenbaren Gott, den des Nominalismus; Simone Weil nimmt die Idee eines Gottes auf, der sich zurückzieht. Siehe auch Gott der Philosophen, Pascals Wette, Selbstbehauptung. Im Essay lesen

Der Ausdruck aus Der Mensch in der Revolte, mit dem Camus den Endpunkt der modernen Revolten beschreibt: der Zynismus, die Vergöttlichung der Geschichte und der Materie, der individuelle Terror oder das Staatsverbrechen. Die Revolte beginnt damit, Gott im Namen des Menschen zu bestreiten; sie endet damit, den Menschen und dann die Geschichte zu vergöttlichen und im Namen dieser neuen Gottheit zu töten, wobei die Königsmörder von 1793 und die Gottesmörder des 19. Jahrhunderts die Totalitarismen des 20. vorbereiten. Der Marxismus hat die Religion nicht verlassen: Er hat die Revolte in eine Religion der Geschichte verwandelt, deren Sinn, in die Zukunft verlegt, alle gegenwärtigen Opfer rechtfertigt. Der Essay schreibt, dass die Vergöttlichung der Geschichte bei Camus der Name dessen ist, was er selbst die Neugründung einer Religion nennt, und er reiht die Geschichte der Revolutionäre unter die strengen Neugründungen seines Schlusses ein, neben Platons Gemeinwesen und Comtes Großem Wesen. Der Streit von 1952 mit Jeanson und Sartre betraf dieses Kapitel; der Essay gibt Camus in der Sache recht und Sartre in der Methode. Löwith und Voegelin sagen dasselbe in Begriffen der Säkularisierung der Eschatologie. Siehe auch Revolte, Säkularisierte Eschatologie, Säkulare Religionen. Im Essay lesen

In Die Welt als Wille und Vorstellung (1819) nennt Schopenhauer so das Ding an sich: unter den Vorstellungen ein blindes Wollen, ohne Ziel und ohne Ruhe, das sich in allen Wesen objektiviert und dessen Gesetz das Leiden ist, da jeder Wunsch aus einem Mangel entsteht und jede Befriedigung einen neuen eröffnet. Die Erlösung kann nur aus der Verneinung dieses Wollens kommen, vorläufig durch die ästhetische Kontemplation, dann durch die Askese und das Mitleid, die das Leiden alles Lebendigen erkennen. Schopenhauer nennt diese Verneinung Heiligkeit und Erlösung, erkennt sich in Eckhart und in den Weisen Indiens wieder und schließt, dass diese so sehr reale Welt mit allen ihren Sonnen nichts ist. Der Essay folgert daraus, dass Schopenhauer Gott verlassen hat, ohne die Religion des Heils zu verlassen, und dass er der Erste ist, der die Mystiker und den Buddhismus außerhalb jeder Theologie liest. Nietzsche bricht in diesem Punkt mit ihm: Das Mitleid ist die Praxis des Nihilismus, und die Verneinung des Willens zum Leben das subtilste Überbleibsel des Christentums. Siehe auch Nihilismus, Nirwana, Gelassenheit. Im Essay lesen

Der § 344 der Fröhlichen Wissenschaft, überschrieben „Inwiefern auch wir noch fromm sind“, stellt fest, dass die Forderung, auf der die Wissenschaft beruht, selbst nicht wissenschaftlich ist: Sie ist ein Glaube, und Nietzsche gesteht, dass auch die Gottlosen von heute ihr Feuer noch von dem Brande nehmen, den ein jahrtausendealter Glaube entzündet hat, der Glaube, dass Gott die Wahrheit ist. Die dritte Abhandlung der Genealogie der Moral (§ 24-27) geht weiter: Das asketische Ideal hat alle Philosophie beherrscht, weil die Wahrheit darin als Sein, als Gott, als höchste Instanz gesetzt war; der redliche Atheismus ist die letzte Gestalt dieses Ideals, das sich schließlich die Lüge des Gottesglaubens verbietet und sich selbst aufhebt. Der Essay macht diesen Paragraphen zum Schlüssel der Nietzscheschen Ausnahme: Nietzsche entgeht dem Gesetz Stirners, weil er weiß, woher sein Feuer kommt. Er wendet den § 344 auch gegen Freud, der meinte, unsere Wissenschaft sei keine Illusion, und erinnert daran, dass Nietzsche, indem er fragt, was die Wahrheit dem antut, der sie sucht, gegen den cartesianischen Moment die Frage der Spiritualität wiederfindet. Siehe auch Asketisches Ideal, Genealogie, Tod Gottes. Im Essay lesen

Bei Rousseau (Vom Gesellschaftsvertrag IV, 8, 1762) ein rein bürgerliches Glaubensbekenntnis, dessen Artikel der Souverän festlegt, nicht als Dogmen der Religion, sondern als Gesinnungen der Geselligkeit: Dasein einer mächtigen und wohltätigen Gottheit, künftiges Leben, Glück der Gerechten und Bestrafung der Bösen, Heiligkeit des Gesellschaftsvertrags und der Gesetze, und ein einziges negatives Dogma, der Ausschluss der Intoleranz. Wer sie nicht glaubt, kann verbannt werden, nicht als Gottloser, sondern als Ungeselliger; wer sich, nachdem er sie anerkannt hat, verhält, als glaube er sie nicht, soll mit dem Tod bestraft werden. Rousseau unterscheidet sie von der Religion des Menschen (dem Evangelium, das sich zu sehr vom Gemeinwesen löst) und der Religion des Priesters (dem Katholizismus, der die Souveränität teilt). Der Essay kennt keinen Text, der sein Kriterium genauer veranschaulicht: Rousseau verlässt die Kirche durch das Herz, mit dem Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars, und kehrt durch das Gemeinwesen in die Religion zurück. Robespierre und der Kult des höchsten Wesens (1794) haben dieses Kapitel nicht verraten. Strenge Neugründung; Platon (Gesetze X) ist ihr Original, in konstruierter Gegenüberstellung. Im Essay lesen

Bei Ricœur (La Symbolique du mal, 1960; die Formel ist im Französischen in einer Rückübersetzung aus dem Englischen im Umlauf) die Weise des Glaubens, die nach dem Durchgang durch die Kritik zu den Symbolen zurückkehrt: nicht mehr die unmittelbare Zustimmung des ersten Gläubigen, die unwiderruflich verloren ist, sondern ein vom Verdacht belehrtes Hören, in dem das Symbol zu denken gibt. Sie setzt voraus, dass die Auslegung kein Ende hat und dass der Glaube nie wieder ein Wissen wird. Der Essay richtet an sie den Einwand Hegels und Leo Strauss': Eine zweite Naivität könnte nur eine erste sein, die sich ein gutes Gewissen gibt; er hält die Antwort Ricœurs fest, für den sie kein Wissen ist, sondern ein Hören, und rekonstruiert von ihm aus einen Glauben ohne Vater, der dem Verdacht Freuds entginge. Ricœur hört in der Religion auch die Protestation von Marx. Er ist, mit Jaspers und Weil, eine gläubige Ausnahme: Er gründet nichts neu, aber seine Position bleibt schwankend. Siehe auch Meister des Verdachts. Im Essay lesen